老子《道德經(jīng)》對于我們普通人的意義
老子《道德經(jīng)》并沒有因為它產(chǎn)生在兩千多年以前，在當(dāng)今社會就失去了價值。相反，歷久彌新，老子《道德經(jīng)》深刻的哲學(xué)意義像太陽和月亮一樣，穿越時間與空間，至今灼灼生輝。
《道德經(jīng)》本是寫給“士”的，寫給執(zhí)政者的，但對于我們普通人，也有著顯著的借鑒意義。
為政要腳踏實地，不要搞政績工程，不整事，不弄景。為的太多，轟轟烈烈，出問題必然就多，順應(yīng)事物之性的無為少為，是明智的。保持穩(wěn)定便是最大的政績，這就是可持續(xù)發(fā)展的思想，也是科學(xué)發(fā)展的思想。
對于我們普通人，我們可以經(jīng)常用《道德經(jīng)》的思想警示自己，不自我表現(xiàn)，不自以為是，不自我標榜，不自高自大，因為“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”，自貴者為人所輕。
我們應(yīng)該把握“守中”的原則，避免“多言數(shù)窮”；避免“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”一類的左傾或右傾。我們要堅持“見（現(xiàn)）小”“守柔”的原則，不示強，不逞強，做人“方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀”。
不要追求圓滿，因為“金玉滿堂，莫之能守”，也不要狂妄自滿，因為“富貴而驕，自遺其咎”。
我們要堅守靜重，借鑒不爭、不斗、善居下處弱、后其身、外其身的思想，置身于紛爭之外，不為榮觀所動，不為利益所擾。
要善于做小事，不把小事做大，易事搞難。要謹慎做事，慎始慎終。
人為什么而活，該怎么活？老子《道德經(jīng)》很好的解釋這一切。“五色使人目盲，馳騁田獵使人心發(fā)狂，難得之貨使人行妨，五味使人之口爽，五音是人之耳聾。是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼取此?！边^于奢侈的生活和妄為多事，都會造成對自然和人性的傷害，五彩斑斕的事物使人心浮氣躁，為此，老子也提出了要克服主觀干擾，堅持客觀態(tài)度，便需要人們“致虛極，守靜篤”，將心靜下來之后，這樣人們才會發(fā)現(xiàn)，造成這一切的就是心中的“欲”。
中國有句古話：“知足常樂”，只有對自己現(xiàn)在所擁有的感到了滿足，才不會生出太過的欲望，也只有對自己的現(xiàn)狀知足，才會有幸福感，去除掉不應(yīng)有的欲望。老子說：“知足者富也，強行者有志也。不失其所久也，死而不亡者壽也。”知足的人是富有的，克服主觀欲念，做到知足才能感到快樂。“甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久?！贝髳郾赜袀?，有傷則成愛；有藏者必有失，有失者能藏。懂得了道的不變的道理，就要修養(yǎng)知足、知止的品德。凡事有度，適可而止，不求過欲，不圖盈滿，以積極的理念和態(tài)度對待謙、虧。知足是做到清靜無為的前提。
做到了知足，才可以去達到無為。無為就是虛靜任物，就是審時度勢，隨時行事，應(yīng)物處變。老子《道德經(jīng)》八章中說：“居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。”居住，能選擇適合自己的地方。心，像深淵那樣平靜二虛懷任物。利人，能如天那樣無私公允而無怨。言語，能毫無虛妄而有信。主政長于治理，出事善用物之能，行動善于隨時舉事。唯獨無為不爭，能無憂患。對于無為的行為意義，老子說：“是以圣人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我不欲而民自樸?！崩献拥臒o為不是無所作為，而是順應(yīng)自然，利用自然。掌握事物的性質(zhì)、必然走勢和規(guī)律，而不是由自己的欲望主宰自己，才能保持自身的長久，才能少犯錯誤而立于不衰不敗。
解決了人不能為欲望而活的問題，但人究竟該為什么而活呢？為善，我們應(yīng)該追求真善美，而真理與美是無窮無盡的，那么我們就應(yīng)該用有限的生命去及時行善，“行善積德”，行善，可以使人身心愉悅，當(dāng)你無私的去幫助別人時，你的心是快樂的，“天地長久，天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私與？故能成其私?！敝挥袩o私，才能長久，行善。
老子告訴我們：對從善的人，以善心對待他；對不從善的人，也以教導(dǎo)向善的善心對待他。日行一善，無私的去幫助別人，對待別人，最終將以無私而成其私，即得到善報?！叭酥酰员旧啤?，人在最初的時候都是本性善良的，而人們應(yīng)該做的就是保持住這顆善心，老子說：“上善若水，水利萬物而有靜。居眾人之所誤，故幾于道矣?！弊詈玫纳凭拖袼粯?，水利萬物然而它自身卻十分平靜，行善而不求回報，不張揚，才是真正的善。
老子《道德經(jīng)》短短五千言，世人研究兩千多年，然而至今仍未完全研究透徹，需要我們細心研讀，才能在我們的人生中發(fā)揮其應(yīng)有的作用 。
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