明初儒者方孝孺《后正統(tǒng)論》論正統(tǒng)嚴(yán)正且備，又有光明俊偉之氣，丘睿承之著《世史正綱》，可謂論正統(tǒng)之范也。其中嚴(yán)華夷之辨，予特抄其全文，曰：
正統(tǒng)之名，何所本也？曰：本于《春秋》。何以知其然也？《春秋》之旨雖微，而其大要不過辨君臣之等，嚴(yán)華夷之分，扶天理，遏人欲而已。春秋之世，周室衰，諸侯盛，以地不及齊、晉、吳、楚，以兵以栗則不遠(yuǎn)于魯、衛(wèi)、曹、鄭，然而必曰天王天王。齊、晉雖大國(guó)，一有逾分奸禮，則必貶之。楚與吳固已稱王，與周無異矣，而斥之曰子曰人，豈非君臣之等，華夷之分不可廢乎？《傳》曰：春秋“大居正”，又曰“王者大一統(tǒng)”，此正統(tǒng)之名所由本也。嗚呼！后世言正統(tǒng)者，其可戾《春秋》以為說乎？
由周以來，秦、漢、晉、隋、唐、宋，皆嘗一天下，主中國(guó)而朝四夷矣，正統(tǒng)必歸焉。秦起始皇二十六年，而止于二世之三年。隋起開皇九年，而盡大業(yè)十三年。唐起武德元年，而盡天祐四年。漢始高祖五年，晉始太康元年，宋始太平興國(guó)四年。然漢自建安而分為三，晉自惠帝以后，夷狄橫熾，而中原淪沒，宋自高宗播遷江表。是三代者，或與篡賊勢(shì)同地丑，或?yàn)橐牡宜斎?，甚者，屈而臣之，其微甚矣。然君臣之等，華夷之分之不可廢，猶周也；故漢必至于炎興元年而止，晉必至于元興三年而止，宋必至于祥興元年而后天命絕。此百世不易之道，《春秋》之大法也。而或者見其微，欲斷自剖分之歲，廢統(tǒng)而俱主之。嗚呼！其亦不察乎《春秋》之義，而甘為篡賊之歸也。
夫中國(guó)之為貴者，以有君臣之等，禮義之教，異乎夷狄也。無君臣則入夷狄，入夷狄則與禽獸幾矣。當(dāng)周之衰，諸侯或射王中肩，或天子出狩，圣人豈不知周之無異于齊、晉、吳、楚之屬哉？然而常抑彼尊此者，為天下后世慮也。茍以其跡則周當(dāng)與魯衛(wèi)同列矣，何有于王乎？如此則何以為圣人之《春秋》乎？夫漢、晉、宋之事，奚異于此？而今之橫議者，猶啜啜不置。嗚呼！其亦不察乎《春秋》之義，而甘為篡賊夷狄之歸也。
且圣人之作《春秋》，以其操至公之道，故建之天地而不謬，前乎百王而有征，后俟來者無惑也。茍亦隨俗之好惡，待時(shí)而重輕，豈足以為圣人哉！俗之相成，歲熏月染，使人化而不知。在宋之時(shí)，見胡服聞胡語者，猶以為怪；主其帝而虜之，或羞稱其事。至于元，百年之間，四海之內(nèi)，起居飲食，聲音器用，則化而同之。斯民長(zhǎng)子育孫，于其土地，習(xí)熟已久，以為當(dāng)爾。昔既為其民矣，而斥之以為夷狄，豈不駭俗而驚世哉！然顧嫌者乃一時(shí)之私，非百世不易之道也。賢者之慮事，當(dāng)先于眾人，而預(yù)憂于后世。茍以夷狄之主而進(jìn)之于中國(guó)，則無厭之虜，何以懲畏，安知其不復(fù)為中國(guó)害乎？如是則生民之禍大矣，斯固仁者之所不忍也。然則當(dāng)何為？曰其始一天下也，不得已以正統(tǒng)之法書其國(guó)號(hào)，而名其君；于制詔號(hào)令變更之法，稍易其文；崩殂薨卒之稱，遞降之；繼世改元之禮，如無統(tǒng)，一傳以后，分注之。凡所當(dāng)書者，皆不得與中國(guó)之正統(tǒng)比，以深致不幸之意。使有天下者懲其害，而保守不敢忽；使夷狄知大義之嚴(yán)，正統(tǒng)之不可以非類得，以消弭其僥覬之心，則亦庶乎圣人之意耳。
嗚呼！俗之移人久矣。吾欲揚(yáng)斯言于今之世，寧能免啜啜者之躁怒哉！此非予之言也，乃圣人之言也，向之所陳《春秋》之意也。《春秋》之意茍廢，三代以降，得天下者亦異矣。吾嘗妄論之曰：有天下而不可比于正統(tǒng)者三：篡臣也，賊后也，夷狄也。
夫天之生此民，好惡嗜欲之不齊，不有以主之，則紛爭(zhēng)而靡定。故簡(jiǎn)圣賢之人，授之命而為之主，同其好惡，節(jié)其嗜欲，明君臣、父子、夫婦、長(zhǎng)幼之倫，為衣服等殺、交際、吉兇之禮以文之，拔洪水、猛獸、蛇蟲、夷狄之害以安之。夫所貴乎中國(guó)者，以其有人倫也，以其有禮文之美，衣冠之制，可以入先王之道也。彼篡臣賊后者，乘其君之間，弒而奪其位，人倫亡矣，而可以主天下乎？茍從而主之，是率天下之民，無父無君也，是猶可說也；彼夷狄者，侄母蒸雜，父子相攘，無人倫上下之等也，無衣冠禮文之美也，故先王以禽獸畜之，不與中國(guó)之人齒。茍舉而加諸中國(guó)之民之上，是率天下為禽獸也。夫犬馬一旦據(jù)人之位，雖三尺童子皆能憤怒號(hào)呼，持梃而逐之；悍婢奸隸，殺其主而奪其家，雖犬馬猶能為之不平，而噬嚙之，是何者？為其亂常也。三者之亂常，無異此矣。士大夫誦先王之道者，乃不知怪，又或?yàn)橹o，其亦可悲矣乎！
或曰：史以記事者，欲其實(shí)乃所以彰其惡也。故《春秋》于篡弒之君未嘗去其號(hào)，圣人且不敢，況后之人乎？曰：何為其然也？春秋之時(shí)，非后世可比也。當(dāng)是時(shí)，聞?dòng)袕s其君矣，未聞弒而奪其位也。且魯者，圣人之父母國(guó)，而時(shí)君固在也，故或?yàn)橹M，若他國(guó)則據(jù)其赴告之辭而書之。圣人固有不知其詳矣。然崔杼之弒齊簡(jiǎn)公，孔子沐浴而請(qǐng)討之；季氏之逐魯昭公，孔子一則曰公在乾侯，使季氏而主魯，圣人其忍以魯國(guó)君禮與之乎？其黜之無疑矣。然則吾之言，固圣人意也，復(fù)何僭乎？又況已往之跡，而欲曲為之諱，其亦不達(dá)于義乎？
曰：篡臣之事，則既然矣，賊后曷得不為主也？圣人之作《易》，其于此言之備矣。陽者，君之道也，夫道也；陰者，臣之道也，妻道也?！兑住分常碴幹弥?，陰乘陽位，必諄諄為之戒。坤，陰之純卦也。于其始，則戒曰“履霜堅(jiān)冰至”，恐陽之忘備也；于其終，恐疑于無陽也，則曰“龍戰(zhàn)于野”。五，恐其居尊位也，則曰“黃裳元吉”。黃中色而裳下飾，臣之事也，婦之道也，戒其居上不吉也。其他曰“括囊”，曰“含章”，曰“從王事”，未嘗予其專也。推之六十四卦之中，莫不皆然，則圣人之意可知矣?！洞呵铩窡o其事，故不書，使有之，圣人其肯一日主之乎？
曰：夷狄之不可為統(tǒng)，何所本也？曰：《書》曰“蠻夷猾夏，寇賊奸宄”，以蠻夷與寇賊并言之?！对姟吩弧叭值沂氢摺?，孟子曰“禹遏洪水驅(qū)龍蛇，周公膺夷狄”，以戎狄與蛇蟲洪水并言之?！抖Y》之言戎狄詳矣，異服異言之人，惡其類夷狄則察而誅之，況夷狄乎？孔子大管仲之功曰“微管仲，吾其披發(fā)左衽矣，如其仁?！惫苤僦脼槿收撸ト嗣榔淙烈牡乙?。然則進(jìn)夷狄而不攘，又從而助之者，其不仁亦甚矣。曾謂圣人而肯主之乎？學(xué)圣人之學(xué)，治先王之道，而昧乎此，又何足論哉！
曰：荊舒以南，《春秋》之所夷狄，獨(dú)可為正統(tǒng)乎？曰：非也，自秦以來，襲禮義而為中國(guó)者二千年矣，人倫明而風(fēng)俗美，烏得與夷狄比乎？先正大儒，知夷狄之不可長(zhǎng)也，故雖強(qiáng)如苻堅(jiān)，盛如德光，不與之以中國(guó)之禮；知賊后之不可主也，故呂氏之強(qiáng)，武氏之才，不與之以天子之位。知篡臣之不可訓(xùn)也，故王莽、侯景之徒，皆以盜賊待之。其為法至公，為道至明，其為慮至遠(yuǎn)也。其于圣人之意，《春秋》之分，至得也，所謂萬世不可易也。
曰：是則三者皆廢之而不書乎？曰：不也。吾固曰不比于正統(tǒng)而已，非廢之也。不廢其跡而異其辭，則其為戒也，深矣！嗚呼！天下后世之心，吾不敢必也，茍有賢者，其將信吾言也夫！
