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老子《道德經(jīng)》全文 白話文
1、論道
道是可以闡述解說的,但是并非完全等同于渾然一體、永恒存在、運(yùn)動(dòng)不息的大道: 道名也是可以命名的,但是并非完全等同于渾然一體、永恒存在、運(yùn)動(dòng)不息的道之名。
無,稱天地的初始;有,稱萬物的本原。
因此,從常無中,將以觀察道的微妙;從常有中,將以觀察道的邊際。
這無、有二者,同出于道而名稱不同,都可謂玄妙幽深。玄妙而又玄妙,正是天地萬物變化的總源頭。
2、治國(guó)
天下都知道美之所以為美,就顯露出丑了;都知道善之所以為善,就顯露出不善了。
有與無互相依存,難與易相反相成,長(zhǎng)與短互相比較,高與下互相依靠,音與聲互相和諧,前與后互相跟隨,這是永恒的現(xiàn)象。
因此,圣人用無為的方式處事,實(shí)行不言的教化;萬物興起而不首倡,生養(yǎng)萬物而不占有,培育萬物而不倚仗,功業(yè)成就而不居功。正因?yàn)椴痪庸Γ虼怂墓I(yè)不會(huì)泯沒。
3、治國(guó)
在上者不崇尚賢能之人,使百姓不爭(zhēng)奪;不珍貴難得的財(cái)貨,使百姓不為強(qiáng)盜;不炫耀貪欲的事物,使百姓思想不惑亂。
因此,圣人治理天下,要空虛百姓的心靈,滿足百姓的飲食,削弱百姓的意志,強(qiáng)健百姓的筋骨。永遠(yuǎn)使百姓沒有奸詐的心智,沒有貪婪的欲望,使那些聰明的人不敢有所作為。用無為的方式處理事務(wù),那么天下就沒有不大治的。
4、論道
道是空虛的,然而使用它或許不會(huì)窮盡。深邃啊! 好像萬物的宗主;隱秘?。∮趾盟茖?shí)有而存在。
我不知道它是誰家之子,好像是在天帝之前。
5、治國(guó)
天地沒有偏愛,把萬物像芻狗一樣對(duì)待,全憑萬物自然生長(zhǎng);圣人沒有偏愛, 把百姓像芻狗一樣對(duì)待,全靠百姓自己成長(zhǎng)。
天地之間,豈不像風(fēng)箱嗎? 空虛卻不竭盡,鼓動(dòng)起來風(fēng)吹不息。
政令繁多而屢次失敗,還不如堅(jiān)守空虛無為。
6、論道
道——生養(yǎng)天地萬物的神靈永遠(yuǎn)不停息,這是微妙的母體。微妙的母性之門,就是天地的根源。綿延不絕好像永遠(yuǎn)存在,運(yùn)行而不知倦怠。
7、修身
天地是長(zhǎng)久存在的。天地所以能夠長(zhǎng)久存在,是因?yàn)樘斓夭粸樽约憾阅軌蜷L(zhǎng)久。
因此,圣人把自身置于眾人之后,卻能得到大家的推崇而占先; 把自身置于度外,卻能保存自己。因?yàn)樗麩o私,所以能夠成就自己。
8、修身
上善的人如同水一樣。水滋養(yǎng)萬物而不與之爭(zhēng)奪,”聚在人們厭惡的低洼之地,因此,近于大道。
他居于低洼之地,思慮深邃寧靜,交接善良之人,說話遵守信用,為政精于治理,處事發(fā)揮特長(zhǎng),行動(dòng)把握時(shí)機(jī)。
正因?yàn)椴粻?zhēng)奪,所以沒有過失。
9、養(yǎng)生
把持而使它滿盈,不如趁早停止;
捶擊而使它銳利,不能保持長(zhǎng)遠(yuǎn)。
金玉滿堂,沒有誰能守護(hù);
富貴而驕,自己招致禍患。
功成身退,這是自然的規(guī)律。
10、修身(老子:堅(jiān)守專一)
堅(jiān)守靈魂的專一,能夠不離棄嗎?
聚合精氣歸于柔順,能夠像嬰兒一樣嗎?
洗滌微妙的心境,能夠沒有瑕疵嗎?
愛民治國(guó),能夠順應(yīng)自然嗎?
感官活動(dòng),能夠堅(jiān)守寧靜嗎?
通達(dá)四方,能夠自己認(rèn)為無知嗎?
[古]載營(yíng)魄抱一,能無離乎?
專氣致柔,能如嬰兒乎?
滌除玄覽,能無疵乎?
愛民治國(guó),能無以智乎?
天門開闔,能為雌乎?
明白四達(dá),能無為乎?
生之畜之,生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。
11、論道
三十根輻條匯集到一個(gè)車轂上,有了車轂的中空,才能具有車的作用。
把粘土放進(jìn)模具做成器皿,有了器皿的中空,才能具有器皿的作用。
開鑿門窗以為房舍,有了門窗的中空,才能具有房舍的作用。
因此,有了器物可以帶來便利,器物中空才能發(fā)揮作用。
12、養(yǎng)生
五色繽紛使人眼瞎,五音繁亂使人耳聾,五味混雜使人口傷,縱馬馳騁圍獵使人內(nèi)心瘋狂,金玉寶物使人德行敗壞。
因此,圣人只為溫飽生存,不求縱情聲色。所以,拋棄物欲,只要溫飽。
13、修身
得寵和受辱就感到驚恐不安,重視自己的身體如同重視禍患一樣。
為什么說得寵和受辱就感到驚恐不安?得寵為上,受辱為下;得到寵辱感到驚恐,失去寵辱也感到驚恐,這就是說,得寵和受辱都感到驚恐不安。
為什么說重視自己的身體如同重視禍患一樣?我所以有禍患,是因?yàn)槲矣凶陨淼乃嚼蝗绻覜]有自身的私利,我還有什么禍患?
因此,以珍貴自身的思想治理天下的人,就可以寄托天下;以愛惜自身的思想治理天下的人,就可以委托天下。
14、論道
看它看不見,把它叫做“夷”;聽它聽不到,把它叫做“?!?;摸它摸不到,把它叫做“微”。這三者的形狀無從追究,它們?cè)揪蜏喨欢鵀橐?。它的上面既不顯得光明亮堂;它的下面也不顯得陰暗晦澀,無頭無緒、延綿不絕卻又不可稱名,一切運(yùn)動(dòng)都又回復(fù)到無形無象的狀態(tài)。這就是沒有形狀的形狀,不見物體的形象,這就是“惚恍”。迎著它,看不見它的前頭,跟著它,也看不見它的后頭。
把握著早已存在的“道”,來駕馭現(xiàn)實(shí)存在的具體事物。能認(rèn)識(shí)、了解宇宙的初始,這就叫做認(rèn)識(shí)“道”的規(guī)律。
15、修身
古時(shí)候善于行道的人,微妙通達(dá),深刻玄遠(yuǎn),不是一般人可以理解的。正因?yàn)椴荒苷J(rèn)識(shí)他,所以只能勉強(qiáng)地形容他說:
他小心謹(jǐn)慎啊,好像冬天踩著水過河;他警覺戒備啊,好像防備著鄰國(guó)的進(jìn)攻;他恭敬鄭重啊,好像要去赴宴做客;
他行動(dòng)灑脫啊,好像冰塊緩緩消融;
他純樸厚道啊,好像沒有經(jīng)過加工的原料;他曠遠(yuǎn)豁達(dá)啊,好像深幽的山谷;他渾厚寬容,好像不清的濁水。
誰(靜)能使渾濁安靜下來,慢慢澄清?誰(動(dòng))能使安靜變動(dòng)起來,慢慢顯出生機(jī)?
保持這個(gè)“道”的人不會(huì)自滿。正因?yàn)樗麖牟蛔詽M,所以能夠去故更新。
16、修身(虛心:盡力使心靈的虛寂達(dá)到極點(diǎn),使生活清靜堅(jiān)守不變,順應(yīng)自然的無所不包,坦然公正,周全)
盡力使心靈的虛寂達(dá)到極點(diǎn),使生活清靜堅(jiān)守不變。
萬物都一齊蓬勃生長(zhǎng),我從而考察其往復(fù)的道理。
那萬物紛紛蕓蕓,各自返回它的本根。
返回到它的本根就叫做清靜,清靜就叫做復(fù)歸于生命。
復(fù)歸于生命就叫自然,認(rèn)識(shí)了自然規(guī)律就叫做聰明,不認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的輕妄舉止,往往會(huì)出亂子和災(zāi)兇。
認(rèn)識(shí)自然規(guī)律的人是無所不包的,無所不包就會(huì)坦然公正,公正就能周全,周全才能符合自然的“道”,符合自然的道才能長(zhǎng)久,終身不會(huì)遭到危險(xiǎn)。
[古]致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復(fù)。
夫物蕓蕓,各復(fù)歸其根。
歸根曰靜,是謂復(fù)命。
復(fù)命曰常,知常曰明,不知常,妄作,兇。
知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,沒身不殆。
17、治國(guó)
最好的統(tǒng)治者,人民并不知道他的存在;其次的統(tǒng)治者,人民親近他并且稱贊他;再次的統(tǒng)治者,人民畏懼他;更次的統(tǒng)治者,人民輕蔑他。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足,人民才不相信他,最好的統(tǒng)治者是多么悠閑。他很少發(fā)號(hào)施令,事情辦成功了,老百姓說“我們本來就是這樣的?!?div style="height:15px;">
18、砭時(shí)
大道被廢棄了,才有提倡仁義的需要;聰明智巧的現(xiàn)象出現(xiàn)了,偽詐才盛行一時(shí);家庭出現(xiàn)了糾紛,才能顯示出孝與慈;國(guó)家陷于混亂,才能見出忠臣。
19、治國(guó)
拋棄聰明智巧,人民可以得到百倍的好處;拋棄仁義,人民可以恢復(fù)孝慈的天性;拋棄巧詐和貨利,盜賊也就沒有了。圣智、仁義、巧利這三者全是巧飾,作為治理社會(huì)病態(tài)的法則是不夠的,所以要使人們的思想認(rèn)識(shí)有所歸屬,保持純潔樸實(shí)的本性,減少私欲雜念,拋棄圣智禮法的浮文,才能免于憂患。
20、修身
應(yīng)諾和呵斥,相距有多遠(yuǎn)?美好和丑惡,又相差多少?人們所畏懼的,不能不畏懼。這風(fēng)氣從遠(yuǎn)古以來就是如此,好像沒有盡頭的樣子。眾人都熙熙攘攘、興高采烈,如同去參加盛大的宴席,如同春天里登臺(tái)眺望美景。而我卻獨(dú)自淡泊寧靜,無動(dòng)于衷?;旎煦玢绨?,如同嬰兒還不會(huì)發(fā)出嘻笑聲。疲倦閑散啊,好像浪子還沒有歸宿。眾人都有所剩余,而我卻像什么也不足。我真是只有一顆愚人的心??!混沌不清楚眾人光輝自炫,唯獨(dú)我迷迷糊糊;眾人都那么嚴(yán)厲苛刻,唯獨(dú)我這樣淳厚寬宏?;秀卑?,像大海洶涌;恍惚啊,像飄泊無處停留。世人都精明靈巧有本領(lǐng),唯獨(dú)我愚昧而笨拙。我唯獨(dú)與人不同的,關(guān)鍵在于得到了“道”。
21、論道
大德的形態(tài),是由道所決定的?!暗馈边@個(gè)東西,沒有清楚的固定實(shí)體。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊,其中卻有實(shí)物。它是那樣的深遠(yuǎn)暗昧啊,其中卻有精質(zhì);這精質(zhì)是最真實(shí)的,這精質(zhì)是可以信驗(yàn)的。從當(dāng)今上溯到古代,它的名字永遠(yuǎn)不能廢除,依據(jù)它,才能觀察萬物的初始。我怎么才能知道萬事萬物開始的情況呢?是從“道”認(rèn)識(shí)的。
22、修身
委曲便會(huì)保全,屈枉便會(huì)直伸;低洼便會(huì)充盈,陳舊便會(huì)更新;少取便會(huì)獲得,貪多便會(huì)迷惑。所以有道的人堅(jiān)守這一原則作為天下事理的范式,不自我表揚(yáng),反能顯明;不自以為是,反能是非彰明;不自己夸耀,反能得有功勞;不自我矜持,所以才能長(zhǎng)久。正因?yàn)椴慌c人爭(zhēng),所以遍天下沒有人能與他爭(zhēng)。古時(shí)所謂“委曲便會(huì)保全”的話,怎么會(huì)是空話呢?它實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到。
23、治國(guó)
不言政令不擾民是合乎于自然的??耧L(fēng)刮不了一個(gè)早晨,暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢?天地。天地的狂暴尚且不能長(zhǎng)久,更何況是人呢?所以,從事于道的就同于道,從事于德的就同于德,從事于失的人就同于失。同于道的人,道也樂于得到他;同于德的人,德也樂于得到他;同于失的人,失也樂于得到他。統(tǒng)治者的誠(chéng)信不足,就會(huì)有人不信任。
24、修身
踮起腳跟想要站得高,反而站立不?。贿~起大步想要前進(jìn)得快,反而不能遠(yuǎn)行。自逞已見的反而得不到彰明;自以為是的反而得不到顯昭;自我夸耀的建立不起功勛;自高自大的不能做眾人之長(zhǎng)。從道的角度看,以上這些急躁炫耀的行為,只能說是剩飯贅瘤。因?yàn)樗鼈兪橇钊藚拹旱臇|西,所以有道的人決不這樣做。
25、論道
有一個(gè)東西混然而成,在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體,寂靜而空虛,不依靠任何外力而獨(dú)立長(zhǎng)存永不停息,循環(huán)運(yùn)行而永不衰竭,可以作為萬物的根本。我不知道它的名字,所以勉強(qiáng)把它叫做“道”,再勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做“大”。它廣大無邊而運(yùn)行不息,運(yùn)行不息而伸展遙遠(yuǎn),伸展遙遠(yuǎn)而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大,而人居其中之一。人取法地,地取法天,天取法“道”,而道純?nèi)巫匀弧?div style="height:15px;">
26、修身
厚重是輕率的根本,靜定是躁動(dòng)的主宰。因此君子終日行走,不離開載裝行李的車輛,雖然有美食勝景吸引著他,卻能安然處之為什么大國(guó)的君主,還要輕率躁動(dòng)以治天下呢?輕率就會(huì)失去根本;急躁就會(huì)喪失主導(dǎo)。
27、治國(guó)
善于行走的,不會(huì)留下轍跡;
善于言談的,不會(huì)發(fā)生病疵;
善于計(jì)數(shù)的,用不著竹碼子;
善于關(guān)閉的,不用栓梢而使人不能打開;
善于捆縛的,不用繩索而使人不能解開。
因此,圣人經(jīng)常挽救人,所以沒有被遺棄的人;
經(jīng)常善于物盡其用,所以沒有被廢棄的物品。
這就叫做內(nèi)藏著的聰明智慧。
所以善人可以做為惡人們的老師,不善人可以作為善人的借鑒。
不尊重自己的老師,不愛惜他的借鑒作用,雖然自以為聰明,其實(shí)是大大的糊涂。
這就是精深微妙的道理。
[古]善行無轍跡;善言無瑕謫;
善數(shù)不用籌策;善閉,無關(guān)楗而不可開;
善結(jié),無繩約而不可解。
是以圣人常善救人,故無棄人;
常善救物,故無棄物,是謂襲明。
故善人者,善人之師;不善人者,善人之資。
不貴其師,不愛其資,雖智大迷。
是謂要妙。
28、修身
深知什么是雄強(qiáng),卻安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗,永恒的德性就不會(huì)離失,回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮,卻安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行不相差失,恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀,卻安守卑辱的地位,甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物,有道的人沿用真樸,則為百官之長(zhǎng),所以完善的政治是不可分割的。
29、治國(guó)
想要治理天下,卻又要用強(qiáng)制的辦法,我看他不能夠達(dá)到目的。天下的人民是神圣的,不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治,否則用強(qiáng)力統(tǒng)治天下,不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治,否則用強(qiáng)力紡治天下,就一定會(huì)失敗;強(qiáng)力把持天下,就一定會(huì)失去天下。因此,圣人不妄為,所以不會(huì)失?。徊话殉?,所以不會(huì)被拋棄。世人秉性不一,有前行有后隨,有輕噓有急吹,有的剛強(qiáng),有的贏弱;有的安居,有的危殆。因此,圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。
30、議兵
依照“道”的原則輔佐君主的人,不以兵力逞強(qiáng)于天下。窮兵黷武這種事必然會(huì)得到報(bào)應(yīng)。軍隊(duì)所到的地方,荊棘橫生,大戰(zhàn)之后,一定會(huì)出現(xiàn)荒年。善于用兵的人,只要達(dá)到用兵的目的也就可以了,并不以兵力強(qiáng)大而逞強(qiáng)好斗。達(dá)到目的了卻不自我矜持,達(dá)到目的了也不去夸耀驕傲,達(dá)到目的了也不要自以為是,達(dá)到目的卻出于不得已,達(dá)到目的卻不逞強(qiáng)。事物過去強(qiáng)大就會(huì)走向衰朽,這就說明它不符合于“道”,不符合于“道”的,就會(huì)很快死亡。
31、儀兵
兵器啊,是不祥的東西,人們都厭惡它,所以有“道”的人不使用它。君子平時(shí)居處就以左邊為貴而用兵打仗時(shí)就以右邊為貴。兵器這個(gè)不祥的東西,不是君子所使用的東西,萬不得已而使用它,最好淡然處之,勝利了也不要自鳴得意,如果自以為了不起,那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人,就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上,兇喪的事情以右方為上,偏將軍居于左邊,上將軍居于右邊,這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭(zhēng)中殺人眾多,要用哀痛的心情參加,打了勝仗,也要以喪禮的儀式去對(duì)待戰(zhàn)死的人。
32、論道
“道”永遠(yuǎn)是無名而質(zhì)樸的,它雖然很小不可見,天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下,百姓們將會(huì)自然地歸從于它。天地間陰陽之氣相合,就會(huì)降下甘露,人們不必指使它而會(huì)自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制,制定各種制度確定各種名分,任命各級(jí)官長(zhǎng)辦事。名分既然有了,就要有所制約,適可而止,知道制約、適可而止,就沒有什么危險(xiǎn)了?!暗馈贝嬖谟谔煜?,就像江海,一切河川溪水都?xì)w流于它,使萬物自然賓服。
33、修身
能了解、認(rèn)識(shí)別人叫做智慧,能認(rèn)識(shí)、了解自己才算聰明。能戰(zhàn)勝別人是有力的,能克制自己的弱點(diǎn)才算剛強(qiáng)。知道滿足的人才是富有人。堅(jiān)持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長(zhǎng)久不衰,身雖死而“道”仍存的,才算真正的長(zhǎng)壽。
34、論道
大道廣泛流行,左右上下無所不到。萬物依賴它生長(zhǎng)而不推辭,完成了功業(yè),辦妥了事業(yè),而不占有名譽(yù)。它養(yǎng)育萬物而不自以為主,可以稱它為“小”,萬物歸附而不自以為主宰,可以稱它為“大”。正因?yàn)樗蛔砸詾閭ゴ?,所以才能成就它的偉大、完成它的偉大?div style="height:15px;">
35、論道
誰掌握了那偉大的“道”,普天下的人們便都來向他投靠,向往、投靠他而不互相妨害,于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物,使過路的人都為之停步,用言語來表述大道,是平淡而無味兒的,看它,看也看不見,聽它,聽也聽不見,而它的作用,卻是無窮無盡的,無限制的。
36、治國(guó)
想要收斂它,必先擴(kuò)張它,想要削弱它,必先加強(qiáng)它,想要廢去它,必先抬舉它,想要奪取它,必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明,柔弱戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。魚的生存不可以脫離池淵,國(guó)家的刑法政教不可以向人炫耀,不能輕易用來嚇唬人。
37、治國(guó)
道永遠(yuǎn)是順任自然而無所作為的,卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民,萬事萬物就會(huì)自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長(zhǎng)而產(chǎn)生貪欲時(shí),我就要用“道”來鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來鎮(zhèn)服它,就不會(huì)產(chǎn)生貪欲之心了,萬事萬物沒有貪欲之心了,天下便自然而然達(dá)到穩(wěn)定、安寧。
38、砭時(shí)
具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德,因此實(shí)際上是有“德”;
具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”,因此實(shí)際是沒有“德”的?!?div style="height:15px;">
上德”之人順應(yīng)自然無心作為,“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。
上仁之人要有所作為卻沒有回應(yīng)他,于是就揚(yáng)著胳膊強(qiáng)引別人。
所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德”而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“義”,失去了義而后才有禮。
“禮”這個(gè)東西,是忠信不足的產(chǎn)物,而且是禍亂的開端。
所謂“先知”,不過是“道”的虛華,由此愚昧開始產(chǎn)生。
所以大丈夫立身敦厚,不居于澆薄;存心樸實(shí),不居于虛華。
所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。
39、治國(guó)
往昔曾得到過道的:天得到道而清明;地得到道而寧靜;神(人)得到道而英靈;河谷得到道而充盈;萬物得到道而生長(zhǎng);侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之,天不得清明,恐怕要崩裂;地不得安寧,恐怕要震潰;人不能保持靈性,恐怕要滅絕;河谷不能保持流水,恐怕要干涸;萬物不能保持生長(zhǎng),恐怕要消滅;所以貴以賤為根本,高以下為基礎(chǔ),因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”,這不就是以賤為根本嗎?不是嗎?所以最高的榮譽(yù)無須贊美稱譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉,而寧愿珞珞堅(jiān)硬像山石。
40、論道
循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動(dòng)變化,是道的運(yùn)動(dòng),道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產(chǎn)生于看得見的有形質(zhì),有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見的無形質(zhì)。
41、論道
上士聽了道的理論,努力去實(shí)行;中士聽了道的理論,將信將疑;下士聽了道的理論,哈哈大笑。不被嘲笑,那就不足以成其為道了。因此古時(shí)立言的人說過這樣的話:光明的道好似暗昧;前進(jìn)的道好似后退;平坦的道好似崎嶇;崇高的德好似峽谷;廣大的德好像不足;剛健的德好似怠惰;質(zhì)樸而純真好像混濁未開。最潔白的東西,反而含有污垢;最方正的東西,反而沒有棱角;最大的聲響,反而聽來無聲無息;最大的形象,反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱,無名無聲。只有“道”,才能使萬物善始善終。
42、論道
道是獨(dú)一無二的,道本身包含陰陽二氣,陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài),萬物在這種狀態(tài)中產(chǎn)生。萬物背陰而向陽,并且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體。人們最厭惡的就是“孤”、“寡”、“不谷”,但王公卻用這些字來稱呼自己。所以一切事物,如果減損它卻反而得到增加;如果增加它卻反而得到減損。別人這樣教導(dǎo)我,我也這樣去教導(dǎo)別人。強(qiáng)暴的人死無其所。我把這句話當(dāng)作施教的宗旨。
43、治國(guó)
天下最柔弱的東西,騰越穿行于最堅(jiān)硬的東西中;無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認(rèn)識(shí)到“無為”的益處?!安谎浴钡慕虒?dǎo),“無為”的益下,普天下少有能趕上它的了。
44、養(yǎng)生
聲名和生命相比哪一樣更為親切?生命和貨利比起來哪一樣更為貴重?獲取和丟失相比,哪一個(gè)更有害?過分的愛名利就必定要付出更多的代價(jià);過于積斂財(cái)富,必定會(huì)遭致更為慘重的損失。所以說,懂得滿足,就不會(huì)受到屈辱;懂得適可而止,就不會(huì)遇見危險(xiǎn);這樣才可以保持住長(zhǎng)久的平安。
45、修身
最完滿的東西,好似有殘缺一樣,但它的作用永遠(yuǎn)不會(huì)衰竭;最充盈的東西,好似是空虛一樣,但是它的作用是不會(huì)窮盡的。最正直的東西,好似有彎曲一樣;最靈巧的東西,好似最笨拙的;最卓越的辯才,好似不善言辭一樣。清靜克服擾動(dòng),賽冷克服暑熱。清靜無為才能統(tǒng)治天下。
46、養(yǎng)生
治理天下合乎“道”,就可以作到太平安定,把戰(zhàn)馬退還到田間給農(nóng)夫用來耕種。治理天下不合乎“道”,連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場(chǎng),在戰(zhàn)場(chǎng)的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足,最大的過失是貪得的欲望。知道到什么地步就該滿足了的人,永遠(yuǎn)是滿足的。
47、修身
不出門戶,就能夠推知天下的事理;不望窗外,就可以認(rèn)識(shí)日月星辰運(yùn)行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠(yuǎn),他所知道的道理就越少。所以,有“道”的圣人不出行卻能夠推知事理,不窺見而能明了“天道”,不妄為而可以有所成就。
48、治國(guó)
求學(xué)的人,其情欲文飾一天比一天增加;求道的人,其情欲文飾則一天比一天減少。減少又減少,到最后以至于“無為”的境地。如果能夠做到無為,即不妄為,任何事情都可以有所作為。治理國(guó)家的人,要經(jīng)常以不騷擾人民為治國(guó)之本,如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾,那就不配治理國(guó)家了。
49、治國(guó)
圣人常常是沒有私心的,以百姓的心為自己的心。對(duì)于善良的人,我善待于他;對(duì)于不善良的人,我也善待他,這樣就可以得到善良了,從而使人人向善。對(duì)于守信的人,我信任他;對(duì)不守信的人,我也信任他,這樣可以得到誠(chéng)信了,從而使人人守信。有道的圣人在其位,收斂自己的欲意,使天下的心思?xì)w于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明,有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態(tài)。
50、養(yǎng)生
人始出于世而生,最終入于地而死。屬于長(zhǎng)壽的人有十分之三;屬于短命而亡的人有十分之三;人本來可以活得長(zhǎng)久些,卻自己走向死亡之路,也占十分之三。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)榉铕B(yǎng)太過度了。據(jù)說,善于養(yǎng)護(hù)自己生命的人,在陸地上行走,不會(huì)遇到兇惡的犀牛和猛虎,在戰(zhàn)爭(zhēng)中也受不到武器的傷害。犀牛于其身無處投角,老虎對(duì)其身無處伸爪,武器對(duì)其身無處刺擊鋒刃。為什么會(huì)這樣呢?因?yàn)樗麤]有進(jìn)入死亡的領(lǐng)域。
51、論道
道生成萬事萬物,德養(yǎng)育萬事萬物。萬事萬物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài),環(huán)境使萬事萬物成長(zhǎng)起來。故此,萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇,德所以被珍貴,就是由于道生長(zhǎng)萬物而不加以干涉,德畜養(yǎng)萬物而不加以主宰,順其自然。因而,道生長(zhǎng)萬物,德養(yǎng)育萬物,使萬物生長(zhǎng)發(fā)展,成熟結(jié)果,使其受到撫養(yǎng)、保護(hù)。生長(zhǎng)萬物而不居為己有,撫育萬物而不自恃有功,導(dǎo)引萬物而不主宰,這就是奧妙玄遠(yuǎn)的德。
52、修身
天地萬物本身都有起始,這個(gè)始作為天地萬物的根源。如果知道根源,就能認(rèn)識(shí)萬物,如果認(rèn)識(shí)了萬事萬物,又把握著萬物的根本,那么終身都不會(huì)有危險(xiǎn)。塞住欲念的孔穴,閉起欲念的門徑,終身都不會(huì)有煩擾之事。如果打開欲念的孔穴,就會(huì)增添紛雜的事件,終身都不可救治。能夠察見到細(xì)微的,叫做“明”;能夠持守柔弱的,叫做“強(qiáng)”。運(yùn)用其光芒,返照內(nèi)在的明,不會(huì)給自己帶來災(zāi)難,這就叫做萬世不絕的“常道”。
53、砭時(shí)
假如我稍微地有了認(rèn)識(shí),在大道上行走,唯一擔(dān)心的是害怕走了邪路。大道雖然平坦,但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極,弄得農(nóng)田荒蕪,倉庫十分空虛,而人君仍穿著錦繡的衣服,佩帶著鋒利的寶劍,飽餐精美的飲食,搜刮占有富余的財(cái)貨,這就叫做強(qiáng)盜頭子。這是多么無道?。?div style="height:15px;">54、修身
善于建樹的不可能拔除,善于抱持的不可以脫掉,如果子孫能夠遵循、守持這個(gè)道理,那么祖祖孫孫就不會(huì)斷絕。把這個(gè)道理付諸于自身,他的德性就會(huì)是真實(shí)純正的;把這個(gè)道理付諸于自家,他的德性就會(huì)是豐盈有余的;把這個(gè)道理付諸于自鄉(xiāng),他的德性就會(huì)受到尊崇;把這個(gè)道理付諸于自邦,他的德性就會(huì)豐盛碩大;把這個(gè)道理付諸于天下,他的德性就會(huì)無限普及。所以,用自身的修身之道來觀察別身;以自家察看觀照別家;以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng);以平天下之道察看觀照天下。我怎么會(huì)知道天下的情況之所以如此呢?就是因?yàn)槲矣昧艘陨系姆椒ê偷览怼?div style="height:15px;">55、修身
道德涵養(yǎng)渾厚的人,就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他,猛獸不傷害他,兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱,但拳頭卻握得很牢固。他雖然不知道男女的交合之事,但他的小生殖器卻勃然舉起,這是因?yàn)榫珰獬渑娴木壒省K焯淇?,但嗓子卻不會(huì)沙啞,這是因?yàn)楹蜌饧兒竦木壒?。認(rèn)識(shí)淳和的道理叫做“?!?,知道“?!钡慕凶觥懊鳌薄X澤v欲就會(huì)遭殃,欲念主使精氣就叫做逞強(qiáng)。事物過于壯盛了就會(huì)變衰老,這就叫不合于“道”,不遵守常道就會(huì)很快地死亡。
56、治國(guó)
聰明的智者不多說話,而到處說長(zhǎng)論短的人就不是聰明的智者。塞堵住嗜欲的孔竅,關(guān)閉住嗜欲的門徑。不露鋒芒,消解紛爭(zhēng),挫去人們的鋒芒,解脫他們的紛爭(zhēng),收斂他們的光耀,混同他們的塵世,這就是深?yuàn)W的玄同。達(dá)到“玄同”境界的人,已經(jīng)超脫親疏、利害、貴賤的世俗范圍,所以就為天下人所尊重。
57、治國(guó)
以無為、清靜之道去治理國(guó)家,以奇巧、詭秘的辦法去用兵,以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢?根據(jù)就在于此:天下的禁忌越多,而老百姓就越陷于貧窮;人民的銳利武器越多,國(guó)家就越陷于混亂;人們的技巧越多,邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害;法令越是森嚴(yán),盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說,我無為,人民就自我化育;我好靜,人民就自然富足;我無欲,而人民就自然淳樸。
58、治國(guó)
政治寬厚清明,人民就淳樸忠誠(chéng);政治苛酷黑暗,人民就狡黠、抱怨。災(zāi)禍啊,幸福依傍在它的里面;幸福啊,災(zāi)禍藏伏在它的里面。誰能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢?它們并沒有確定的標(biāo)準(zhǔn)。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗模坪鋈晦D(zhuǎn)變?yōu)閻旱?,人們的迷惑,由來已久了。因此,有道的圣人方正而不生硬,有棱角而不傷害人,直率而不放肆,光亮而不刺眼?div style="height:15px;">59、修身
治理百姓和養(yǎng)護(hù)身心,沒有比愛惜精神更為重要的了。愛惜精神,得以能夠做到早作準(zhǔn)備;早作準(zhǔn)備,就是不斷地積“德”;不斷地積“德”,就沒有什么不能攻克的;沒有什么不能攻克,那就無法估量他的力量;具備了這種無法估量的力量,就可以擔(dān)負(fù)治理國(guó)家的重任。有了治理國(guó)家的原則和道理,國(guó)家就可以長(zhǎng)久維持。國(guó)運(yùn)長(zhǎng)久,就叫做根深祗固,符合長(zhǎng)久維持之道。
60、治國(guó)
治理大國(guó),好像煎烹小魚。用“道”治理天下,鬼神起不了作用,不僅鬼不起作用,而是鬼怪的作用傷不了人。不但鬼的作用傷害不了人,圣人有道也不會(huì)傷害人。這樣,鬼神和有道的圣人都不傷害人,所以,就可以讓人民享受到德的恩澤。
61、治國(guó)
大國(guó)要像居于江河下游那樣,使天下百川河流交匯在這里,處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強(qiáng),這是因?yàn)樗佑谌嵯碌木壒?。所以,大?guó)對(duì)小國(guó)謙下忍讓,就可以取得小國(guó)的信任和依賴;小國(guó)對(duì)大國(guó)謙下忍讓,就可以見容于大國(guó)。所以,或者大國(guó)對(duì)小國(guó)謙讓而取得大國(guó)的信任,或者小國(guó)對(duì)大國(guó)謙讓而見容于大國(guó)。大國(guó)不要過分想統(tǒng)治小國(guó),小國(guó)不要過分想順從大國(guó),兩方面各得所欲求的,大國(guó)特別應(yīng)該謙下忍讓。
62、修身
“道”是蔭庇萬物之所,善良之人珍貴它,不善的人也要保持它。需要的時(shí)候還要求它庇護(hù)。美好的言辭可以換來別人對(duì)你的尊重;良好的行為可以見重于人。不善的人怎能舍棄它呢?所以在天子即位、設(shè)置三公的時(shí)候,雖然有拱壁在先駟馬在后的獻(xiàn)禮儀式,還不如把這個(gè)“道”進(jìn)獻(xiàn)給他們。自古以來,人們所以把“道”看得這樣寶貴,不正是由于求它庇護(hù)一定可以得到滿足;犯了罪過,也可得到它的寬恕嗎?就因?yàn)檫@個(gè),天下人才如此珍視“道”。
63、修身
以無為的態(tài)度去有所作為,以不滋事的方法去處理事物,以恬淡無味當(dāng)作有味。大生于小,多起于少。處理問題要從容易的地方入手,實(shí)現(xiàn)遠(yuǎn)大要從細(xì)微的地方入手。天下的難事,一定從簡(jiǎn)易的地方做起;天下的大事,一定從微細(xì)的部分開端。因此,有“道”的圣人始終不貪圖大貢獻(xiàn),所以才能做成大事。那些輕易發(fā)出諾言的,必定很少能夠兌現(xiàn)的,把事情看得太容易,勢(shì)必遭受很多困難。因此,有道的圣人總是看重困難,所以就終于沒有困難了。
64、治國(guó)
局面安定時(shí)容易保持和維護(hù),事變沒有出現(xiàn)跡象時(shí)容易圖謀;事物脆弱時(shí)容易消解;事物細(xì)微時(shí)容易散失;做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當(dāng);治理國(guó)政,要在禍亂沒有產(chǎn)生以前就早做準(zhǔn)備。合抱的大樹,生長(zhǎng)于細(xì)小的萌芽;九層的高臺(tái),筑起于每一堆泥土;千里的遠(yuǎn)行,是從腳下第一步開始走出來的。有所作為的將會(huì)招致失敗,有所執(zhí)著的將會(huì)遭受損害。因此圣人無所作為所以也不會(huì)招致失敗,無所執(zhí)著所以也不遭受損害。人們做事情,總是在快要成功時(shí)失敗,所以當(dāng)事情快要完成的時(shí)候,也要像開始時(shí)那樣慎重,就沒有辦不成的事情。因此,有道的圣人追求人所不追求的,不稀罕難以得到的貨物,學(xué)習(xí)別人所不學(xué)習(xí)的,補(bǔ)救眾人所經(jīng)常犯的過錯(cuò)。這樣遵循萬物的自然本性而不會(huì)妄加干預(yù)。
65、治國(guó)
古代善于為道的人,不是教導(dǎo)人民知曉智巧偽詐,而是教導(dǎo)人民淳厚樸實(shí)。人們之所以難于統(tǒng)治,乃是因?yàn)樗麄兪褂锰嗟闹乔尚臋C(jī)。所以用智巧心機(jī)治理國(guó)家,就必然會(huì)危害國(guó)家,不用智巧心機(jī)治理國(guó)家,才是國(guó)家的幸福。了解這兩種治國(guó)方式的差別,就是一個(gè)法則,經(jīng)常了解這個(gè)法則,就叫做“玄德”。玄德又深又遠(yuǎn),和具體的事物復(fù)歸到真樸,然后才能極大地順乎于自然。
66、治國(guó)
江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方,乃是由于它善于處在低下的地方,所以能夠成為百川之王。因此,圣人要領(lǐng)導(dǎo)人民,必須用言辭對(duì)人民表示謙下,要想領(lǐng)導(dǎo)人民,必須把自己的利益放在他們的后面。所以,有道的圣人雖然地位居于人民之上,而人民并不感到負(fù)擔(dān)沉重;居于人民之前,而人民并不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。因?yàn)樗慌c人民相爭(zhēng),所以天下沒有人能和他相爭(zhēng)。
67、修身
天下人能說“我道”偉大,不像任何具體事物的樣子。正因?yàn)樗鼈ゴ?,所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個(gè)具體的事物,那么“道”也就顯得很渺小了。我有三件法寶執(zhí)守而且保全它:第一件叫做慈愛;第二件叫做儉嗇;第三件是不敢居于天下人的前面。有了這柔慈,所以能勇武;有了儉嗇,所以能大方;不敢居于天下人之先,所以能成為萬物的首長(zhǎng)?,F(xiàn)在丟棄了柔慈而追求勇武;丟棄了嗇儉而追求大方;舍棄退讓而求爭(zhēng)先,結(jié)果是走向死亡。慈愛,用來征戰(zhàn),就能夠勝利,用來守衛(wèi)就能鞏固。天要援助誰,就用柔慈來保護(hù)他。
68、儀兵
善于帶兵打仗的將帥,不逞其勇武;善于打仗的人,不輕易激怒;善于勝敵的人,不與敵人正面沖突;善于用人的人,對(duì)人表示謙下。這叫做不與人爭(zhēng)的品德,這叫做運(yùn)用別人的能力,這叫做符合自然的道理。
69、儀兵
用兵的人曾經(jīng)這樣說,“我不敢主動(dòng)進(jìn)犯,而采取守勢(shì);不敢前進(jìn)一步,而寧可后退一尺。”這就叫做雖然有陣勢(shì),卻像沒有陣勢(shì)可擺一樣;雖然要奮臂,卻像沒有臂膀可舉一樣;雖然面臨敵人,卻像沒有敵人可打一樣;雖然有兵器,卻像沒有兵器可以執(zhí)握一樣。禍患再?zèng)]有比輕敵更大的了,輕敵幾乎喪失了我的“三寶”。所以,兩軍實(shí)力相當(dāng)?shù)臅r(shí)候,悲痛的一方可以獲得勝利。
70、修身
我的話很容易理解,很容易施行。但是天下竟沒有誰能理解,沒有誰能實(shí)行。言論有主旨,行事有根據(jù)。正由于人們不理解這個(gè)道理,因此才不理解我。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服,懷里揣著美玉。
71、修身
知道自己還有所不知,這是很高明的。不知道卻自以為知道,這就是很糟糕的。有道的圣人沒有缺點(diǎn),因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn)。正因?yàn)樗讶秉c(diǎn)當(dāng)作缺點(diǎn),所以,他沒有缺點(diǎn)。
72、治國(guó)
當(dāng)人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時(shí),那么,可怕的禍亂就要到來了。不要逼迫人民不得安居,不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民,人民才不厭惡統(tǒng)治者。因此,有道的圣人不但有自知之明,而且也不自我表現(xiàn);有自愛之心也不自顯高貴。所以要舍棄后者(自見、自貴)而保持前者(自知、自愛)。
73、治國(guó)
勇于堅(jiān)強(qiáng)就會(huì)死,勇于柔弱就可以活,這兩種勇的結(jié)果,有的得利,有的受害。
天所厭惡的,誰知道是什么緣故?
有道的圣人也難以解說明白。
自然的規(guī)律是,不斗爭(zhēng)而善于取勝;
不言語而善于應(yīng)承;
不召喚而自動(dòng)到來,坦然而善于安排籌劃。
自然的范圍,寬廣無邊,雖然寬疏但并不漏失。
[古]勇于敢者則殺,勇于不敢者則活。
此兩者,或利或害。
天之所惡,孰知其故?
天之道,不爭(zhēng)而善勝,不言而善應(yīng),不召而自來,坦然而善謀。
天網(wǎng)恢恢,疏而不失。
74、砭時(shí)
人民不畏懼死亡,為什么用死來嚇唬他們呢?假如人民真的畏懼死亡的話,對(duì)于為非作歹的人,我們就把他抓來殺掉。誰還敢為非作歹?經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務(wù),代替專管殺人的人去殺人,就如同代替高明的木匠去砍木頭,那代替高明的木匠砍木頭的人,很少有不砍傷自己手指頭的。
75、砭時(shí)
人民所以遭受饑荒,就是由于統(tǒng)治者吞吃賦稅太多,所以人民才陷于饑餓。
人民之所以難于統(tǒng)治,是由于統(tǒng)治者政令繁苛、喜歡有所作為,所以人民就難于統(tǒng)治。
人民之所以輕生冒死,是由于統(tǒng)治者為了奉養(yǎng)自己,把民脂民膏都搜刮凈了,所以人民覺得死了不算什么。
只有不去追求生活享受的人,才比過分看重自己生命的人高明。
[古]民之饑,以其上食稅之多,是以饑;
民之難治,以其上之有為,是以難治;
民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。
夫唯無以生為者,是賢于貴生。
76、修身
人活著的時(shí)候身體是柔軟的,死了以后身體就變得僵硬。
草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的,死了以后就變得干硬枯槁了。
所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類,柔弱的東西屬于生長(zhǎng)的一類。
因此,用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡,樹木強(qiáng)大了就會(huì)遭到砍伐摧折。
凡是強(qiáng)大的,總是處于下位,凡是柔弱的,反而居于上位。
[古]人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。
草木之生也柔脆,其死也枯槁。
故曰堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。
是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。
強(qiáng)大處下,柔弱處上。
77、砭時(shí)
自然的規(guī)律,不是很像張弓射箭嗎?弦拉高了就把它壓低一些,低了就把它舉高一些,拉得過滿了就把它放松一些,拉得不足了就把它補(bǔ)充一些。自然的規(guī)律,是減少有余的補(bǔ)給不足的??墒巧鐣?huì)的法則卻不是這樣,要減少不足的,來奉獻(xiàn)給有余的人。那么,誰能夠減少有余的,以補(bǔ)給天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。因此,有道的圣人這才有所作為而不占有,有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。
78、修身
遍天下再?zèng)]有什么東西比水更柔弱了,而攻堅(jiān)克強(qiáng)卻沒有什么東西可以勝過水。弱勝過強(qiáng),柔勝過剛,遍天下沒有人不知道,但是沒有人能實(shí)行。所以有道的圣人這樣說:“承擔(dān)全國(guó)的屈辱,才能成為國(guó)家的君主,承擔(dān)全國(guó)的禍災(zāi),才能成為天下的君王?!闭娴脑捄孟裨诜凑f一樣。
79、治國(guó)
和解深重的怨恨,必然還會(huì)殘留下殘余的怨恨;用德來報(bào)答怨恨,這怎么可以算是妥善的辦法呢?因此,有道的圣人保存借據(jù)的存根,但并不以此強(qiáng)迫別人償還債務(wù)。有“德”之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容,沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規(guī)律對(duì)任何人都沒有偏愛,永遠(yuǎn)幫助有德的善人。
80、治國(guó)
使國(guó)家變小,使人民稀少。即使有各種各樣的器具,卻并不使用;使人民重視死亡,而不向遠(yuǎn)方遷徙;雖然有船只車輛,卻不必每次坐它;雖然有武器裝備,卻沒有地方去布陣打仗;使人民再回復(fù)到遠(yuǎn)古結(jié)繩記事的自然狀態(tài)之中。國(guó)家治理得好極了,使人民吃得香甜,穿得漂亮、住得安適,過得快樂。國(guó)與國(guó)之間互相望得見,雞犬的叫聲都可以聽得見,但人民從生到死,也不互相往來。
81、修身
真實(shí)可信的話不漂亮,漂亮的話不真實(shí)。善良的人不巧說,巧說的人不善良。真正有知識(shí)的人不賣弄,賣弄自己懂得多的人不是真有知識(shí)。圣人是不存占有之心的,而是盡力照顧別人,他自己也更為充足;他盡力給予別人,自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處,而不傷害它們。圣人的行為準(zhǔn)則是,做什么事都不跟別人爭(zhēng)奪。
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