“天子坐于明堂，執(zhí)傳國璽，列九鼎，使萬方之來者，惕然知天下之人，意有所歸，而太平之階具矣?！?/p>

——韓愈·《三器論》

“天子，兵強(qiáng)馬壯者當(dāng)為之，寧有種耶！”這是五代十國時期，作為后晉成德軍節(jié)度使的安重榮在目睹“累朝自節(jié)鎮(zhèn)遽升大位”的情況后喊出的口號，在其看來能不能成為天子靠的就是自己手下軍隊(duì)的戰(zhàn)斗力和規(guī)模，換句話說就是誰拳頭大誰就是老大。

事實(shí)上，安重榮所喊出的這句口號也的確揭示出了中國古代成為天子的一個必要條件，或者說是硬實(shí)力——“兵強(qiáng)馬壯”。

但是他卻忽略了另一方面的內(nèi)容，或者說是軟實(shí)力方面的內(nèi)容。要知道，在中國古代想當(dāng)皇帝除了要擁有兵馬之外，還要能夠證明自己所擁有的皇權(quán)的合法性和權(quán)威性，只有這樣你才能名正言順地成為天子，而不至于被指責(zé)為亂臣賊子。

那么如何才能證明自己所擁有的皇權(quán)的合法性和權(quán)威性呢？這就需要一些東西來體現(xiàn)了，而這些體現(xiàn)皇權(quán)合法性和權(quán)威性的東西又可分為物質(zhì)和思想兩方面的內(nèi)容。

在物質(zhì)上，想要證明自己所擁有的皇權(quán)的合法性和權(quán)威性就必須要“坐明堂”、“執(zhí)傳國璽”、“列九鼎”，而在思想上則要靠“讖緯”、“德運(yùn)”、“封禪”這三樣來確立皇權(quán)的合法性和權(quán)威性。接下來，就來看看為什么這兩大方面、六樣?xùn)|西可以用來確立皇權(quán)的合法性和權(quán)威性。

一、“坐明堂”、“執(zhí)傳國璽”、“列九鼎”

（一）“坐明堂”

何為“明堂”，為什么天子必須要坐在明堂里才能證明自己皇權(quán)的合法性和權(quán)威性？“明堂”一詞最早出現(xiàn)于《逸周書》中。

《呂氏春秋通詮》明堂外觀

其中《作洛》篇記載道：“乃位五宮，太廟、宗宮、考宮、路寢、明堂、咸有四阿反坫”，《明堂》篇記載道：“周公攝政，君天下，彌亂六年，而天下大治。乃會方國諸侯于宗周，大朝諸侯明堂之位?！薄冻体弧菲獎t記載道：“文王召發(fā)于明堂，拜吉夢，受商之大命。”

由此可見，明堂在周代的政治生活中扮演著極為重要的角色，同時由于儒家思想對于周朝的禮儀制度倍加推崇，那么作為周朝禮儀制度中重要一環(huán)的明堂相應(yīng)的也得到了儒家的重視，在他們看來“然則明堂者，祀天享親之所，而布政事、朝諸侯咸在?！?/p>

也就是說，明堂是古代帝王宣明政教的地方，是朝廷的正衙。對于古代的統(tǒng)治者來說，明堂更是成為了他們證明皇權(quán)合法性的重要手段。

武周明堂——萬象神宮

如漢光武帝在“起明堂、靈臺、辟雍”之后，便“宣布圖讖于天下”，從而證明自己是“受命于天”。晉武帝在“受命之初，百度草創(chuàng)”之時便“詔郊祀明堂”以證明自己即位的合法性。到了唐代武則天登基稱帝之時，更是將明堂視作維護(hù)自己統(tǒng)治的重要措施。

（二）“執(zhí)傳國璽”

“傳國璽”又稱“傳國玉璽”，正所謂“秦以來，天子獨(dú)以印稱璽，又獨(dú)以玉，群臣莫敢用?！币簿褪钦f，自秦始皇開始玉璽便成為了皇權(quán)的象征，而“傳國玉璽”作為中國第一位皇帝所用的玉璽，更是在證明皇權(quán)合法性和權(quán)威性上有著得天獨(dú)厚的地位。

之后凡是得到傳國玉璽的便是“受命于天”，失去傳國玉璽則被看作是“氣數(shù)將盡”。當(dāng)年晉室南渡，傳國玉璽則沒來得及帶走以及“沒胡”，這就使得東晉的前幾位皇帝都沒有傳國玉璽，所造成的后果就是“北人皆云司馬家是白板天子?！?/p>

直到永和年間，東晉征西將軍謝尚才用計(jì)冉閔之子冉智與其大將蔣干手中騙取傳國玉璽，并且“遣振武將軍胡彬率騎三百迎璽致諸京師”，這樣才使得東晉皇帝擺脫了了“白板天子”的譏稱。

除此之外，當(dāng)年篡漢的王莽更是將傳國玉璽貼身攜帶，乃至自己兵敗被殺之時傳國玉璽還在自己身上，史稱“及莽敗時，仍帶璽紱?！?/p>

《三國演義》中袁術(shù)得到玉璽后稱帝

由此可見，傳國玉璽也是證明皇權(quán)合法性和權(quán)威性的一個重要條件，這也就直接導(dǎo)致了傳國玉璽丟失后，統(tǒng)治者為了證明自己的合法性便偽造傳國玉璽，史載“自三國以來，僭偽諸國往往模擬私制，歷代府庫所藏不一，莫辨真?zhèn)??！?/p>

（三）“列九鼎”

所謂“九鼎”即大禹建立夏朝時所鑄造的用來溝通天地、人神的宗教法器，同時也是夏朝王權(quán)的象征。

《左傳·宣公三年》對此事的記載為：“昔夏之方有德也，遠(yuǎn)方圖物，貢金九牧，鑄鼎象物，百物而為之備，使民知神奸。故民入川澤山林，不逢不若。螭魅罔兩，莫能逢之。用能協(xié)于上下，以承天休?！?/p>

同時，也正因?yàn)榫哦κ窍某鯔?quán)和九州的象征，而夏朝又是中國歷史上的第一個王朝，相應(yīng)的九鼎也就成為了傳國重器，成為了歷代王朝更替之時關(guān)注的焦點(diǎn)之一。

于是“桀有昏德，鼎遷于商，載祀六百”，緊接著便是“武王克商，遷九鼎于洛邑”，隨后“成王定鼎于郟鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也?！?/u>

這些記載中“鼎”、“九鼎”都是“王者所傳寶”，即“夏九鼎”。到了春秋戰(zhàn)國時期，更是圍繞著“九鼎”發(fā)生了不少故事。先是楚莊王“觀兵于周疆”并詢問周王使者九鼎重量之大小，但被周王使者以“周德雖衰，天命未改。鼎之輕重，未可問也”回應(yīng)，再加上晉國支持周王室，楚莊王只能掃興而歸。

之后秦國又“興師臨周而求九鼎”，周王室求救于齊國并許諾將九鼎歸于齊國，聲稱“夫存危國，美名也；得九鼎，厚寶也?！庇谑?，齊國發(fā)兵救周，秦國只得退兵。至此，秦國就和周朝的“九鼎”杠上了，先是“秦武王與孟說舉龍文赤鼎，絕臏而死?！?/p>

秦武王舉鼎

之后秦昭王“取九鼎寶器”，東周滅亡。隨后，九鼎就在中國歷史上失去了蹤跡。但是九鼎雖然失去了蹤跡，九鼎的象征意義卻使得后代屢有復(fù)制。比如武則天時期“鑄銅為九州鼎”，宋徽宗時“備百物之像，鑄九鼎”，其目的都是為了鞏固統(tǒng)治，宣揚(yáng)國威。

二、“讖緯”、“德運(yùn)”、“封禪”

（一）“讖緯”

“讖緯”即是對未來的一種政治預(yù)言。

其中，“讖”據(jù)《后漢書·光武帝紀(jì)》中顏師古注曰：“讖，符命之書。言為王者受命之征驗(yàn)也?！薄熬暋睋?jù)劉熙《釋名》記載為：“緯之為書，比附于經(jīng)，輾轉(zhuǎn)牽合，以成其宜，今所傳《易緯》、《詩緯》諸書，可得其大概，故云反復(fù)圍繞以成經(jīng)也?！?/p>

也正因此，“讖緯”成了古代宣傳“天命所在”的重要工具。

王莽劇照

比如當(dāng)初王莽為了篡漢便大造“讖緯”，以“黃龍見于成紀(jì)”宣示自己是黃帝的后代，以“高祖墓生枝葉”象征著劉氏將衰，王氏將興；割據(jù)蜀地的公孫述則宣傳“黃承赤而金繼黃，金據(jù)西方為白德，而取代王氏，得正序”，以為自己的割據(jù)尋找合法性；隋朝時期更是出現(xiàn)了“李氏當(dāng)王”的圖讖以及唐朝時所出現(xiàn)的關(guān)于武則天登基稱帝的讖謠——“唐三世之后,則女武王代有天下”。

不過也正因?yàn)?strong>讖緯的煽動性和危害性極大，所以歷代統(tǒng)治者都會嚴(yán)厲打擊讖緯之學(xué)。

光武帝劇照

比如東漢開國皇帝劉秀也是憑借讖緯之學(xué)來塑造自己即位的合法性，但是在即位之后就對讖緯之學(xué)進(jìn)行了整頓刪減，去掉不利于自己統(tǒng)治的部分，只保留下維護(hù)自己統(tǒng)治的內(nèi)容?？梢哉f，曹魏以后歷朝歷代都對讖緯之學(xué)進(jìn)行嚴(yán)厲打擊。

（二）“德運(yùn)”

德運(yùn)即五德終始說是中國古代政治生活中經(jīng)常用于闡釋政權(quán)的合法性的學(xué)說，史稱“故自秦推五勝，以水德自名，由漢以來，有國者未始不由于此說?！?/p>

五德始終

在這種學(xué)說下，秦朝將自己定位為水德。

《史記》記載“推終始五德之傳，以為周得火德，秦代周德，從所不勝。方今水德之始，改年始,朝賀皆自十月朔。衣服旄旌節(jié)旗皆上黑。數(shù)以六為紀(jì)，符、法冠皆六寸，而輿六尺，六尺為步，乘六馬。更名河曰德水，以為水德之始。剛毅戾深，事皆決于法，刻削毋仁恩和義，然后合五德之?dāng)?shù)。”

之后秦朝滅亡，漢朝建立，在建立之初，漢朝“推五德之運(yùn)，以為漢當(dāng)水德之時，尚黑如故?！钡凑瘴宓陆K始說，漢朝當(dāng)為土德，于是在漢武帝時期正是下令將國家德運(yùn)定為土德。

到了西漢中后期，社會矛盾激烈，為了維護(hù)政權(quán)的合法性，劉向父子提出新五德終始說，認(rèn)為漢應(yīng)為火德。但是這一學(xué)說直到東漢光武帝時方“始正火德，色尚赤?！?/p>

可以說，自秦朝以后歷代王朝基本上都會就自己的德運(yùn)問題在大臣之間展開爭論，其爭論的實(shí)質(zhì)就是想確定自己政權(quán)的合法性來源，表明自己的得天下以“正”，而承繼對象的不同也就決定了德運(yùn)的不同。

比如北魏孝文帝時曾重定本朝的德運(yùn)，但卻引起了朝臣的分裂，一是以中書監(jiān)高閭為代表，主張土德說，其理由是：“魏承漢，火生土，故魏為土德。晉承魏，土生金，故晉為金德。趙承晉，金生水，故趙為水德。燕承趙，水生木，故燕為木德。秦承燕，木生火，故秦為……以魏承秦，魏為土德?！?/p>

另一派則以秘書丞李彪、著作郎崔光為代表，主張水德說，其理由為“紹晉定德，孰曰不可，而欲次茲偽僭，豈非惑乎？”同時晉朝為金德，那么北魏自當(dāng)為水德。歸根結(jié)底，雙方爭論的焦點(diǎn)在于是否承認(rèn)胡族政權(quán)的合法性。

除此之外，關(guān)于前秦的德運(yùn)也有矛盾的地方，《晉書·姚萇載記》曰：“(姚萇)自謂以火德承苻氏木行，服色如漢氏承周故事”，在這里前秦是木德，但在《魏書·禮志一》中卻記載道:“(前)秦承(前)燕，木生火,故(前)秦為火德”，在這里前秦又變成了火德。事實(shí)上，德運(yùn)說最大的作用是構(gòu)建一個政權(quán)傳承體系。

（三）“封禪”

何為“封禪”，東漢學(xué)者應(yīng)劭的解釋為“王者受命易姓，改制應(yīng)天，功成封禪，以告天地。”唐代張說則對“封禪”進(jìn)行了更深入的闡釋“封禪之義有三：一、位當(dāng)五行圖箓之序；二、時會四海升平之運(yùn)；三、德具欽明文思之美?！?/p>

簡單地說，封禪就是象征著“奉天承運(yùn)”與皇權(quán)的合法性。在中國古代歷史上，總共有七位皇帝先后舉行過封禪大典，他們分別是秦始皇、漢武帝、漢光武帝、唐高宗、武則天、唐玄宗、宋真宗。

在這七位封禪的帝王中，秦始皇、漢光武帝的封禪屬于“受命易姓，改制應(yīng)天”，并且從某種程度上來說，武則天革命封禪、唐玄宗復(fù)辟封禪，也算是“受命易姓，改制應(yīng)天”的范圍。

漢武帝、唐高宗、宋真宗的封禪則屬于張說所說的“時會四海升平之運(yùn)”，也就是《白虎通義·封禪》中所記載的：“始受命之時，改制應(yīng)天；天下太平，功成封禪，以告太平也?！?/p>

事實(shí)上，除了這七位封禪成功的皇帝外，歷史上更多的是封禪未遂的皇帝，比如魏明帝曹睿任命“高堂隆草封禪之儀”，結(jié)果高堂隆中途去世，曹睿無比嘆息的說道：“天不欲成吾事，高堂生舍我亡也?！?/p>

南北朝時苻堅(jiān)之所以會迫不及待地進(jìn)攻東晉，一個重要的原因就是想“告成封禪，起白云于中壇，受萬歲于中岳”。

甚至在因?yàn)闆]有達(dá)到封禪條件無法進(jìn)行封禪時，中國古代統(tǒng)治者們會退一步選擇祭祀泰山，也就是比封禪要低一級，但是最起碼還是去了封禪地點(diǎn)，還能過一把癮。比如太平真君十一年（450）十一月，太武帝率軍伐宋途經(jīng)泰山時，以太牢之禮祭祀泰山；皇興二年（468）二月，獻(xiàn)文帝以青、徐平定為借口遣中書令兼太常高允奉玉幣祀于泰山。正是因?yàn)榉舛U背后所具有的政治意義，才使得歷代統(tǒng)治者都對封禪一事極為癡迷。

三、結(jié)語

以上便是想要證明皇權(quán)的合法性和權(quán)威性的軟性要求，抑或說是證明自己“受命于天”的必要手段，雖然韓愈在《三器論》中指出“不務(wù)其修誠于內(nèi)，而務(wù)其盛飾于外，匹夫之不可，而況帝王哉？”

認(rèn)為相比這些東西而言，更重要的是要修誠于內(nèi)，但是可惜的是韓愈自己也曾勸唐憲宗封禪。不過還有一點(diǎn)要指出的是，以上這些軟性條件只在宋朝以前效力最大，宋朝以后其效力逐步下降，最終不了了之。