第一，漢王朝的臣子對(duì)皇帝的應(yīng)答不可能稱“諾”。
第二，清朝回應(yīng)皇帝話，是“嗻”讀音zhe，滿語發(fā)育：je，表示“遵命、是”的意思，而“喳”，滿語讀音：ja，表示輕賤、便宜的意思，用不到皇帝以為你在嘲諷他的話輕賤，后果是很嚴(yán)重的。
那為啥電視電影都那么演呢？原因很簡單，因?yàn)閷?dǎo)演在裝13。
因?yàn)?，古漢語中對(duì)于應(yīng)答的詞有兩個(gè)：“唯”和“諾”，大家一定知道一個(gè)詞，叫做唯唯諾諾，形容的便是唯命是從的樣子。
為啥回答皇帝不可能用“諾”呢？聽明離子具體解釋一番。
唯和諾，都是表示應(yīng)答的意思，其區(qū)別是：“唯”急促，“諾”舒緩，所謂“緩應(yīng)曰諾，疾應(yīng)曰唯”，而《禮記》中又表示：
“父命呼，唯而不諾?！?/p>
意思是說，父親叫你，你要用“唯”，表示趕緊答應(yīng)，而不是懶洋洋的“諾”，這樣是對(duì)父親的不尊重。
而古人講求“天地君親師”，皇帝比父親身份更高，你敢用“諾”回答皇帝的話，怎么著，看不起朕？
那么漢族王朝回答君王的話時(shí)都用什么呢？
據(jù)考證，春秋戰(zhàn)國時(shí)期，臣子對(duì)答君主，用“是、遵命”；秦朝時(shí)期，則使用“呵”，我估計(jì)小日本兒就是從這學(xué)的；到后來的漢民族王朝，皆使用“遵命、是”這種干凈利落而又樸素的話回應(yīng)皇帝的話。
真沒人用“諾”。
到了清朝，可并不是所有人都答皇帝的話時(shí)用“遮”，滿漢官員同朝為官，對(duì)答皇帝時(shí)也有區(qū)別，漢族官員依舊使用“遵命”，滿族官員則使用“遮”。
原因也很簡單，其實(shí)都一個(gè)意思，“遮”在滿語中也是“遵命”的意思，只不過兩個(gè)民族的官員習(xí)慣用自家的語言答對(duì)罷了。
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而知而行 歷史問答達(dá)人 08-27 03:24 關(guān)注
周公制禮樂以明尊卑貴賤，但先秦時(shí)仍行貴族民主。君主權(quán)力受到限制，不能為所欲為，甚至君主還需要得到貴族們的支持才能正常履行國君的職責(zé)。因此先秦時(shí)君主對(duì)大貴族的態(tài)度尤其難以拿捏，高高在上會(huì)被認(rèn)為是傲慢，禮數(shù)有加又易被輕視。周厲王曾厲行專權(quán)，結(jié)果被趕跑到彘地死在那里都沒有被迎回來。
（周厲王被趕走了）
先秦時(shí)，出身貴族，學(xué)在官府。貴族不必羨慕天子，也無須覬覦王位，他們有這樣的氣度。在《詩經(jīng)》時(shí)代的五六百年間，貴族享有血統(tǒng)和王土所帶來的姓氏、身份等級(jí)與特權(quán)，還有一些有武裝?，F(xiàn)在很多人只知道“平等”的空洞口號(hào)，一見貴族二字就生厭惡之心與駁斥的沖動(dòng)，卻不知道貴族自由其存在的因由和價(jià)值。所謂的貴族風(fēng)骨，乃是有獨(dú)立的精神、學(xué)識(shí)、見識(shí)、膽識(shí)，而不僅僅是高高在上的排場以及養(yǎng)尊處優(yōu)的生活。先秦時(shí)代的貴族的文化是真正的“風(fēng)雅”，如今的人們不過是“附庸風(fēng)雅”。
所以，先秦時(shí)期，天子與大貴族之間的關(guān)系雖有尊卑之別，卻無主仆之分，該當(dāng)是兄弟之情，這也是周文化中的“親親善恩”的倫理觀的體現(xiàn)。在回復(fù)天子時(shí)，用“諾”指代了遵命、應(yīng)承的意思，如顯得不夠恭敬或正式，則可以用“謹(jǐn)諾”來回復(fù)。有一種說法，叫做“唯”，說是晚輩對(duì)長輩時(shí)應(yīng)該用的稱呼。但是對(duì)于先秦時(shí)期的天子與大貴族的關(guān)系，還沒有達(dá)到“唯”的程度。
一個(gè)最明顯的例子是，先秦時(shí)代的大貴族與國君交談時(shí)或者接受指令時(shí)，并不需要跪著，坐而論道是常態(tài)。如果國君沒有體現(xiàn)出尊重的態(tài)度來，還會(huì)被指摘。魏武候就因?yàn)楦甲哟蛘泻魰r(shí)沒有下車而被記錄在案，并被作為魏國衰敗的起因——不尊重士人。士人之所以能夠獲得如此殊榮，與士人的風(fēng)骨不無關(guān)系。
（魏文侯以厚待士人使魏國強(qiáng)大）
齊國的大夫崔杼弒君，齊國的史官如實(shí)記錄“崔杼弒其君”，崔杼要求史官改了，史官不同意，因此崔杼將其殺害。然而史官是家族事業(yè)，父死子繼，兄終弟及，史官的兩個(gè)弟弟繼續(xù)兄長的事業(yè)，又被崔杼殺掉。第三個(gè)弟弟任然站出來秉筆直書。當(dāng)時(shí)南方有一個(gè)史官家族擔(dān)心齊國的史官家族被滅族，便帶著簡牘準(zhǔn)備趕到齊國來支援，后來聽說崔杼并沒有趕盡殺絕，終于還是被如實(shí)記錄了下來，他才中途返回。這是士人的傲骨，其德性之醇美，慨然貴族之精神。如若放在現(xiàn)在，竟不知命值多少，堅(jiān)持所為何來？
（崔杼弒君可見文人氣節(jié)）
所以，先秦時(shí)代的“諾”體現(xiàn)的政治倫理是平等的，是開放的，是具有獨(dú)立人格的貴族精神，這是中國政治實(shí)行帝道、王道的前提，以德服人，懷柔遠(yuǎn)人。
秦朝建立后，焚書坑儒，斯文大壞。皇帝開始為中央集權(quán)不懈努力，不僅在行政法令上強(qiáng)行削足適履，還在思想文化上以刀斧強(qiáng)迫改宗，那些不屈的頭顱，實(shí)際是中華優(yōu)秀的人才，都在這種日趨恐怖的政治高壓中喪身殞命。這種政治倫理，被稱作“霸道”，以力屈人。
因此在秦朝之后的各個(gè)朝代，多以“遵命”應(yīng)承政治要求，這反映的是君權(quán)的加強(qiáng)與神格化以及大貴族勢力的日衰，已經(jīng)起不到制約君主權(quán)力的作用了。儒家發(fā)明了“君權(quán)神授”的理念，卻發(fā)現(xiàn)政治設(shè)計(jì)中沒有辦法制約皇帝的倒行逆施，因此又發(fā)明了“天人感應(yīng)”。結(jié)果，董仲舒被漢武帝抓到監(jiān)獄里待了一段時(shí)間，放出來閉口不提“天人感應(yīng)”，回到鄉(xiāng)下教書度日。在這場君權(quán)神格化的斗爭中，皇帝獲得了大勝利，而在數(shù)百年戰(zhàn)亂洗禮后貴族特質(zhì)之繼承與精神之延續(xù)都已中斷，儒家也只能寄希望于平民政治中的精英分子——士來完成了。
（焚書開啟了文化專制的先河）
士的精神，是儒家的“道統(tǒng)”之論，在歷朝歷代，儒家學(xué)者都極力想占據(jù)這個(gè)道統(tǒng)的解釋權(quán)，用以與皇權(quán)妥協(xié)，掙得利益。道統(tǒng)憑借的只是“民”心，是不可能大的過政統(tǒng)的。所以，“道統(tǒng)”隨著中央集權(quán)化的發(fā)展，逐漸也失去了原有的意義，成為了皇權(quán)的附屬物。直到康熙皇帝的自負(fù)一嘆：政統(tǒng)在朕，道統(tǒng)亦在朕。身邊的眾多文武大臣，紛紛跪倒一片，齊聲頌揚(yáng)“我主圣明，實(shí)為千年以來罕見”?？墒且?yàn)闈h臣不是滿人，他們連奴才應(yīng)承皇帝的“喳”都不被允許，只能跪在地上，俯首聽命。這高高崛起的屁股，早已沒了先秦貴族的風(fēng)雅，恐也失去了士的精神。即使在家里作威作福，鐘鳴鼎食，也只能是學(xué)得個(gè)“風(fēng)雅皮相”罷了。
（為奴尚不可得的清朝）
可見，從諾到喳，反映的是中國政治倫理的退步，是政治上人身依附關(guān)系日趨盛行的外在表現(xiàn)。如今雖說已經(jīng)百多年不說“喳”了，也不用跪著磕頭了，可是又有多少人已經(jīng)站起來了呢？
近日有網(wǎng)友提問：看了很多影視劇，發(fā)現(xiàn)有漢族王朝的大臣領(lǐng)命時(shí)喊“喏”，清朝則說“喳”或者“嗻”，請(qǐng)問兩者有什么區(qū)別嗎？
1、“喏”來源于唱喏之禮
“喏”字為象形字，在金文中，左邊是一個(gè)張開的嘴，右邊是一個(gè)人雙手舉過頭頂，行作揖致敬之禮。合意是表示順從、聽命并行禮發(fā)生聲音，引申意為“唱喏”。經(jīng)過漫長發(fā)展，唱喏之禮成為漢族王朝的標(biāo)準(zhǔn)之禮，通常是下級(jí)接受上級(jí)（皇帝）命令時(shí)，一邊行禮一邊發(fā)出的聲音。
唱喏之禮起源于東晉，興盛于兩宋。秦漢時(shí)臣下聽命多行揖禮，舉手過頂。永嘉之亂后，瑯琊王氏士族輔佐司馬睿衣冠南渡，重立晉朝，是為東晉。王氏成為東晉權(quán)勢最大的家族，史稱“王與馬，共天下”。史載，唱喏之禮就由東晉王氏士族所發(fā)明。
東晉高僧支遁曾拜見書圣王羲之的第五子王徽之，返回后有人問王氏子弟何等模樣，支遁說：“沒看到王氏子弟，只看到一群白脖子鳥，只聽到一片‘啞啞'之聲?！彼^“啞啞”之聲就是唱諾之禮。
兩宋時(shí)，大臣朝拜聽命后通常要行“拜舞禮”，就是先跪下叩首，然后舞蹈而退。這里的舞蹈不是現(xiàn)代意義的舞蹈，是手臂、雙腿結(jié)合肢體做出感謝和感恩之意。北宋政和年間，拜舞時(shí)增加唱喏之禮。唱喏之禮并不是朝堂專用。古時(shí)，達(dá)官貴人出門，先導(dǎo)開路的使者會(huì)高聲唱喏，讓閑人回避。
2、“喳”或者“嗻”是清朝特有
如果你留心，會(huì)發(fā)現(xiàn)一部分清朝影視劇中，臣下領(lǐng)命皇帝會(huì)說“喳”（zh?。?，而另一些影視劇中，同樣情況下會(huì)說“嗻”（zhē）。到底說什么？其實(shí)“喳”音多出現(xiàn)在早期港劇里，而“嗻”音多出現(xiàn)在內(nèi)陸清劇中。
當(dāng)然，現(xiàn)在的共識(shí)是：清朝確實(shí)是說“嗻”而不是“喳”。這種改變主要是來自于末代皇帝溥儀《我的前半生》中，既然皇帝都說了，那還爭論什么？因此，從上世紀(jì)90年代中后期開始，影視劇中的清朝奴才都稱“嗻”了。
早期人們把“嗻”混用成“喳”，是有特殊原因的。“喳”字在甲骨文中左邊是一個(gè)張開的嘴，右邊是太陽在樹枝的下面，意指鳥在夕陽的樹上小聲鳴叫。所以“喳”字本意是小聲的象鳥一樣嘰嘰喳喳聲。引申意為奴仆答應(yīng)主人差遣時(shí)，小心翼翼發(fā)出的聲音。
“嗻”字出現(xiàn)的時(shí)間較晚，通常是指守護(hù)廟門的兩個(gè)鬼，其中一個(gè)稱“嗻”，另一個(gè)稱“唓”（chē）。只有清朝時(shí)， “嗻”字才有了“是”的意思，但特指的是奴仆、下人對(duì)主人的答應(yīng)之聲。
所以，從這個(gè)意義上講，“喳”或者“嗻”都是指應(yīng)諾之人，身份極其低下，類似于奴仆、奴才。
3、“喏”字和“喳”或者“嗻”區(qū)別是什么
看了上述的字意解讀，其實(shí)應(yīng)該大體知道它們的區(qū)別了：“喏”字表明了職位的不同，是下級(jí)、下屬領(lǐng)命行事時(shí)，向上級(jí)直至皇帝的唱喏之禮。而“喳”或者“嗻”表明了身份的不同，是奴仆、奴才的回應(yīng)之禮。
前者是職位不同，人格是平等的；后者是不僅職位不同，人格也是不平等的。這就是兩種應(yīng)答之聲本質(zhì)區(qū)別。那么，為什么會(huì)有這樣的差別呢？其實(shí)，這源自于漢文化對(duì)于君權(quán)的理解。
盡管古代時(shí)強(qiáng)調(diào)“君權(quán)神授”，皇帝的權(quán)威是不可挑戰(zhàn)的。但是，起源于周禮的并由儒家文化所光大的君臣之禮是：君使臣以禮，臣事君以忠。君有禮，臣盡忠，這是君臣之禮的核心。
到孟子那里，對(duì)于君臣之禮則有更深刻的解讀：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇?！本鯇?duì)待臣下如手足，臣下對(duì)待君王會(huì)如腹心；君王對(duì)待臣下如狗馬，臣下對(duì)待君王會(huì)如平民；君王對(duì)待臣下如塵土和草芥，臣下對(duì)待君王會(huì)如強(qiáng)盜、仇人。
先秦時(shí)臣下見君用稽首禮：下跪，頭觸地；君王需回敬空首禮：下跪，雙手撐地，頭觸雙手。稽首禮、空首禮商周時(shí)就已流行，是君王和諸侯、士大夫見面時(shí)的主要禮節(jié)。西周時(shí)，周天子面對(duì)卿、士等臣下時(shí)則要行揖禮，即后世所稱的拱手禮。
春秋戰(zhàn)國時(shí)，臣下可挑選君王，君王面見重臣時(shí)甚至要施下階、迎立宮門等禮儀。漢朝獨(dú)尊儒術(shù)后，對(duì)于周禮的繼承十分重視，劉邦立國時(shí)為了不出丑，專門請(qǐng)齊魯儒生教研習(xí)君臣之禮。后世的兩晉、唐等均樹立有明確君臣之禮價(jià)值觀。
兩宋是“君使臣以禮，臣事君以忠”核心思想的鼎盛時(shí)期，臣下可以和皇帝坐而論道，皇帝在任何情況下都不能打斷臣下的論道。宋神宗時(shí)，有大臣從午后論道至深夜，兩個(gè)人餓著肚子商談國事，大臣不說停，貴為皇帝也只能舍命陪君子。
清朝入關(guān)，傳承千年的君臣之禮蕩然無存，皇帝可以直呼臣下之名，而直到明朝，皇帝稱臣下“字”而不呼“名”。臣下的自稱，無論親王還是將軍一律為“奴才”，張嘴稱“嗻”，舉止則是“三跪九叩”……果真是“君之視臣如土芥”，而清朝在滅亡之際“則臣視君如寇仇”，無人為之殉國。
“喏”，是漢族王朝君臣之禮的一種體現(xiàn)?！霸被蛘摺皢?，則是清朝君至高無上，臣下只配當(dāng)奴仆、奴才的一種表現(xiàn)。
也許，通過應(yīng)答之禮的變化，我們可以得到很多啟示。如同辜鴻銘當(dāng)年所說：“我頭上的辮子是有形的，而你們心中的辮子是無形的。”
“喳”或者“嗻”可以徹底休矣！
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