不推崇杰出的人才，人民就不會去競爭比較；不重視稀有的商品，人民就不會淪為盜賊；不展示顯耀能引起人們貪心的事物，人民的心思就不會被擾亂。所以，圣人在治理人民時，要簡化他們的心思，滿足他們的溫飽；削弱他們的意志，強健他們的體魄。總是要讓人民沒有偽詐的心志，沒有爭名奪利的欲念，使那些“明智”的人不敢輕舉妄動。圣人只要遵循這種"無為"的原則，那就沒有治理不好的地方了。
闡釋
不尚賢，就是不推崇杰出人才，賢是卓越的意思。古代形容一個人的水平，常就德行，能力，智慧三個角度進行判斷。德行上卓越稱為賢良，能力上卓越稱為賢能，智慧上卓越稱為賢明。上位者推崇什么樣的人是“賢”，百姓就要拼命去附和、表現(xiàn)了。不貴難得之貨，如果統(tǒng)治者重視難得的東西，百姓就會去偷，去搶，去騙，做出違法亂紀的事。然后，如果統(tǒng)治者展示出人們想要的東西，就是可欲的東西，人們看到這么多東西，欲望不就來了嗎，心思不就被擾亂了嗎？尤其是現(xiàn)在商業(yè)社會，這種事情更難避免了。老子站在時代的高度來審視這些社會現(xiàn)象，結(jié)果發(fā)現(xiàn)：天下之所以混亂，是因為統(tǒng)治階級不懂“大道”，不懂得無為而治，老子提出要讓天下人心靜如水，打消內(nèi)心爭名奪利的欲望，這是心理治療；要讓他們吃飽穿暖，身體健康，這是身體治療。永遠讓人們沒有投機取巧，爭名奪利的欲望。天下人的欲望淡了，人心也就厚道了；人心厚道了，天下自然就太平了。
虛翻譯為簡化，虛其心，實其腹就是讓老百姓不要有復(fù)雜的念頭，心思要單純，肚子要吃飽。弱其志，就是讓他們意志弱一點，不要非得如何不可，也不要這山望著那山高。并且無知無欲是行使的手段，而非達成的目的。它是一個手段，讓老百姓避免陷入競爭，盜竊，混亂等更大的困境，為了讓老百姓安居樂業(yè)，促成社會的和諧發(fā)展，百姓的和睦共處。與無知無欲相對的是有知有欲，人有理性，自然會致力于了解事物。但是，你知道的是什么呢？如果你有正確的知，就會有正確的欲。在后面，老子也提到了圣人的欲。圣人是悟道的，他的欲望也是好的，就因為他有正確的知。
怎么判斷知正不正確呢？老子的知有三個層次：1. 區(qū)分。一般人的知都還在區(qū)分的層次。2. 避難。某些情況開始不錯，但后面會有禍患。我們可以通過收斂和節(jié)制自己來避開災(zāi)難。比如我們讀《孫子兵法》，借鑒歷史故事，可以避開敵人的陷阱，就不會重蹈覆轍，走前人失敗的老路。3. 啟明。明是光明之意。把認知當(dāng)作啟明，好像心靈之眼一下子張開了，悟道了。人悟道之后，思維方式是與從前完全不同的。
使夫志者不敢為也，讓明智的人不敢輕舉妄動，制造事端。如果百姓進入無知無欲的狀態(tài)，那你聰明的人再怎么搞事情，都是無法煽動百姓來達成自己欲望的。老子的目的是用圣人這位悟道的統(tǒng)治者來妥善治理百姓。為無為，則無不治是最后的結(jié)論。老子的無為而治就是來自這句話。無為而治，表面上是無心的，沒有刻意做任何事，結(jié)果什么都做好了，社會也步入正軌了，實際上他做事了，做到了“不推崇、不重視、不展示”?！墩撜Z》里孔子說的”無為而治者，就是舜吧”，儒家的無為而治是因為肯定人性向善，所以統(tǒng)治者只要行善，老百姓自然跟著你走，你不用刻意做任何事。道家的無為而治與德行沒有關(guān)系，是一種深刻的智慧，就是不刻意做任何事，結(jié)果任何事按照它自然的趨勢自己就做成了。表面上看，老子的觀點有一點消極，但根本目的是把天下治好，這一切是在戰(zhàn)火紛飛的春秋末期，針對當(dāng)時的特殊情況，老子想出的特殊辦法。我們能夠看到一個深知漫漫血火的思想家對于“不亂”的向往，他企盼的，是一種自然主義，在不加干預(yù)中保持自然秩序。正如童書業(yè)在《先秦七子思想研究》中說，老子的這種無為思想，來自春秋時代的自然主義思潮。
綜上所述，老子并非主張反智主義，也并不反對教育或主張愚民。他無為而治的目的是要達到天下太平的效果。雖然我們不可能接受和贊成這種好像要回到古代的原始社會狀態(tài)的想法，但至少我們可以拿來作為個人修養(yǎng)的參考。通過老子的這些話，我們可以提醒自己：當(dāng)我們處于混亂狀態(tài)的時候，應(yīng)該讓心思稍微單純一點，欲望減少一點。正如笛卡爾說的，讓我的欲望不要超過我的能力范圍。欲望在能力范圍之內(nèi)的話，就會減少很多困擾。
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