哪里有華人，哪里就有關(guān)公香案，尤其在港澳臺(tái)地區(qū)以及東南亞一些國(guó)家最為常見。
如今我們看到的關(guān)公像，大都是身著戎裝（一般有紅袍、金袍、綠袍之分），頭頂巾帽，一張標(biāo)志性的紅臉，一雙丹鳳圓眼，手拿青龍偃月刀，腳踩祥云，透露出一股陽(yáng)剛威儀的朗朗正氣。在眾多影視作品中，我們經(jīng)常會(huì)看到一些拜關(guān)公的場(chǎng)面，這些人不論忠奸，不論好壞，對(duì)著關(guān)公的神龕，總會(huì)親切的叫聲關(guān)二爺，并敬上幾炷香。不怪乎有人說(shuō)，關(guān)公一身正義，“黑白通吃”。關(guān)公，即關(guān)羽，又稱關(guān)云長(zhǎng)，如今我們所熟知是《三國(guó)演義》中的英雄形象，其勇武異常，溫酒斬華雄、三英戰(zhàn)呂布、斬顏良誅文丑、過(guò)五關(guān)斬六將、華容道捉放曹、單刀赴會(huì)、水淹七軍，刮骨療毒，其傳奇故事人盡皆知。作為劉備的結(jié)義兄弟，關(guān)羽重承諾，守信用，輔佐劉備完成鼎立三分之大業(yè)，而后掛印封金，千里走單騎，忠義一時(shí)無(wú)兩，以其充滿英雄傳奇的一生，被后人推舉為“忠信義勇”集一身的神圣偶像。
后世對(duì)關(guān)羽的稱謂并不相同，有的稱“關(guān)帝”、有的稱“武圣”、有的稱“武財(cái)神”、不難看出，關(guān)羽的形象在民間已經(jīng)逐步“神化”，越來(lái)越多的人把關(guān)公作為全能保護(hù)神、行業(yè)神和財(cái)神，供于案臺(tái)，時(shí)時(shí)奉拜。顯然，這個(gè)以忠信義勇著稱的英雄形象，已經(jīng)成為全民通用的“神明”，甚至被當(dāng)做商賈人士最熱衷的“財(cái)神'，不難想見，關(guān)羽的形象必然經(jīng)過(guò)不斷的發(fā)展與重塑，那么，對(duì)關(guān)羽的崇拜以及中國(guó)人“拜關(guān)公”的文化傳統(tǒng)始于何時(shí)，又經(jīng)過(guò)怎樣的轉(zhuǎn)變呢？
或始于隋唐，形象兇悍配享武廟。關(guān)羽，一介武夫，古人對(duì)他的崇拜起于何時(shí)已經(jīng)無(wú)法精確考證，據(jù)推測(cè)，也就是在關(guān)羽遇害后的四百年內(nèi)。對(duì)于關(guān)公“封神”的首次記載是在隋代，公元592年（隋開皇十二年），據(jù)《佛祖統(tǒng)記）描述，一位佛教高僧在荊州一帶傳揚(yáng)佛法時(shí)，忽遇關(guān)羽顯靈，他聲稱自己是當(dāng)陽(yáng)山主，希望皈依佛門，于是高僧上奏晉王楊光，封關(guān)公為伽藍(lán)護(hù)法神。在現(xiàn)在看來(lái)，這樣的描述不過(guò)就是一場(chǎng)佛教的“營(yíng)銷活動(dòng)”，但對(duì)于當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)氐陌傩斩?，皆信以為真，加之關(guān)羽生前在荊州的傳奇事跡，也便慢慢尊其為神。有大量的資料記載，對(duì)關(guān)羽的崇拜到唐代時(shí)，便已經(jīng)在民間某些地方流傳，唐末范擄《云溪友議》即云：蜀前將軍關(guān)羽守荊州，荊州有玉泉伺，天下謂四絕之境?；蜓源嗽~鬼助土木之功而成，伺曰三郎神。三郎即關(guān)三郎也。而關(guān)羽最初的形象，比如今也要更為兇悍，似乎是受關(guān)羽勇武的形象和被東吳擒殺的經(jīng)歷影響。
在《云溪友議》中有記載：允敬者則仿佛似睹之。紹侶居者，外戶不閉，財(cái)帛縱橫，莫敢盜者。廚中或先嘗食者，頂刻大掌痕出其面，歷旬愈明。侮侵者，則長(zhǎng)蛇毒獸隨其后。所以懼神之靈，如履冰谷。而《北夢(mèng)瑣言》中對(duì)關(guān)羽的形象描述也頗為相似：唐咸通亂離后，坊巷訛言關(guān)三郎鬼兵入城，家家恐抹。搖其患者，令人熱寒戰(zhàn)栗，亦無(wú)大苦。弘農(nóng)楊砒摯家自駱谷入洋源，行及秦嶺，回望京師，乃曰：此處應(yīng)免關(guān)三郎相隨也。語(yǔ)未終，一時(shí)股栗。而關(guān)公作為“祭拜對(duì)象”首次“登堂入室”是以配享武廟的形式。武廟，用于祭祀姜太公以及歷代良將，唐朝時(shí)期，追尊姜太公為武成王，并設(shè)立武成王廟，歷代簡(jiǎn)稱為武廟，以張良為的配祀，以十哲和古今六十四名將為從祀。公元731年，始置武廟，十哲配享者為張良、孫武、吳起、樂毅等，關(guān)羽并末列其中。到了782年，有禮官奏言：“治武成廟，請(qǐng)如《月令》春、秋釋奠。其追封以王，宜用諸侯之?dāng)?shù)，樂奏軒縣?！庇谑牵坝浭佛^考定可配享者，列古今名將凡人圖形焉”，包括范蠢、孫腹、廉頗等，而蜀前將軍漢壽亭侯關(guān)羽也位列其中。從此，關(guān)羽成為武成王廟的配享者之一，也是關(guān)公第一次得到官方意義上的祭拜。不過(guò)，在唐一朝，關(guān)公的地位并沒有得到顯著的提升，雖配享武廟，可到宋時(shí)，曾一度將其撤出，而真正讓關(guān)公的“神位”連升幾級(jí)的，還是歸功于北宋時(shí)期佛教和道教的融合影響，在那之后，關(guān)公在官方的地位才慢慢提高。
宋元時(shí)期，關(guān)公形象“儒家化”。至宋時(shí)，三國(guó)的故事在民間頗為流行，從《事物紀(jì)原》和《東京夢(mèng)華錄》中的相關(guān)記載來(lái)看，“市人有能談三國(guó)事者，或采其說(shuō)，加緣飾作影人，始為魏、蜀、吳三分戰(zhàn)爭(zhēng)之像”，“東京瓦肆伎藝中有名為霍四究者說(shuō)《三分》”，可見當(dāng)時(shí)，民間街頭多有講三國(guó)的說(shuō)書人。蘇東坡也曾有記：涂巷中小兒薄劣，其家所厭苦，軌與錢，令聚坐聽說(shuō)古話。至說(shuō)三國(guó)事，聞劉玄德敗，留理有出涕者；聞曹操敗，即喜唱快。關(guān)羽的故事在大面積流傳，因此對(duì)于關(guān)公的崇拜也迅速擴(kuò)散，尤其在宋末，宋朝為金國(guó)所敗失去大量北方疆土?xí)r，偏安一隅的南宋人在心理上與三國(guó)中的蜀漢同病相憐，并堅(jiān)信“正統(tǒng)”在自己一方，又由于關(guān)羽在《三國(guó)志》中所表現(xiàn)出的“安漢扶劉”，以至于大量的南宋文人處于政治需要，開始大力倡導(dǎo)和擴(kuò)散關(guān)公崇拜的思想。到了元朝，隨著戲曲文化的興盛，大量三國(guó)故事被改編，眾多英雄角色在民間藝人的包裝下粉墨登場(chǎng)，關(guān)于關(guān)羽的戲曲頗多，《南村轅耕錄》載有元代院本《赤壁廈兵》、《刺董卓》、《襄陽(yáng)會(huì)》、《罵呂布》等，《錄鬼薄》載有關(guān)漢卿所寫劇本《鬧荊州》、《單刀會(huì)》、《雙赴夢(mèng)》等。
在這一時(shí)期，由于《三國(guó)志》故事的大量流行以及民間藝人對(duì)關(guān)羽形象的包裝，關(guān)羽的形象得到了“重塑”，相對(duì)唐時(shí)人們對(duì)于關(guān)羽的“股栗”，宋代的關(guān)羽形象相對(duì)更為“平和”，據(jù)宋人《明道雜志》記載：京師有富家子，少孤專財(cái)，群無(wú)賴百方誘異之。而此子甚好看弄影戲，每弄至斬關(guān)羽軌為之泣下，囑弄者且緩之。由此，宋代關(guān)羽形象可窺一二?？偟膩?lái)說(shuō)，這種由“兇悍”到“平和”的形象轉(zhuǎn)變，主要是通過(guò)對(duì)關(guān)羽人格“儒家化”的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)的。在陳壽的《三國(guó)志》中，關(guān)羽作為名將，神勇無(wú)敵可卻魯莽傲慢；宋元時(shí)期的《三分》在此基礎(chǔ)上，創(chuàng)造出關(guān)羽誦《左傳》的形象，進(jìn)而在勇武之上又添加了忠義的人格，又通過(guò)以“桃園結(jié)義”、“降漢不降曹”、“漏橋挑袍”、“古城會(huì)”等一系列情節(jié)使得關(guān)羽的形象更加飽滿。由于當(dāng)時(shí)社會(huì)以儒釋道作為主流文化，自然而然的，在重塑關(guān)羽的形象后，使其具有了典型的儒家理想人格。
明清時(shí)期，關(guān)公崇拜的普及。由于《三國(guó)志》和《三分》這些民間故事的鋪墊，元末明初較為《三國(guó)演義》出現(xiàn)，到明代中葉流傳已經(jīng)十分廣泛，時(shí)人感嘆“《三國(guó)演義》可以通之婦孺，今天下無(wú)不知有關(guān)忠義者，《演義》之功也?！彪S著關(guān)羽形象的深入民心，明清宮廷對(duì)關(guān)羽的祭拜也格外重視，其地位也發(fā)生了很大的變化。1394年，明太祖特地在金陵雞籠山之陽(yáng)建關(guān)廟。永樂皇帝遷都北京后，又“廟祭于京師”，成化年間，“又奉效建廟宛平縣之東”，作為太常寺宮祭場(chǎng)所，每年定期于五月十三日拜祭。凡“國(guó)有大災(zāi)則祭告”。到了萬(wàn)歷年間，關(guān)羽甚至有了封號(hào)。
后來(lái)清廷入關(guān)，建關(guān)帝廟于盛京；匝治九年，追封關(guān)羽為忠義神武關(guān)圣大帝；乾隆年間又加封靈佑；嘉慶年間，朝廷又對(duì)關(guān)羽進(jìn)行了幾次加封，到光緒五年，關(guān)羽封號(hào)已經(jīng)長(zhǎng)達(dá)26字，稱為：忠義神武靈佑仁勇顯威護(hù)國(guó)保民精誠(chéng)綏靖翊贊宣德關(guān)圣大帝?？梢哉f(shuō)，到了清代，關(guān)羽的地位如日中天，關(guān)廟、武廟逐漸獲得與孔子及文廟相當(dāng)?shù)牡匚弧５珡牧硪粋€(gè)角度來(lái)說(shuō)，關(guān)羽畢竟是武圣，明清朝廷如此加封和追崇，從歷史上呈現(xiàn)出來(lái)的時(shí)間點(diǎn)來(lái)看，果然是跟一系列的軍事活動(dòng)有關(guān)。不光是宮廷官方對(duì)于關(guān)羽的尊崇，民間的相關(guān)活動(dòng)也十分普及。當(dāng)時(shí)，地方戲曲多講《演義》，走卒販夫無(wú)人不知三國(guó)。時(shí)人顧家相在《五余讀書厘隨筆》中評(píng)論說(shuō)：蓋自《三國(guó)演義》盛行，又復(fù)演為戲劇，而婦人孺子，牧豎販夫，無(wú)不知曹操之為奸，關(guān)、張、孔明之為忠，其潛移默化之功，關(guān)系世道人心，實(shí)非淺鮮。而關(guān)廟之多，更有“天下關(guān)帝廟，買音一萬(wàn)余處”之說(shuō)，所謂“今且南極嶺表，北極塞垣，凡兒童婦女，無(wú)有不震其威靈者。香火之盛，將與天地同不朽”。顯然，到此時(shí)，不管是官方還是民間，對(duì)于關(guān)公的崇拜，已經(jīng)非常普及，儼然形成一種較為成熟的“關(guān)公崇拜文化”。
所以，對(duì)關(guān)公的崇拜其實(shí)是存在三個(gè)周期的：從唐代頗有“地方性質(zhì)”的民間崇拜，到宋元時(shí)期官方崇拜受到了社會(huì)文化的形象，再到明清期間官方與民間都普及開來(lái)的“關(guān)公崇拜文化”，在這三個(gè)周期中，關(guān)公的形象同時(shí)也在不斷的發(fā)展、重塑和完善。而官方宮廷文化和民間文化也在這一過(guò)程中逐漸走向一致化。但不難發(fā)現(xiàn)，關(guān)公的形象其實(shí)是經(jīng)過(guò)兩個(gè)方面的融合，一是最開始民間從《三國(guó)志》中所接收到的“勇武、兇悍”的主要特征，二是代表官方所想要傳達(dá)的“忠義、禮信”特征，而宋元時(shí)期所謂關(guān)公形象的重塑，其實(shí)就是民間文化和當(dāng)時(shí)“正統(tǒng)”的儒家文化相融合的過(guò)程。在對(duì)關(guān)羽形象的塑造過(guò)程中，賦予了當(dāng)時(shí)作為主流的儒家文化，因此才創(chuàng)造出一個(gè)全民崇拜的關(guān)公形象。
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