卷十三
天尊地卑，乾坤定矣。
虞翻曰：天貴故“尊”，地賤故“卑”。“定”謂成列。
荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬(wàn)物已成，乾坤各得其位定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
虞翻曰：乾高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。
荀爽曰：謂泰卦也。
侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬(wàn)物貴賤，位宜差矣。
動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁印?/span>
虞翻曰：斷，分也。乾剛常動(dòng)，坤柔常靜，分陰分陽(yáng)，迭用柔剛。
方以類(lèi)聚，
《九家易》曰：謂姤卦，陽(yáng)爻聚于午也。方，道也。謂陽(yáng)道施生，萬(wàn)物各聚其所也。
物以群分，
《九家易》曰：謂復(fù)卦，陰爻群于主子也。陰，成故曰物“物”也。至于萬(wàn)物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。
吉兇生矣。
虞翻曰：物三稱(chēng)群，坤方道靜，故“以類(lèi)聚”。乾物運(yùn)行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤殺，故“兇”，則“吉兇生矣”。
在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。
虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見(jiàn)丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故“在天成象”也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乾金坤土。在天為變，在地為化，剛?cè)嵯嗤?，而生變化矣?/font>
是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帯?/span>
虞翻曰：旋轉(zhuǎn)稱(chēng)摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、離、兌。故“剛?cè)嵯嗄?，則八卦相蕩”也。
鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。
虞翻曰：鼓，動(dòng)。潤(rùn)，澤也。雷震庭艮，風(fēng)巽雨兌也。
日月運(yùn)行，一寒一暑。
虞翻曰：日離月坎，寒乾暑坤也。運(yùn)行往來(lái)，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故“一寒一暑”也。
乾道成男，坤道成女。
荀爽曰：男謂乾，初適坤為震；二適坤為坎；三適坤為艮，以成三男也。女謂坤，初適乾為巽；二適乾為離；三適乾為兌，以成三女也。
乾知大始，
《九家易》曰：始，謂乾稟元?dú)?，萬(wàn)物資始也。
坤作成物。
荀爽曰：物謂坤任育體，萬(wàn)物資生。
乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。
虞翻曰：陽(yáng)見(jiàn)稱(chēng)易，陰藏為簡(jiǎn)，簡(jiǎn)，閱也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤閱藏物，故“以簡(jiǎn)能”矣。
易則易知，簡(jiǎn)則易從。
虞翻曰：乾懸象著明，故“易知”。坤陰陽(yáng)動(dòng)辟，故“易從”不習(xí)無(wú)不利，地道光也。
易知?jiǎng)t有親，易從則有功。
虞翻曰：陽(yáng)道成乾，為父，震、坎、艮，為子，本乎天者親上，故“易知?jiǎng)t有親”。以陽(yáng)從陰，至五多功，故“易從則有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。
有親則可久，有功則可大。
荀爽曰：陰陽(yáng)相關(guān)，雜而不厭，故“可久”也。萬(wàn)物生息，種類(lèi)繁滋，故“可大”也。
可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。
姚信曰：賢人，乾坤也。言乾以日新為德，坤以富有為業(yè)也。
易簡(jiǎn)而天下之理得矣。
虞翻曰：易為乾息，簡(jiǎn)為坤消，乾坤變通，窮理以盡性，故“天下之理得矣”。
天下之理得，而易成位乎其中矣。
荀爽曰：陰位成于五，陰位成于二，五為上中，二為下中，故“易成位乎其中”也。
圣人設(shè)卦，
案：圣人謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。
觀象，系辭焉，
案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，系屬其辭。
而明吉兇。
荀爽曰：因得明吉，因失明兇也。
剛?cè)嵯嗤贫兓?/span>
虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。
是故吉兇者，失得之象也。
虞翻曰：吉?jiǎng)t象得，兇則象失也。
悔吝者，憂(yōu)虞之象也。
荀爽曰：憂(yōu)虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔則象憂(yōu)，吝則象虞也。干寶曰“悔亡則虞，有小吝則憂(yōu)。憂(yōu)虞未至于失得，悔吝不入于吉兇。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。
變化者，進(jìn)退之象也。
荀爽曰：春夏為變，秋冬為化。息卦為進(jìn)，消卦為退也。
剛?cè)嵴?，晝夜之象也?/span>
荀爽曰：剛謂乾，柔謂坤。乾為晝，坤為夜。晝以
六爻之動(dòng)，
陸績(jī)?cè)唬禾煊嘘庩?yáng)二氣，地有剛?cè)岫?，人有仁義二行。六爻之動(dòng)，法乎此也。
三極之道也。
陸績(jī)?cè)唬捍巳艠O至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。
是故君子所居而安者，易之象也。
虞翻曰：君子謂文王。象謂乾二之坤，成坎月離日。日月為象。君子黃中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也。”舊讀象誤作厚，或作序，非也。
所變而玩者，爻之辭也。
虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂乾五之坤，坤五動(dòng)，則觀其變。舊作樂(lè)，字之誤。
是故君子居則觀其象而玩其辭，
虞翻曰：玩，弄也。謂乾五動(dòng)成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習(xí)所系之辭，故“玩其辭”。
動(dòng)則觀其變而玩其占，
虞翻曰：謂觀爻動(dòng)也。以動(dòng)者尚其變，占事知來(lái)，故“玩其占”。
是以自天右之，吉無(wú)不利。
虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉無(wú)不利”也。
彖者，言乎象者也。
虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說(shuō)三才，故“言乎象也”。
爻者，言乎變者也。
虞翻曰：爻有六畫(huà)，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。
吉兇者，言乎其失得也。
虞翻曰：得正言吉，失位言?xún)匆病?/font>
悔吝者，言乎其小疵也。
崔覲曰：系辭著悔吝之言，則異兇咎。有其小病，比于兇咎，若疾病之與小疵。
無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。
虞翻曰：失位為咎，悔變而之正，故“善補(bǔ)過(guò)”?？鬃釉唬和怂佳a(bǔ)過(guò)者也。
是故列貴賤者存乎位，
侯果曰：二、五為功，譽(yù)位；三、四為兇，懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰“列貴賤者存乎位”矣。
齊大小者存乎卦，
王肅曰：齊猶正也。陽(yáng)卦大，陰卦小，卦列則小大分。故曰“齊小大者存乎卦”也。
辯吉兇者存乎辭，
韓康伯曰：辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉兇。故大小之義存乎卦，吉兇之狀存乎爻。至于悔吝、無(wú)咎，其例一也。吉兇、悔吝、小疵、無(wú)咎，皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。
憂(yōu)悔吝者存乎介，
虞翻曰：介，纖也。介如石焉，斷可識(shí)也。故“存乎介”。謂識(shí)小疵。
震無(wú)咎者存乎悔。
虞翻曰：震，動(dòng)也。有不善，未嘗不知之。知之，未嘗復(fù)行。無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)。故“存乎悔”也。
是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。
虞翻曰：陽(yáng)易，指天。陰險(xiǎn)，指地。圣人之情見(jiàn)乎辭，故指所之。
易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天下之道。
虞翻曰：準(zhǔn)，同也。彌，大。綸，絡(luò)。謂易在天下，包絡(luò)萬(wàn)物，以言乎天地之間，則備矣。故“與天地信”也。
仰以觀于天文，俯以察于地理，
荀爽曰：謂陰升之陽(yáng)，則成天之文也。陽(yáng)降之陰，則成地之理也。
是故知幽明之故。
荀爽曰：謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟(jì)也。明，謂天地之間，萬(wàn)物陳列，著于耳目者，謂泰卦變成既濟(jì)也。
原始及終，故知死生之說(shuō)。
《九家易》曰：陰陽(yáng)交合，物之始也。陰陽(yáng)分離，物之終也。合則生，離則死。故“原始及終，故知死生之說(shuō)”矣。交合泰時(shí)，春也。分離否時(shí)，秋也。
精氣為物，游魂為變。
虞翻曰：魂陽(yáng)物，謂乾坤也。變謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。乾流坤體，變成萬(wàn)物故“游魂為變”也。
是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。
虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。圣人與天地合德，鬼神合吉兇，故“不違”。
鄭玄曰：精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八，木火之?dāng)?shù)也。九六，金水之?dāng)?shù)。木水用事而物生，故曰“精氣為物”。金水用事而物變，故曰“游魂為變”。精氣謂之神，游魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故無(wú)所差違之也。
知周乎萬(wàn)物，
荀爽曰：二篇之冊(cè)，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，故曰“知周乎萬(wàn)物”也。
而道濟(jì)天下，故不過(guò)。
《九家易》曰：言乾坤道濟(jì)成天下而不過(guò)也。
王凱沖曰：知周道濟(jì)，洪纖不遺，亦不過(guò)差也。
旁行而不流，
《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復(fù)始也。
侯果曰：應(yīng)變旁行，周被萬(wàn)物，而不流淫也。
樂(lè)天知命，故不憂(yōu)。
荀爽曰：坤建于亥，乾坤相據(jù)，乾立于已。陰陽(yáng)孤絕，其法宜憂(yōu)。坤下有伏乾，為樂(lè)天。乾下有伏巽，為知命。陰陽(yáng)合居，故“不憂(yōu)”。
安土敦乎仁，故能愛(ài)。
荀爽曰：安土謂否卦，乾坤相據(jù)，故“安土”。敦仁謂泰卦。天氣下降，以生萬(wàn)物故“敦仁”。生息萬(wàn)物，故謂之“愛(ài)”也。
范圍天地之化而不過(guò)，
《九家易》曰：范者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過(guò)于十二辰也。辰，日月所會(huì)之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實(shí)沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀(jì)、玄枵之屬是也。
曲成萬(wàn)物而不遺，
荀爽曰：謂二篇之冊(cè)，曲萬(wàn)萬(wàn)物，無(wú)遺失也。
侯果曰：言陰陽(yáng)二氣，委曲成物，不遺微細(xì)也。
通乎晝夜之道而知，
荀爽曰：晝者，謂乾。夜者，坤也。通于乾坤之道，無(wú)所不知矣。
是故神無(wú)方而易無(wú)體。
干寶曰：否泰盈虛者，神也。變而周流者，易也。言神之鼓萬(wàn)物無(wú)常方，易之應(yīng)變化無(wú)定體也。
一陰一陽(yáng)之謂道。
韓康伯曰：道者何，無(wú)之稱(chēng)也。無(wú)不通也。無(wú)不由也。
況之曰：道，寂然無(wú)體，不可為象。必有之用極，而無(wú)之功顯，故至乎。神無(wú)方而易無(wú)體，而道可見(jiàn)矣。故窮以盡神，因神以明道。陰陽(yáng)雖殊，無(wú)一以待之。在陰為無(wú)陰，陰以之生；在陽(yáng)為無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)以之成。故曰“一陰一陽(yáng)”也。
繼之者，善也。成之者，性也。
虞翻曰：繼，統(tǒng)也。謂乾能統(tǒng)天生物，坤合乾性，養(yǎng)化成之，故“繼之者善，成之者性”也。
仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知。
侯果曰：仁者見(jiàn)道，謂道有仁。知者見(jiàn)道，謂道有知也。
百姓日用而不知，
侯查曰：用道以濟(jì)，然不知其力。故君子之道鮮矣。
韓康伯曰：君子體道以為用，仁知?jiǎng)t滯于所見(jiàn)，百姓日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。故常無(wú)欲以觀妙，可以語(yǔ)至而言極矣。
顯諸仁，藏諸用，
王凱沖曰：萬(wàn)物皆成，仁功著也。不見(jiàn)所為，藏諸用也。
鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂(yōu)，
侯果曰：圣人成務(wù)，不能無(wú)心，故有憂(yōu)。神道鼓物，寂然無(wú)情，故無(wú)憂(yōu)也。
盛德大業(yè)至矣哉。
荀爽曰：盛德乾天。大業(yè)者地也。
富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德。
王凱沖曰：物無(wú)不備，故曰“富有”。變化不息，故曰“日新”。
生生之謂易。
荀爽曰：陰陽(yáng)相易，轉(zhuǎn)相生也。
成象之謂乾，
案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成乾象也。
效法之謂坤，
案：爻猶效也。效乾三天之法，而兩地成，坤之象卦也。
極數(shù)知來(lái)之謂占，
孔穎達(dá)曰：謂窮極蓍策之?dāng)?shù)，逆知將來(lái)之事，占其吉兇也。
通變之謂事，
虞翻曰：事謂變通趨時(shí)。以盡利天下之民，謂之事業(yè)也。
陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬(wàn)物而為言，不可以形詰者也，故“陰陽(yáng)不測(cè)”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運(yùn)，萬(wàn)物之動(dòng)，豈有使之然哉！莫不獨(dú)化于太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應(yīng)；化之無(wú)主，數(shù)自冥運(yùn)。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱(chēng)乎神也。夫唯天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應(yīng)，則以道為稱(chēng)。不思玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥于神者也。
夫易廣矣，大矣。
虞翻曰：乾象動(dòng)直，故“大”。坤形動(dòng)辟，故“廣”也。
以言乎遠(yuǎn)則不御，
虞翻曰：御，止也。遠(yuǎn)謂乾。天高不御也。
以言乎邇則靜而正，
虞翻曰：地謂坤。坤至靜而德方，故正也。
以言乎天地之間則備矣。
虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱(chēng)備也。
夫乾，其靜也專(zhuān)，其動(dòng)也直，是以大生焉。
宋衷曰：乾靜不用事，則清靜專(zhuān)一，含養(yǎng)萬(wàn)物矣。動(dòng)而用事，則直道而行，導(dǎo)出萬(wàn)物矣。一專(zhuān)一直，動(dòng)靜有時(shí)，而物無(wú)夭瘁，是以大生也。
夫坤，其靜也翕，其動(dòng)也辟，是以廣生焉。
宋衷曰：翕，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應(yīng)育萬(wàn)物矣。動(dòng)而用事，則開(kāi)辟群蟄，敬導(dǎo)沉滯矣。一翕一辟，動(dòng)靜不失時(shí)，而物無(wú)災(zāi)害，是以廣生也。
廣大配天地，
荀爽曰：陰廣陽(yáng)大，配天地。
變通配四時(shí)，
虞翻曰：變通趨時(shí)，謂十二月消息也。泰、大壯、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、觀、剝，配秋；坤、復(fù)、臨，配冬，謂十二月消息相變通，而周于四時(shí)也。
陰陽(yáng)之義配日月，
荀爽曰：謂乾舍于離，配日而居；坤舍于坎，配月而居之義是也。
易簡(jiǎn)之善配至德。
荀爽曰：乾德至健，坤德至順，乾坤易簡(jiǎn)相配于天地，故“易簡(jiǎn)之善配至德”。
子曰：易，其至矣乎。
崔覲曰：夫言子曰：皆是語(yǔ)之別端，此更美易之至極也。
夫易，圣人之所以崇德而廣業(yè)也。
虞翻曰：崇德效乾，廣業(yè)法坤也。
知崇禮卑，崇效天，卑法也。
虞翻曰：知謂乾，效天崇；禮謂坤，法地卑也。
天地設(shè)位，而易行乎其中矣。
虞翻曰：位謂六畫(huà)之位，乾坤各三爻，故“天地設(shè)位”。易出乾入坤，上下無(wú)常，周流六虛，故“易行乎其中”也。
成性存存，道義之門(mén)。
虞翻曰：知終終之，可與存義也。乾為道門(mén)，坤為義門(mén)。成性，謂成之者性也。陽(yáng)在道門(mén)，陰在義門(mén)，其易之門(mén)邪。
圣人有以見(jiàn)天下之嘖，而擬諸其形容，
虞翻曰：乾稱(chēng)圣人，謂庖犧也。嘖，謂初。自上議下稱(chēng)擬，形容，謂陰，在地成形者也。
象其物宜，是故謂之象。
虞翻曰：物宜謂陽(yáng)；遠(yuǎn)取諸物，在天成象故“象其物宜”。象，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫(huà)也。
圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，
虞翻曰：重言圣人，謂文王也。動(dòng)，謂六爻矣。
而觀其會(huì)通，
荀爽曰：謂三百八十四爻，陰陽(yáng)動(dòng)移，各有所會(huì)，各有所通。
張璠曰：會(huì)者，陰陽(yáng)合會(huì)，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既濟(jì)是也。
以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，
孔穎達(dá)曰：既觀其會(huì)通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。于此爻下，系屬文辭，以斷其吉兇。若會(huì)通典禮，得，則為吉也。若會(huì)通典禮失，則為兇矣。
是故謂之爻。
孔穎達(dá)曰：謂此會(huì)通之事而為爻也。爻者，效也。效諸物之變通，故上章云，爻者言乎變也。
言天下之至嘖而不可惡也，
虞翻曰：至嘖無(wú)情，陰陽(yáng)會(huì)通，品物流宕，以乾易坤，簡(jiǎn)之至也。元善之長(zhǎng)，故“不可惡也”。
言天下之至動(dòng)而不可亂也。
虞翻曰：以陽(yáng)動(dòng)陰，萬(wàn)物以生，故“不可亂”。六二之動(dòng)直以方。動(dòng)，舊誤作嘖也。
擬之而后言，議之而后動(dòng)，
虞翻曰：以陽(yáng)擬坤而成震，震為言議，為后動(dòng)，故“擬之而后言”。議之而后動(dòng)，安其身而后動(dòng)，謂當(dāng)時(shí)也矣。
擬議以成其變化。
虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無(wú)方也。
鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
孔穎達(dá)曰：上略明擬議而動(dòng)，故引鶴鳴在陰，取同類(lèi)相應(yīng)以證之。此中孚九二爻辭也。
子曰：君子居其室，出其言善，
虞翻曰：君子，謂初也。二變五來(lái)應(yīng)之，艮為居。初在艮內(nèi)。故“居其室”。震為出言，訟乾為善，故“出言善”。此亦成益卦也。
則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂二變則五來(lái)應(yīng)之，體益卦。坤數(shù)十，震為百里。十之，千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應(yīng)，故“千里之外應(yīng)之”。邇謂坤。坤為順，二變順初，故“況其邇者乎”。此信及遁魚(yú)者也。
居其室，出其言不善，
虞翻曰：謂初陽(yáng)動(dòng)，八陰成坤，坤為不善也。
則千里之外違之，況其邇者乎。
虞翻曰：謂初變體剝。弒父弒君，二陽(yáng)肥遁，則坤違之，而承于五，故“千里之外違之，況其邇者乎”。
言出乎身加乎民，
虞翻曰：震為出，為言。坤為身，為民也。
行發(fā)乎邇見(jiàn)乎遠(yuǎn)。
虞翻曰：震為行，坤為邇，乾為遠(yuǎn)，兌為見(jiàn)，謂二發(fā)應(yīng)五，則千里之外，故行發(fā)邇見(jiàn)遠(yuǎn)也。
言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。
荀爽曰：艮為門(mén)，故曰“樞”。震為動(dòng)，故曰“機(jī)”也。翟元曰：樞主開(kāi)閉，機(jī)主發(fā)動(dòng)，開(kāi)閉有明暗，發(fā)動(dòng)有中否，主于榮辱也。
言行，君子之所以動(dòng)天地也?？刹簧骱?。
虞翻曰：二已變成益，巽四以風(fēng)動(dòng)天，震初以雷動(dòng)地。中孚十一月，雷動(dòng)地中，艮為慎，故“可不慎乎”。
同人：先號(hào)咷而后笑。
侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故“先號(hào)咷”。而后得同心，故“笑”也。引者喻擬議于事，未有不應(yīng)也。
子曰：君子之道，或出或處，或默或語(yǔ)。
虞翻曰：乾為道，故稱(chēng)君子也。同人反師，震為出。為語(yǔ)，坤為默巽為處，故“或出或處，或默或語(yǔ)”也。
二人同心，其利斷金。
虞翻曰：二人謂夫婦。師震為夫，巽為婦?？矠樾?，巽為同。六二震巽俱體師坎，故“二人同心”。巽為利，乾為金，以離斷金，故“其利斷金”。謂夫出婦處，婦默夫語(yǔ)，故“同心”也。
同心之言，其臭如蘭。
虞翻曰：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故“其臭如蘭”也。
案：六三互巽，巽為臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。
初六：藉用白茅，無(wú)咎。
孔穎達(dá)曰：欲求外物來(lái)應(yīng)，必須擬議謹(jǐn)慎，則物來(lái)應(yīng)之。故引大過(guò)初六，藉用白茅無(wú)咎之事，以證謹(jǐn)慎之理也。虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨(dú)舉初六。
子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。
虞翻曰：茍，或。錯(cuò)，置也。頤坤為地，故“茍錯(cuò)諸地”。今藉以茅，故“無(wú)咎”也。
夫茅之為物薄，
虞翻曰：陰道柔賤，故“薄”也。
而用可重也。
虞翻曰：香潔可貴，故“可重也”。
慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。
侯果曰：言初六柔而在下，茍能恭慎誠(chéng)潔，雖置羞于地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無(wú)從而生。術(shù)，道者也。
勞謙，君子有終吉。
孔穎達(dá)曰：欲求外物之應(yīng)，非唯謹(jǐn)慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。
子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。
虞翻曰：坎為勞。五多功。乾為德，德言至。以上之貴，下居三賤。故“勞而不伐，有功而不德。”艮為厚，坤為至，故“厚之至也”。
語(yǔ)以其功下人者也。
虞翻曰：震為語(yǔ)，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。
德言盛，禮言恭。
虞翻曰：謙旁通履。乾為盛德，坤為禮。天道虧盈而益謙。三從上來(lái)，同之盛德，故“恭”；震為言，故“德言盛，禮言恭”。
謙也者，致恭以存其位者也。
虞翻曰：坎為勞，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。
亢龍有悔。
孔穎達(dá)曰：上既以謙德保安，此明無(wú)謙則有悔，故引乾之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙之義也。
子曰：貴而無(wú)位，
虞翻曰：天尊，故“貴”。以陽(yáng)居陰，故“無(wú)位”。
高而無(wú)民，
虞翻曰：在上，故“高”。無(wú)陰，故“無(wú)民”也。
賢人在下位，
虞翻曰：乾稱(chēng)賢人。下位，謂初也。遁世無(wú)悶，故“賢人在下位”而不憂(yōu)也。
而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。
虞翻曰：謂睦我民，故“無(wú)輔”。乾盈動(dòng)傾，故“有悔”。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。
不出戶(hù)庭，無(wú)咎。
孔穎達(dá)曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當(dāng)謹(jǐn)慎周密，故引節(jié)初周密之事以明之也。
子曰：亂之所生也，則言語(yǔ)以為階。
虞翻曰：節(jié)本泰卦。坤為亂；震為生，為言語(yǔ)；坤稱(chēng)階故“亂之所生，則言語(yǔ)為之階”也。
君不密則失臣，臣不密則失身，
虞翻曰：泰乾為君；坤為臣，為閉，故稱(chēng)“密”。乾三之坤五，君臣?xì)з\，故“君不密則失臣”。坤五之乾三，坤體毀壞，故“臣不密則失身。”坤為身也。
幾事不密則害成，
虞翻曰：幾，初也。謂二已變成坤，坤為事，故“幾事不密”。初利居貞，不密。初動(dòng)則體剝，子弒其父，臣弒其君，故“害成”。
是以君子慎密而不出也。
虞翻曰：君子謂初。二動(dòng)，坤為密。故“君子慎密”。體屯盤(pán)桓，利居貞，故“不出也”。
子曰：作易者其知盜乎？
虞翻曰：為易者，謂文王。否上之二成困，三暴慢。以陰乘陽(yáng)，二變?nèi)雽m，為萃。五之二奪之，成解。坎為盜。故“為易者其知盜乎”？
《易》曰：負(fù)且乘，致寇至。
孔穎達(dá)曰：此又明擬議之道，當(dāng)量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。
負(fù)也者，小人之事也。
虞翻曰：陰稱(chēng)小人。坤為事。以賤倍貴，違禮悖義，故“小人之事也”。
乘也者，君子之器也。
虞翻曰：君子謂五。器，坤也；坤為大車(chē)，故“乘君子之器也”。
小人而乘君子之器，盜思奪之矣。
虞翻曰：小人謂三。既違禮倍五，復(fù)乘其車(chē)。五來(lái)之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者知盜乎？此之謂也。
上慢下暴，盜思伐之矣。
虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴于二，二藏于坤，五來(lái)寇三，以離戈兵，故稱(chēng)“伐之”?？矠楸┮?。
慢藏悔盜，冶容悔淫。
虞翻曰：坎心為悔，坤為藏，兌為見(jiàn)。藏而見(jiàn)，故“慢藏”。三動(dòng)成乾為野，坎水為淫；二變藏坤，則五來(lái)奪之，故“慢藏悔盜，野容悔淫”。
《易》曰：負(fù)且乘，致寇至，盜之招也。
虞翻曰：五來(lái)奪三，以離兵伐之，故變寇言戎，以成三惡。二藏坤時(shí)，艮手招盜，故“盜之招”。
卷十四
大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。
干寶曰：衍，合也。
崔覲曰：案《說(shuō)卦》云：昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)。既言蓍數(shù)，則是說(shuō)大衍之?dāng)?shù)也。明倚數(shù)之法當(dāng)參天兩地。參天者，謂從三始，順數(shù)而至五、七、九，不取于一也。兩地者，謂從二起，逆數(shù)而至十、八、六，不取于四也。此因天地致上，以配八卦，而取其數(shù)也。艮為少陽(yáng)，其數(shù)三。坎為中陽(yáng)，其數(shù)五。震為長(zhǎng)陽(yáng)，其數(shù)七。乾為老陽(yáng)，其數(shù)九。兌為少陰，其數(shù)二。離為中陰，其數(shù)十。巽為長(zhǎng)陰，其數(shù)八。坤為老陰，其數(shù)六。八卦之?dāng)?shù)，總有五十。故云：大衍之?dāng)?shù)五十也。不取天數(shù)一、地?cái)?shù)四者，此數(shù)八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法長(zhǎng)陽(yáng)七七之?dāng)?shù)也。六十四卦既法長(zhǎng)陰八八之?dāng)?shù)，故四十九蓍則法長(zhǎng)陽(yáng)七七之?dāng)?shù)焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽(yáng)之別也。舍一不用者，以象太極，虛而不用也。且天地各得其數(shù)，以守其位，故太一亦為一數(shù)，而守其位也。
王輔嗣云：演天地之?dāng)?shù)，所賴(lài)者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數(shù)而數(shù)以之成，即易之太極也。四十有九，數(shù)之極者。但言所賴(lài)五十，不釋其所從來(lái)，則是億度而言，非有實(shí)據(jù)。其一不用，將為法象太極，理縱可通。以為非數(shù)而成，義則未允，何則？不可以有對(duì)無(wú)，五稱(chēng)五十也。
孔疏釋賴(lài)五十，以為萬(wàn)物之策，凡有萬(wàn)一千五百二十，其用此策大推演天地之?dāng)?shù)，唯用五十策也。又釋其用四十九，則有其一不用，以為策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虛無(wú)，非所用也，故不數(shù)矣。
又引顧歡同王弼所說(shuō)，而顧歡云：立此二十?dāng)?shù)以數(shù)神，神雖非數(shù)而著，故虛其一數(shù)，以明不可言之義也。
案：崔氏探玄：病諸先達(dá)，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽(yáng)以配五十之?dāng)?shù)，余其天一地四無(wú)所稟承，而云八卦之外在衍之所不管者，斯乃談何容易哉。且圣人之言，連環(huán)可解，約文申義，須窮指歸。即此間云天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化而行鬼神，是結(jié)大衍之前義也。既云五位相得而各有合，即將五合之?dāng)?shù)配屬五行也。故云大衍之?dāng)?shù)五十也，其用四十有九者，更減一以并五，備設(shè)六爻之位，著卦?xún)杉妫K極天地五十五之?dāng)?shù)也。自然窮理盡性，神妙無(wú)方，藏往知來(lái)，以前民用，斯之謂矣。
分而為二以象兩，
崔覲曰：四十九數(shù)合而未分，是象太極也。今分而為二以象兩儀矣。
掛一以象三，
孔穎達(dá)曰：就兩儀之中，分掛其一于最小指間，而配兩儀，以象三才。
揲之以四，以象四時(shí)，
崔覲曰：分揲其蓍，皆以四為數(shù)，一策一時(shí)，故四策，以象四時(shí)也。
歸奇于扐以象閏，
虞翻曰：奇所掛一策，扐所揲之余，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐并合掛左手之小指，為一扐，則以閏月定四時(shí)成歲。故“歸奇于扐，以象閏”者也。
五歲再閏，故再扐而后掛。
虞翻曰：謂已一扐，復(fù)分掛如初揲之。歸奇于初扐，并掛左手次小指間，為再扐，則再閏也。又分扐揲之如初，再掛左手第三指間，成一變，則布掛之一爻。謂已二扐，又加一，為三，并重合前二扐，為五歲，故“五歲再閏”。再扐而后掛，此參伍以變，據(jù)此，為三扐。不言三閏者，閏歲余十日，五歲閏六十日盡矣。后扐閏余分，不得言三扐二閏。故從言“再扐而后掛”者也。
天數(shù)五，地?cái)?shù)五，
虞翻曰：天數(shù)五，謂一、三、五、七、九。地?cái)?shù)五，謂二、四、六、八、十也。
五位相得，而各有合。
虞翻曰：五位謂五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，謂天地定位也。丙艮、丁兌相得，合火，山澤通氣也。戊坎、已離相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷風(fēng)相薄也。天壬、地癸相得，合水，言陰陽(yáng)相薄，而戰(zhàn)于乾。故“五位相得，而各有合。”或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。
天數(shù)二十有五，
虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。
地?cái)?shù)三十，
虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。
凡天地之?dāng)?shù)五十有五。
虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地?cái)?shù)見(jiàn)地此，故大衍之?dāng)?shù)略其奇五，而言五十也。
此所以成變化而行鬼神也。
荀爽曰：在天為變，在地為化，在地為鬼，在天為神。
姚信曰：此天地之?dāng)?shù)五十有五，分為爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所為也。侯果曰：夫通變化，行鬼神，莫近于數(shù)，故老聃謂子曰：汝何求道？對(duì)曰：吾求諸數(shù)。明數(shù)之妙通于鬼神矣。
乾之冊(cè)二百一十有六，
荀爽曰：陽(yáng)爻之冊(cè)，三十有六。乾六爻皆陽(yáng)，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽(yáng)爻九，合四時(shí)，四九三十六，是其義也。
坤之冊(cè)百四十有四，
荀爽曰：陰爻之冊(cè)，二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十也。
凡三百有六十，當(dāng)期之日。
陸績(jī)?cè)唬喝赵率粫?huì)，積三百五十四日有寄為一會(huì)。今云三百六十當(dāng)期，則入十三月六日也。十二月為一期，故云“當(dāng)期之日”也。
二篇之冊(cè)，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。
侯果曰：二篇謂上下經(jīng)也。共六十四卦，合三百八十四爻，陰陽(yáng)各半。則陽(yáng)爻一百九十二，每爻三十六冊(cè)，合六千九百一二冊(cè)。陰爻亦一百九十二，每爻二十四冊(cè)，合四千六百八冊(cè)。則二篇之冊(cè)合萬(wàn)一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。
是故四營(yíng)而成易，
荀爽曰：營(yíng)者，謂七、八、九、六也。
陸績(jī)?cè)唬悍侄鵀槎韵髢?，一營(yíng)也；掛一以象三，二營(yíng)也；揲之以四以象四時(shí)，三營(yíng)也；歸奇于扐以象閏，四營(yíng)也。謂四度營(yíng)為，方成易之一爻者也。
十有八變而成卦。
荀爽曰：二揲策掛左手一指間，三指間滿(mǎn)，而成一爻。又六爻，三六十八，故“十有八變而成卦”也。
八卦而小成，
侯果曰：謂三畫(huà)成天地、雷風(fēng)、日月、山澤之象。此八卦未盡萬(wàn)物情理，故曰“小成”也。
引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，
虞翻曰：引謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫(huà)。觸，動(dòng)也。謂六畫(huà)以成六十四卦，故“引而信之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之”。其取類(lèi)也大，則發(fā)揮剛?cè)岫骋病?/font>
天下之能事畢矣。
虞翻曰：謂乾以簡(jiǎn)能，能說(shuō)諸心，能研諸侯之慮，故“能事畢”。
顯道神德行，
虞翻曰：顯道神德行，乾二五之坤，成離日坎月，日月在天，運(yùn)行照物，故“顯道神德行”。默而成，不言而信，存于德行者也。
是故可與酬酢，可與右神矣。
《九家易》曰：陽(yáng)往為酬，陰來(lái)為酢，陰陽(yáng)相配，謂之右神也。孔子言大衍以下，至于能事畢矣。此足以顯明易道，又神易德行，可與經(jīng)義相斟酌也。故喻以賓主酬酢之禮，所以助前圣發(fā)見(jiàn)其神秘矣。禮飲酒，主人酌賓，為獻(xiàn)；賓酌主人，為酢；主人飲之，又酌賓，為酬也。先舉為酢，答報(bào)為酬，酬取其報(bào)，以象陽(yáng)唱陰和，變化相配，是助天地明其鬼神者也。
子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？
虞翻曰：在陽(yáng)稱(chēng)變，乾五之坤；在陰稱(chēng)化，坤二之乾。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神，知變化之道者，故知神之所為。諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。
易有圣人之道四焉：
崔覲曰：圣人德合天地，智周萬(wàn)物，故能用此易道。大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。
以言者尚其辭；
虞翻曰：圣人之情，見(jiàn)于辭，系辭焉，以盡言也。
以動(dòng)者尚其變；
陸績(jī)?cè)唬鹤冎^爻之變化，當(dāng)議之而后動(dòng)矣。
以制器者尚其象；
荀爽曰：結(jié)繩為網(wǎng)罟，蓋取諸離，此類(lèi)是也。
以卜筮者尚其占。
虞翻曰：乾蓍稱(chēng)筮，動(dòng)離為龜。龜稱(chēng)卜，動(dòng)則玩其占，故“尚其占者”也。
是故君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言。
虞翻曰：有為謂建侯，有行謂行師也。乾二五之坤成震，有師象。震為行，為言問(wèn)。故“有為有行”。凡應(yīng)九筮之法，則筮之，謂問(wèn)于蓍龜，以言其吉兇。爻象動(dòng)內(nèi)，吉兇見(jiàn)外。蓍德圓神，卦德方智。故史擬神智以斷吉兇也。
其受命也如響。
虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善應(yīng)。乾二五之坤成震巽，巽為命，故“受命”。同聲相應(yīng)，故如響也。
無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。
虞翻曰：遠(yuǎn)，謂天。近，謂地。深，謂陽(yáng)。陰，謂幽。來(lái)物，謂乾坤。神以知來(lái)，感而遂通，謂幽贊神明而生蓍也。
非天下之至精，其孰能與于此。
虞翻曰：至精，謂乾純粹精也。
參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。
虞翻曰：逆上稱(chēng)錯(cuò)。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而后掛，以成一爻之變，而倚六畫(huà)之?dāng)?shù)，卦從下升。故“錯(cuò)綜其數(shù)”，則三天兩地而倚數(shù)者也。
通其變，遂成天下之文；
虞翻曰：變而通之，觀變陰陽(yáng)始立卦。乾坤相親，故“成天地之文”。物相雜，故曰文。
極其數(shù)，遂定天下之象。
虞翻曰：數(shù)六畫(huà)之?dāng)?shù)。六爻之動(dòng)，三極之道，故定天下吉兇之象也。非天下之至變，其孰能與于此。
虞翻曰：謂參伍以變，故能成六爻之義。六爻之義，易以貢也。
易無(wú)思也，無(wú)為也，
虞翻曰：天下何思何慮，同歸而殊涂，一致而百慮，故無(wú)所為。謂其靜也專(zhuān)。
寂然不動(dòng)，
虞翻曰：謂隱藏坤初，幾息矣。專(zhuān)，故不動(dòng)者也。
感而遂通天下之故。
虞翻曰：感，動(dòng)也。以陽(yáng)變陰，通天下之故，謂發(fā)揮剛?cè)岫痴咭病?/font>
非天下之至神，其孰能與于此。
虞翻曰：至神，謂易隱初入微，知幾其神乎！
韓康伯曰：非忘象者，則無(wú)以制象。非遺數(shù)者，則無(wú)以極數(shù)。至精者無(wú)籌策而不可亂，至變者體一而無(wú)不周，至神者寂然而無(wú)不應(yīng)。斯蓋功用之母，象數(shù)所由立。故曰：非至精、至變、至神，則不能與于此也。夫易，圣人之所以極深而研幾也。
荀爽曰：謂伏羲畫(huà)卦，窮極易幽深；文王系辭，研盡易幾微者也。
唯深也，故能通天下之志；
虞翻曰：深謂幽贊神明。無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，故“通天下之志”，謂蓍也。
唯幾也，故能成天下之務(wù)；
虞翻曰：務(wù)，事也。謂易研幾開(kāi)物，故“成天下之務(wù)”。謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。
虞翻曰：神，謂易也。謂日月斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉(zhuǎn)，故“不疾而速”。星寂然不動(dòng)，隨天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。
子曰：易有圣人之道四焉者，此之謂也。
侯果曰：言易唯深唯神，蘊(yùn)此四道。因圣人以章，故曰“圣人之道”矣。
天一，
水甲。
地二。
火乙。
天三，
木丙。
地四。
金丁。
天五，
土戊。
地六。
水已。
天七，
火庚。
地八。
木辛。
天九，
金壬。
地十。
土癸。此則大衍之?dāng)?shù)五十有五。蓍龜所從生，圣人以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。此上，虞翻義也。
子曰：夫易何為而作也？
虞翻曰：?jiǎn)栆缀螢槿√斓刂當(dāng)?shù)也。
夫易開(kāi)物成務(wù)，
陸績(jī)?cè)唬洪_(kāi)物謂庖犧引伸八卦，重以為六十四。觸長(zhǎng)爻策，至于萬(wàn)一千五百二十，以當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)。故曰“開(kāi)物”。圣人觀象而制網(wǎng)耒耜之屬，以成天下之務(wù)，故曰“成務(wù)”也。
冒天下之道，如斯而已者也。
虞翻曰：以陽(yáng)辟坤，謂之“開(kāi)物”。以陰翕乾，謂之“成務(wù)”。冒，觸也。觸類(lèi)而長(zhǎng)之如此也。
是故圣人以通天下之志，
《九家易》曰：凡言是故者，承上之辭也。謂以動(dòng)者尚其變，變而通之，以通天下之志也。
以定天下之業(yè)，
《九家易》曰：謂以制器者尚其象也。凡事業(yè)之未立，以易道決之，故言以定天下之業(yè)。
以斷天下之疑。
《九家易》曰：謂卜筮者尚其占也。占事知來(lái)，故定天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，
崔覲曰：蓍之?dāng)?shù)七七四十九，象陽(yáng)。圓，其為用也。變通不定，四之以知來(lái)物，是蓍之德圓而神也。卦之?dāng)?shù)八八六十四，象陰。方，其為用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。
六爻之義易以貢。
韓康伯曰：貢，告也。六爻之變易以告吉兇也。
圣人以此先心，
韓康伯曰：洗濯萬(wàn)物之心者也。
退藏于密，
陸績(jī)?cè)唬菏茌辇斨畧?bào)應(yīng)，決而藏之于心也。
吉兇與民同患。
虞翻曰：圣人謂庖犧。以蓍神知來(lái)，故以“先心”。陽(yáng)動(dòng)入巽，巽為退伏，坤為閉戶(hù)，故藏密。謂齊于巽以神明其德。陽(yáng)吉陰兇，坤為民，故“吉兇與民同患”。謂作易者有憂(yōu)患也。
神以知來(lái)，知以藏往，
虞翻曰：乾神知來(lái)，坤知藏往。來(lái)謂出見(jiàn)，往謂藏密也。
其孰能與于此哉！
虞翻曰：誰(shuí)乎能為此哉？謂古之聰明睿知之君也。
古之聰明睿知神武而不殺者夫！
虞翻曰：謂大人也。庖犧在乾五。動(dòng)而之坤，與天地合聰明。在坎則聰。在離則明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離，反復(fù)不衰，故“而不殺者夫”！
是以明于天之道，而察于民之故，
虞翻曰：乾五之坤，以離日照天，故“明天之道”。以坎月照坤，故“察民之故”。坤為民。
是興神物以前民用。
陸績(jī)?cè)唬荷裎?，蓍也。圣人興蓍以別吉兇，先民而用之，民皆從焉，故曰“以前民用”也。
圣人以此齋戒，
韓康伯曰：洗心曰“齋”。防患曰“戒”。
以神明其德夫。
陸績(jī)?cè)唬菏ト艘暂槟苣嬷獌?，除害就利，清絜其身，故曰“以此齋戒”也。吉而后行，舉不違失其德，富盛見(jiàn)稱(chēng)神明，故曰“神明其德”也。
是故闔戶(hù)謂之坤，
虞翻曰：闔，閉翕也。謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶(hù)者也。
辟戶(hù)謂之乾，
虞翻曰：辟，開(kāi)也。謂從震之乾，乾剛象晝，故以開(kāi)戶(hù)也。
一闔一辟謂之變，
虞翻曰：陽(yáng)變闔陰，陰變辟陽(yáng)，剛?cè)嵯嗤?，而生變化也?/font>
往來(lái)不窮謂之通。
荀爽曰：謂一冬一夏，陰陽(yáng)相變易也。十二消息，陰陽(yáng)往來(lái)無(wú)窮已，故“通”也。
見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，
荀爽曰：謂日月星辰，光見(jiàn)在天而成象也。萬(wàn)物生長(zhǎng)，在地成形，可以為器用者也。
制而用之謂之法，
荀爽曰：謂觀象于天，觀形于地，制而用之，可以為法。
利用出入，民咸用之謂之神。
陸績(jī)?cè)唬菏ト酥破饕灾苊裼?，用之不遺，故曰“利用出入”也。民皆用之，而不知所由來(lái)，故謂之“神”也。
是故易有太極，是生兩儀，
干寶曰：發(fā)初言“是故”，總眾篇之義也。虞翻曰：太極，太一也。分為天地，故“生兩儀”也。
兩儀生四象，
虞翻曰：四象，四時(shí)也。兩儀，謂乾坤也。乾二五之坤，成坎、離、震、兌。震春兌秋，坎冬離夏。故“兩儀生四象”。歸妹卦備，故《彖》獨(dú)稱(chēng)天地之大義也。
四象生八卦，
虞翻曰：乾二五之坤，則生震坎艮。坤二五之乾，則生巽離兌。故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。
八卦定吉兇，
虞翻曰：陽(yáng)生則吉，陰生則兇。謂方以類(lèi)聚，物以群分，吉兇生矣。已言于上，故不言生，而獨(dú)言定吉兇也。
吉兇生大業(yè)。
荀爽曰：一消一息，萬(wàn)物豐殖，富有之謂大業(yè)。
是故法象莫大乎天地，
翟元曰：見(jiàn)象立法，莫過(guò)天地也。
變通莫大乎四時(shí)，
荀爽曰：四時(shí)相變，終而復(fù)始也。
縣象著有莫大乎日月，
虞翻曰：謂日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兌象見(jiàn)丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中則離，離象就已，戊已土位，象見(jiàn)于中，日月相推，而明生焉。故“縣角著明，莫大乎日月”者也。
崇高莫大乎富貴；
虞翻曰：謂乾正位于五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。
備物致用，立成器以為天下利，莫大乎圣人；
虞翻曰：神農(nóng)黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之“備物”。以坤之乾，謂之“致用”。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟楫之利；否上之初，牛馬之利。謂十三蓋取以利天下。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，圣人作而萬(wàn)物睹，故“莫大乎圣人”者也。
探嘖索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。
虞翻曰：探，取。嘖，初也。初隱未見(jiàn)，故“探嘖索隱”。則幽贊神明而生蓍，初深，故曰“鉤深”。致遠(yuǎn)謂乾。乾為蓍，乾五之坤。大有離為龜。乾生，知吉。坤殺，知兇。故“定天下之吉兇”，“莫善于蓍龜”也。
侯果曰：亹，勉也。夫幽隱深遠(yuǎn)之情，吉兇未兆之事，物皆勉勉然愿知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也。雖神道之幽密，未然之吉兇，坐可觀也。是蓍龜成天下勉勉之圣也。
是故天生神物，圣人則之；
孔潁達(dá)曰：謂成蓍龜，圣人法則之，以為卜筮者也。
天地變化，圣人效之；
陸績(jī)?cè)唬禾煊袝円顾臅r(shí)變化之道，圣人設(shè)三百八十四爻以效之矣。
天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之；
荀爽曰：謂在璇璣、玉衡，以齊七政也。
宋衷曰：天垂陰陽(yáng)之象，以見(jiàn)吉兇。謂日月薄蝕，五星亂行，圣人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉兇之占也。
河出圖，洛出書(shū)，圣人則之。
鄭玄曰：《春秋緯》云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書(shū)成，“河圖”有九篇，“洛書(shū)”有六篇也?？装矅?guó)曰：“河圖”則八卦也，“洛書(shū)”則九疇也。侯果曰：圣人法“河圖”、“洛書(shū)”，制歷象以示天下也。
易有四象，所以示也；
侯果曰：四象，謂上文神物也、變化也、垂象也、圖書(shū)也，四者治人之洪范。易有此象，所以示人也。
系辭焉，所以告也；
虞翻曰：謂系《彖》、《象》之辭，八卦以象告也。
定之以吉兇，所以斷也。
虞翻曰：系辭焉以斷其吉兇，八卦定吉兇，以斷天下之疑也。
《易》曰：自天右之，吉無(wú)不利。
侯果曰：此引大有上九辭以證之義也。大有上九履信思順，自天右之，言人能依四象所示，系辭所告，又能思順，則天及人皆共右之，吉無(wú)不利者也。
子曰：右者，助也。
虞翻曰：大有兌為口，口助稱(chēng)右。
天之所助者順也，
虞翻曰：大有五以陰順上，故為“天國(guó)者順也”。
人所助者信也。
虞翻曰：信，謂二也。乾為人，為信，庸言之信也。
履信思乎順，有以尚賢也。
虞翻曰：大有五應(yīng)二而順上，故“履信思順”。比坤為順，坎為思。乾為賢人，坤伏乾下，故“有以尚賢者”也。
是以自天右之，吉無(wú)不利也。
崔覲曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不應(yīng)三，思天道之順也。崇四匪彭，明辯于五，又以尚賢也。以自天右之，吉無(wú)不利，重引易文，以證成其義。
子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。
虞翻曰：謂書(shū)易之動(dòng)，九六之變，不足以盡易之所言。言之則不足以盡庖犧之意也。
然則圣人之意，其不可見(jiàn)乎？
侯果曰：設(shè)疑而問(wèn)也。欲明立象可以盡圣人言意也。
子曰：圣人立象以盡意，
崔覲曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。
設(shè)卦以盡情偽，
崔覲曰：設(shè)卦謂因而重之為六十四。卦之情偽，盡在其中矣。
系辭焉以盡其言，
崔覲曰：文王作卦爻之辭，以系伏羲立卦之象。象即盡意，故辭亦盡言也。
變而通之以盡利，
陸績(jī)?cè)唬鹤內(nèi)侔耸呢?，使相交通，以盡天下之利。
鼓之舞之以盡神。
虞翻曰：神，易也。陽(yáng)息震為鼓，陰消巽為舞，故“鼓之舞之以盡神”。
荀爽曰：鼓者，動(dòng)也，舞者，行也。謂三百八十四爻，動(dòng)行相反其卦，所以盡易之神也。
乾坤其易之缊邪？
虞翻曰：缊藏也。易麗乾藏坤，故為“易之缊”也。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
侯果曰：缊，淵隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。
乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。
荀爽曰：毀乾坤之體，則無(wú)以見(jiàn)陰陽(yáng)之交易也。
易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。
侯果曰：乾坤者，動(dòng)用之物也。物既動(dòng)用，則不能毀息矣。夫動(dòng)極復(fù)靜，靜極復(fù)動(dòng)，雖天地至此，不違變化也。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器；
崔覲曰：此結(jié)上文，兼明易之形器變通之事業(yè)也。凡天地萬(wàn)物，皆有形質(zhì)。就形質(zhì)之中，有體有用體者，即形質(zhì)也。用者，即形質(zhì)上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之于物，則是體為形之下，謂之為器也。假令天地圓蓋方軫為體為器，以萬(wàn)物資始資生為用為道；動(dòng)物以形軀為體為器，以靈識(shí)為用為道；植物以枝干為器為體，以生性為道為用。
化而裁之謂之變，
翟元曰：化變則柔而則之，故“謂之變”也。
推而行之謂之通；
翟元曰：推行陰陽(yáng)，故謂之通也。
舉而措之天下之民，謂之事業(yè)。
陸績(jī)?cè)唬鹤兺ūM利，觀象制器，舉而措之于天下，民咸用之以為事業(yè)。
《九家易》曰：謂圣人畫(huà)卦，為萬(wàn)民事業(yè)之象，故天下之民尊之，得為事業(yè)矣。
是故夫象，圣人有以見(jiàn)天下之嘖，
崔覲曰：此重明易之缊，更引易象及辭以釋之。言伏羲見(jiàn)天下深漬，即易之缊者也。
而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。
陸績(jī)?cè)唬捍嗣髡f(shuō)立象盡意，設(shè)卦盡情偽之意也。
圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，
侯果曰：典禮有時(shí)而用，有時(shí)而去，故曰“觀其會(huì)通”也。
系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。
崔覲曰：言文王見(jiàn)天下之動(dòng)，所以系象而為其辭，謂之為爻。
極天下之嘖者存乎卦，
陸績(jī)?cè)唬貉载韵髽O盡天下之深情也。
鼓天下之動(dòng)者存乎辭；
宋衷曰：欲知天下之動(dòng)者，在于六爻之辭也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通；
崔覲曰：言易道陳陰陽(yáng)變化之事耐用裁成之，存乎其變。推理達(dá)本而行之，在乎其通。
神而明之，存乎其人；
荀爽曰：茍非其人，道不虛行也。
崔覲曰：言易神無(wú)不通，明無(wú)不照，能達(dá)此理者，存乎其人。謂文王述《易》之圣人。
默而成之，不言而信，存乎德行。
《九家易》曰：默而成謂陰陽(yáng)相處也；不言而信謂陰陽(yáng)相應(yīng)也。德者有實(shí)，行者相應(yīng)也。崔覲曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，圣人之行也。
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