有時候，你忽略了一個人的存在，直到他不在了，才覺得他那么重要。那么，他的意義究竟是在于他的存在，還是他的虛無？這就是薩特最重要的存在主義哲學(xué)著作《存在與虛無》要討論的內(nèi)容。
從柏拉圖開始，歷史上大部分哲學(xué)家熱衷于“探究事物本質(zhì)”，所謂本質(zhì)就要先假設(shè)眼前的事物是不真實的，然后去不斷思考“真實”是什么。這就是所謂的“形而上”。相對應(yīng)的，眼前的那個事物就是“形而下”。也就是說，傳統(tǒng)哲學(xué)家大多都是形而上學(xué)家。他們冥思苦想，客觀事物背后的真實本質(zhì)究竟是什么？
有的人認為是不可逆轉(zhuǎn)的自然規(guī)律，于是產(chǎn)生了“客觀唯心主義”，進而又將這種規(guī)律實體化成了神明或某種不可知的力量，于是產(chǎn)生了“宗教”。
有的人認為客觀事物的善惡并非是事物決定的，而是取決于自己的內(nèi)心，即所謂“仁者見仁”，比如王陽明的心學(xué)，于是產(chǎn)生了“主觀唯心主義”。
有的人認為客觀事物就是客觀事物，他的本質(zhì)就是物理定律，有了客觀事物，你才能針對客觀事物產(chǎn)生自己的想法，于是產(chǎn)生了“唯物主義”。
直到康德提出了“物自體”理論。他說，所謂的“真實”，根本就是無法被人感知的，研究“真實”就是徒勞，人們能夠感知的只能是自己的所見。于是，形而上學(xué)漸漸成了偽命題。但康德并沒有否定“真實”的存在，他稱它們?yōu)椤拔镒泽w”。物自體就在那里，只是你永不可知。
真正讓形而上學(xué)走下神壇的是“現(xiàn)象學(xué)”。著名現(xiàn)象學(xué)家胡塞爾提出“回到事物本身”，不要浪費時間胡思亂想，尤其不要去追問眼前的事物到底是不是真實的，只要盡可能準確描述事物向我們呈現(xiàn)出來的樣子就好了。簡而言之，與其冥思苦想所謂真實，不如認真對待表面現(xiàn)象。
看上去這種理論很low，但他卻解放了人們的思想。過去，人們熱衷探究本質(zhì)，于是就喜歡追問生命的意義。按照形而上的理論，生命是可見的，那么在可見背后，必然有其真實，即“生命的意義”。于是各種理論層出不窮，有的說生命在于奮斗，有的說生命在于利他，有的說生命在于享樂。
但對于大多數(shù)人來說，越是探究生命的意義，越不知道生命的意義是什么。今天想明白了就鼓起勇氣，明天受打擊了就垂頭喪氣，人不但沒有領(lǐng)悟生命的意義，反而越來越消極，越來越焦慮。
現(xiàn)象學(xué)告訴我們，不要去想什么生命的意義，關(guān)注生命本身就好。活出什么意義不重要，最重要的是活著。這的確讓人很放松，但也并沒有在放松之余告訴我們究竟該怎么做。因此，現(xiàn)象學(xué)反而更容易讓人進入佛系。
薩特更進一步，他說生命根本沒有意義，生命就是虛無。這看似更消極，但別急于否定，你看他是怎么解釋的。
薩特舉了個咖啡館的一個例子，在咖啡館的角落里，每天都來兩個迷人的女孩兒，但突然有一天她們不在了，再也沒有回來過，越是不在，薩特看著那兩個女孩兒曾經(jīng)流連的空白角落，越是想念她們，感覺缺了點什么。她們因為消失而更加引人注目，若不是缺席，薩特不會對她們印象如此深刻。薩特發(fā)現(xiàn)，如果人的思考產(chǎn)生于意識，而他意識中的女孩空無一物，也就是虛無，那么人本身就是虛無的。
虛無并不消極。因為只有人認識到生命的虛無，才能獲得真正的自由。當你對生命真諦充滿渴望時，你所產(chǎn)生的每個對“真諦”的想法，真的就那么“真”嗎？這世界上有什么是客觀真實的？你認為的客觀真實，不也是你認為的嗎？它還客觀嗎？有多少時候，你是真的發(fā)現(xiàn)了“客觀”？還不是因為“別人也這么說”，所以你才這么認為的。
當你沉浸在別人的世界中，卻自以為發(fā)現(xiàn)了客觀真實，你的世界觀很容易崩塌，陷入抑郁。這就是存在主義的一個重要觀點“他人即是地獄”。
當你意識到生命沒有意義時，你不必在乎他人的看法，也就是“做回你自己”。這與佛教的“空”也有很大區(qū)別，佛教的虛無讓你什么都不做，而存在主義的虛無，讓你做回你自己，即be yourself，從而獲得真正的自由，而不是別人給予的自由。
這種自由來自于不被欲望所控制，滿足欲望更多是為了表現(xiàn)，讓別人給自己點贊。所以，欲望即他人，他人即地獄。
存在沒有意義，虛無即是自由，活好當下，做回自己，熱愛存在，充滿主見，這就是薩特存在主義給我們的生命指引。
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