勇於敢章 第七十三
勇於敢則殺，勇於不敢則活，此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故。是以聖人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，坦然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疎而不失。
此章清靜自然工夫，無(wú)為至玄底大道。
勇者有三，有血?dú)庹?、有?qiáng)暴者、有果斷者，此世之勇也。惟修真之勇，割愛(ài)堅(jiān)固是也。勇於敢，則身心為利名所牽，命故殺矣，先天盡矣，三寶耗矣，真元死矣，故殺。雖勇未堅(jiān)，此也。謂之勇於敢則殺。
心靜而空，意絶而忘，情欲斷而無(wú)，常存柔弱中和，無(wú)世塵所染，戒慎恐懼之心，常常清靜虛無(wú)與天同體，則真元來(lái)朝，一氣周流，無(wú)毫髮所染，湛寂自然，任二氣流通，日月共照其道乃得，勇於不敢者此也。天地壞而真靈不崩，世世長(zhǎng)存，謂之活也。內(nèi)清真朝，內(nèi)靜氣固，清靜養(yǎng)神，靈虛死心，謂之活也。只有性存，命來(lái)固蒂，謂之活也。何也。言其利則殺，故害。
天之所惡。盜其至寶，而不同天行事；天之所惡，風(fēng)也，雲(yún)也，迷乎宇宙而不清；天之所惡，雷也，電也，震乎而不寧。言人之好動(dòng)而不善靜，易迷而難清，此天之所惡也。天者，我靈也。意取耗其真，心存耗其精，息通耗其氣。內(nèi)運(yùn)耗其神，日此者，我其真靈所惡也。天即我真也。我之真，精一純粹，孰能知此者，孰能如此故，孰能知天惡，好動(dòng)務(wù)有者，勇於敢也，故天惡之而殺。
清靜自然，篤慎謙柔，中和之勇，勇於不敢者，故天不惡而活。勇於敢者，易進(jìn)而不成，勇於不敢者，難進(jìn)而易就，是以聖人猶難之。何也？聖人體天合道，清虛混元，故似天道不爭(zhēng)而善勝。勝者，起也，來(lái)也，至寶來(lái)而天下暗迷，則炁即混沌不分，二炁交合，成為太極五行運(yùn)動(dòng)而有，歸於虛無(wú)而成。無(wú)極，與道合真，湛然常寂，而為之天道不爭(zhēng)而善勝。
天道既不爭(zhēng)矣。不爭(zhēng)，即不言也。不言而善行，不取其意，不用其心而真炁合一。自然來(lái)矣，是以聖人猶此之難。故不謀于有，不謀于心，不謀于意，而謀于湛寂杳然，混然一體。不知其道，不知其玄。
而天網(wǎng)恢恢，恢恢者死心之謂也。天者，我也。網(wǎng)者，昏默無(wú)主之謂也。疎者，忘物忘形之謂也，物形既忘，而真心不失。而字指形物言，莫當(dāng)虛字過(guò)文看。我之真，昏默不醒，形物不分，不失真性常存真心了然至道，何殺之有？何惡之有？何爭(zhēng)何言何取？而謀之，故無(wú)利而害不生，以此常活，謂之天網(wǎng)恢恢，疎而不失之勇也。
民不畏死章第七十四
民不畏死。奈何以死懼之。若使民常畏死而為奇者。吾得孰而殺之。孰敢常有司殺者殺。夫代有司殺者殺。是謂代大匠斲。惟代大匠斲者。希有不傷其手矣。
此章清靜心地，割斷愛(ài)根，虛無(wú)下手，實(shí)處著腳，以空還空，實(shí)有所得，得後返空，寂然至道。
民不畏死。民者氣也，清靜惜氣，內(nèi)秉中和，外無(wú)耗散，坦然自固，與天同久，湛然常存。何死之有？謂之民不畏死。奈何以死懼。因人從順道，不返於逆，日耗真元，故常耗而不固。年年不惜，日日不保，以至於老枯朽之，槁槁乎豈不死乎，自取之。奈何反以死懼？
若使民常畏死，孤寡而不和，陰陽(yáng)而不合，萬(wàn)物而不生，為之奇者，不能偶矣。奇者陽(yáng)也，偶者陰也，陰陽(yáng)合而成道。
吾者，我也。吾得孰而殺之？吾得至道。孰能殺害之？至道有形無(wú)質(zhì)，有影無(wú)跡，我得其妙，誰(shuí)能殺之？孰敢常有司殺者？有司者，我之心也。我死其心，使其無(wú)主，勿起思妄，勿起殺害，勿起執(zhí)著，常常平等而不動(dòng)，孰敢使有司而殺者？必?zé)o是理也，總不過(guò)清靜自得，無(wú)使我之心，亂我之至道，謂之孰敢常有司殺者。殺，是亂其本心，無(wú)所不為，自耗真元，自取其死而殺之，謂之殺。夫代有司殺者，是我隨心轉(zhuǎn)動(dòng)，不能自主，我害我也，謂之代有司殺者。我害道也，謂之代有司殺者。故殺。
大匠者，巧工也。巧工之人，玲瓏其心，虛靈其神，貫通其意，無(wú)所不作，了徹於胸；若使愚蠢之輩，代而作之，必害其事，故殺之。茍能免其害者，希有不傷其手矣。譬如人之為道巧精，巧炁，而又巧其神。虛無(wú)自然之理，空洞自玄之妙，湛寂貞常之道，天然自得，與天地同體，與日月合期，陰陽(yáng)自然好合，五行自然流貫，內(nèi)秉至道，外合真全。假使有作之輩，晝夜運(yùn)行，后天抽添殺氣，猶如愚蠢之輩。
代大匠而斲之，未有不害其生也。如有作者，不明至道，隨心搬弄，未有不死者也。只要惜精惜氣惜神，盡性以俟命，命歸而返合於性，打成一片之為道也。果如是，民不畏死，何懼之有。故以大匠譬之，代之者，希有不傷其手矣。
民之飢章第七十五
民之饑。以其上食稅之多。是以饑。民之難治。以其上之有為。是以難治。民之輕死。以其求生之切。是以輕死。夫惟無(wú)以生為者。是貴於長(zhǎng)生。
此章以無(wú)為自化，不求生而乃長(zhǎng)生。
民者，我也，氣也，我不食，飢從何來(lái)。以其惜氣保身，閉五官之門，固我真之室。人若大開(kāi)門戶，貪好五味，日漸一日，習(xí)氣太甚，是以飢之。人飢者，以其愛(ài)身之故，殊不知反受其殃。以其死故，若求長(zhǎng)生者。上者，心也隨分食祿。心不貪求，口不貪味，一心內(nèi)照，是以不飢。以其心食稅之多。稅者，歛也。人之不食，畏其生也，不是要人辟榖，是要人一心內(nèi)固，不貪不求，食而不知其味，一心向道，故無(wú)飢也。一心貪求，是以飢之，挐思食之心思道，何道不成挐稅食之心稅身。何身不久，如此才叫個(gè)不飢。
民之難治，因我之思多，心多，思多則欲生，心多則事不了，欲靜事清，民豈難治。以其上之無(wú)為明心見(jiàn)性。氣有順逆，以無(wú)為自化，則和於中，靜於內(nèi)，安得不治。雖無(wú)為而心不死，是以難治。不是教人瞎坐，肉心死而真心見(jiàn)，無(wú)為化為有作。有作者，天然自動(dòng)之機(jī)，陰陽(yáng)隨分之化，乾坤從無(wú)而生坎離，坎離得混元之氣，而合至道，於是復(fù)返於清靜。外無(wú)息而氣內(nèi)輸，淳化之極，何難治之。
雖無(wú)為而入禪，是以難治，民之輕死，何也。以其求生之切，未飢先思食，食到思甘，未寒先思衣，衣到思麗，見(jiàn)色思婬，見(jiàn)財(cái)思富，富到貪之，身安思祿，祿到求爵，爵高思?jí)郏褰鸢耸?，終日服之，學(xué)彼延年，無(wú)所不至，此求生也，求存世也，殊不知反害其生。何也？因貪因求，日費(fèi)其思，遂耗其陽(yáng)，日漸一日，是以輕死，欲得長(zhǎng)生，無(wú)是理也。欲求長(zhǎng)生者，何法治之，無(wú)稅其食，無(wú)空無(wú)為，無(wú)求生之切，一心內(nèi)固，外無(wú)貪求，內(nèi)外貞白，貞白者，夫惟無(wú)以生為者，是不求生而固道，道存者故不死，是貴其生也。茍能如是，寧有死乎？
人之生章第七十六
人之生也柔弱。其死也堅(jiān)剛。萬(wàn)物草木之生也柔脆。其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒。柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝。木弱則共。強(qiáng)大處下。柔弱處上。
此章教人惜氣內(nèi)歛，藏神內(nèi)用，中和修身，無(wú)為養(yǎng)道。
人乃寄天地中一物耳。物有長(zhǎng)久者，有速敗者，人之生也死之門，死也生之戶。人秉天地之秀，得陰陽(yáng)四時(shí)之氣，感父母乾坤之精，皆是一派中和之氣。生而為人，養(yǎng)而成體，長(zhǎng)而成形，得道以成仙，失道以為鬼。俱在和與不和之間，在己之修為而已，己之修為。其柔弱也故生，其堅(jiān)剛也故死，於是方為人之生也柔弱，其死也堅(jiān)剛。無(wú)他，在於中和二字之間。人生柔弱者，外則能保身，內(nèi)則能煉神。堅(jiān)剛者，外則能殺身，內(nèi)則能死神。
人之修行，譬如藏物，封固堅(jiān)者，無(wú)風(fēng)雨霜雪之苦，故長(zhǎng)存露於外者，有日曬夜露之苦，故敗之。人若體此修身，中和惜氣平等歛神，死生二路，在我之柔弱剛堅(jiān)之中，其柄在我不在天矣。人若有為者，強(qiáng)而行之，是用心用意，堅(jiān)執(zhí)剛勇，一頭行去，無(wú)返避之心，謂之其死也。堅(jiān)剛?cè)巳魺o(wú)為者，忘心灰意，聽(tīng)其天然，不假修為，道自混元，謂之其生也柔弱。茍能體此行之，則生而不死。不能如是，則死而不生。去其堅(jiān)剛，忘其柔弱，則不死不生。
草木萬(wàn)物之生也柔脃。萬(wàn)物之中，無(wú)不中和，言其不行不動(dòng)，不睹不聞，不言不食，感天之雨露，得地之和氣，無(wú)風(fēng)折之，春夏長(zhǎng)於外，秋冬歛於內(nèi)，故來(lái)春尚有生氣，謂之柔脃，其死也枯槁。言其可玩之材，可用之質(zhì)，人之愛(ài)也，慕也，不能忘情於他，故遭人取之，因他之美質(zhì)，故枯槁矣。又一等不得天地之氣，又無(wú)雨露之施，日暴之，風(fēng)折之，不枯已槁已而何。
譬人之不修，譬人之豐衣玉食，功用於外，不修於內(nèi)，萬(wàn)物之枯槁，由人之死而不生，人之死而不生，由萬(wàn)物之枯而槁矣，二理一也。只在和與不和閒耳，和者退也，無(wú)用也無(wú)材也，無(wú)心無(wú)意也，無(wú)物無(wú)形也，一團(tuán)混元之氣，歛神惜精之謂也。嗟夫。
柔弱者生之徒，堅(jiān)剛者死之徒。是以客氣勝和，有為害中，心意使之然也，謂之兵強(qiáng)則不勝，木者和之根，中之苗，根苗中和，內(nèi)外共歛，謂之木弱則共之。強(qiáng)而大者，處下以為鬼，故死之然也。柔弱者，則居上以成道，無(wú)他，明於心者，謂之柔。見(jiàn)於性者，謂之弱和於中，謂之生。明心見(jiàn)性，生生不已而成道，迷於心者謂之堅(jiān)，亂於性者謂之剛，不和於中者謂之死，迷心亂性，死而已矣。上下於此明矣。
天之道章第七十七
天之道，其猶張弓乎。高者抑之，下者舉之。有餘者損之，不足者補(bǔ)之，天之道，損有餘而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見(jiàn)賢。
此章平等待人，平等修己，言人道天道，不過(guò)一理，皆是致中和底道理。
天之道，不言而高，不名而尊，不動(dòng)而大，此乃天之道也。天之道猶張弓乎。弓者，中也。入矢為中，不高不下之謂中。力大而放則射，射者去也，不為中。力小而不滿弦，弦不滿則不中。天之道，猶之乎弓也，不過(guò)不及之謂也。過(guò)者不為中，不及者亦不為中，天之道中而已矣。
不足者，補(bǔ)其足以為中，有餘者，損其餘以為中，是以天道如此。人道若如之，即合天道。如今人道則非也，不中不和，見(jiàn)有餘者，損之，不足者，亦損之，自恃其強(qiáng)壯，殊不知損之又損，安得有餘。人若合天道，內(nèi)固中和隨先天之自然，不言不動(dòng)，而中其的。若是者，孰能以有餘奉？天下，能以有餘奉天下者，唯有道則然也。
有道者誰(shuí)乎？是以古之聖人。唯聖人能以有餘奉天下。何也？因其為不自逞，不自恃其有餘，功成不自居，不自處其下也，因其能合天道。猶之乎張弓者然，不徧不倚之謂也。故古之聖人，內(nèi)省不有，隨乎混元以自修，故不自見(jiàn)其賢也，因退修自固，以中和體天而合天道。補(bǔ)不足，損有餘，而合張弓。張弓者，中而已。凡人修道，內(nèi)外合天，氣秉於和而居於中，天道人道盡矣。故道祖以張弓譬之，不過(guò)一中也已矣。通章一中字盡矣，道德五千，亦一中字盡矣，離中字即非矣。
天下柔弱章 第七十八
天下柔弱莫過(guò)於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛。天下莫不知，莫能行。故聖人云，受國(guó)之垢，是謂社稷主，受國(guó)不祥，是為天下王。正言若反。
此章教人以柔以弱修身，以和以中修道。
天下之至弱者，莫過(guò)於水。水之性柔，體水之柔，修道乃得。天下之至堅(jiān)剛者，土也。萬(wàn)物不能強(qiáng)土，惟水能之。水之柔，能尅剛。故譬水也。
水者，人之性。萬(wàn)情萬(wàn)欲，千心千意，性能治之。性若水，心地清靜。性若水，形骸隨之水能長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，性能收伏身心。水能滋土，性能固道。無(wú)水土烈，無(wú)性道分。道者，心也。性不存，心外馳，故分也。心分，道安在哉。用心者非道，離心者亦非道，故譬言天下柔弱莫若水。
性非氣質(zhì)之性，清靜天命，本來(lái)之性，故堅(jiān)強(qiáng)莫如水。誰(shuí)能行此水者？誰(shuí)能勝此水者？謂之莫能行，莫能勝。人若存性孰能行之，孰能勝之，故柔弱勝剛。
圣人云，柔弱者，社稷之主，天下之玉。社稷我之身也，天下我之形也。性柔弱，心能和之。心和氣固，氣固道存，道存真心現(xiàn)，真心現(xiàn)，方知玄裏微妙，如水之川流不息，無(wú)風(fēng)浪靜之謂也。天下水之柔弱。如性之中和。水之川流。如性之炁運(yùn)。水之恬淡。入性定而氣固。水之淵源。如性之默默。水靜魚(yú)潛，性定命伏；何水無(wú)魚(yú)，何性離命；水聚魚(yú)藏，性存命固。如此類推，性命之理畢矣。故柔弱莫若水，修命莫如性。命乃人之根，性乃命之苗。土乃萬(wàn)物之父，水乃萬(wàn)物之母，無(wú)父不生，無(wú)母不養(yǎng)。命乃人之父，性乃人之母，無(wú)父不固，無(wú)母不成。水不能離土，性不能離命。水土滋生萬(wàn)物，性命煉成汞鉛，人若體此，道立成矣。
和大怨章 第七十九
和大怨，必有餘怨，安可以為善。是以聖人執(zhí)左契而不責(zé)於人。有德司契，無(wú)德司徹，天道無(wú)親，常與善人。
此章克已修為，篤慎自守。
和怨於人，而不自取之也。和怨於人，必有餘怨，安可為克己篤慎者也。善修己者，自潛自固，不親於人，如是可以為善矣。一親於人，則有怨於人，不親則不怨矣，如是不和大怨，庶可以為善乎。和者，偏愛(ài)也，偏親也，不偏著中。則無(wú)餘怨矣。
是以聖人修己，如此無(wú)偏無(wú)斜，而執(zhí)左契，責(zé)己而不責(zé)於人。惟有德者，司其契矣，無(wú)德司徹，不與上天同德，故司徹矣。契者，普徧也。天道無(wú)私，普徧而無(wú)親，人道偏倚而親愛(ài)，故有餘怨。人能體天之無(wú)親，不偏不倚而執(zhí)中，常存普徧之心，與天同善矣。天道無(wú)私不親，無(wú)餘怨而常善，故常與善人同矣。
道君之意教人內(nèi)秉中和，外安磐石，不偏不倚，無(wú)愛(ài)無(wú)親，惟精惟一，允執(zhí)厥中，故無(wú)和大怨，而無(wú)有餘怨，可以為善。而同天之無(wú)親也，惟聖人能司其契者能之。與天同德矣，故常與善人。道與天合矣，故無(wú)和大怨。而無(wú)有餘怨者也，無(wú)他，不言不動(dòng)，無(wú)視無(wú)聽(tīng)之謂也。
小國(guó)寡民章第八十
小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿。無(wú)所乘之。雖有甲兵。無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食。美其服。安其居。樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望。雞犬之聲相聞。民至老死。不相往來(lái)。
此章教人知方所，知運(yùn)動(dòng)旋轉(zhuǎn)之機(jī)，毋得空無(wú)方為不死之玄機(jī)。
小國(guó)者，中之中也。寡民者，氣之深也。器有什伯，非止一處，皆傍門導(dǎo)引之法也，可以一己之功，久必悞矣，非聖人流傳之法，故而不用。虛裏能見(jiàn)小國(guó)，氣靜而知寡民，此至道微妙，非什伯之器。靜極小國(guó)見(jiàn)，氣深先天起，那時(shí)方知先天大國(guó)，自然玄妙，邉周流。一竅生百竅，百竅生千竅萬(wàn)竅，一一貫通，皆成大竅。此時(shí)光照十方，虛無(wú)大地，謂之小國(guó)寡民。
何必使有什伯之器而不用也，又何必使民重死而不遠(yuǎn)徙？遠(yuǎn)徙者，存想之功，何處起，何處凝，謂之遠(yuǎn)徙，著心用意，謂之重死，使民者行氣之說(shuō)也。人能小國(guó)寡民者，雖有三車，三關(guān)度數(shù)之說(shuō)，無(wú)所以意乘而用之，雖有文武甲兵之說(shuō)，無(wú)所以心陳而用之。
修至道者，深其氣，返淳化之風(fēng)，樸素以復(fù)古道，如是清之極靜之極。清靜至極，無(wú)心自動(dòng)，無(wú)意自行，隨天然使民復(fù)古道，結(jié)繩而用之。結(jié)繩者，一團(tuán)混元之氣也，清如斯也，靜如斯也。方動(dòng)自然運(yùn)動(dòng)，運(yùn)動(dòng)時(shí)，方知其味之甘，其服之美，其居之安，其小國(guó)寡民之俗之樂(lè)。
鄰國(guó)者，我之形也，相望而化為清虛之境也。雞犬者，我之心意也，相聞而化為太清之地也。如是安於大定不動(dòng)，而復(fù)返清靜，歸於無(wú)始之先，謂之民至老死不相往來(lái)。小國(guó)寡民者與道合真也。
信言不美章 第八十一
信言不美。美言不信。善者不辨。辨者不善。知者不博。博者不知。聖人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道，利而不害。聖人之道。為而不爭(zhēng)。
此章言聖道無(wú)聲無(wú)臭，不睹不聞，極矣至矣。
信者誠(chéng)也，信於言而不為美。美者鮮也，美於言而不為信。至道少言，至玄寡語(yǔ)，少言寡語(yǔ)，至道立基。
辨者，分剖也，善者存道也。有道之士，不分人我，謂之善者不辨。能辨別明白者，務(wù)於外，聰明外用，日耗元精不能默默自守，為無(wú)道之不善也。
知者聰明過(guò)人，博覽世事，而不為知道之善者，精神全用於外，不能篤慎固守，與道相離。謂之博者不知。言其善道者，不睹不聞，無(wú)言無(wú)動(dòng)。那善道底聖人，何常存覩之心，雖不睹而實(shí)內(nèi)睹矣；何常存聞之心，雖不聞而實(shí)內(nèi)聞矣；何常存多言之心，雖不言而實(shí)有言矣；何常存不動(dòng)之心，雖不動(dòng)而實(shí)內(nèi)動(dòng)矣。
聖人之心，空空洞洞，無(wú)毫髮罣慮，心地光明，內(nèi)外貞白，謂之聖人不積。故既以為人已愈有，既以與人已愈多，言其聖人之心，與天平等。濟(jì)人利物而無(wú)害，聖人之為道也。中和而不爭(zhēng)，言其不博不辨不信，固己，不博不辨不信，故心地不積，故聖人善為道者，故不爭(zhēng)，不爭(zhēng)纔與天平等。平等纔不分人己，濟(jì)利而不害。
吁！聖人之心，美矣！善矣！知矣！中和而合道矣！
