中庸研讀第4講：第5-7章解讀
教學(xué)內(nèi)容：《中庸》第5、6、7章
教學(xué)目的和要求：認(rèn)識(shí)對(duì)中庸之道的不明或不行的原因，要想行道必先明道。虞舜之所以偉大，在于他力行中庸之道。人們由于受物欲的蒙蔽，所以難以實(shí)行中庸之道。
教學(xué)重點(diǎn)：虞舜力行中庸之道，他勤學(xué)好問(wèn)和善于調(diào)查研究，他仁愛(ài)虛懷和隱惡揚(yáng)善，他能執(zhí)兩用中和施惠于民。
【原文】
第五章
子曰：“道其①不行矣夫②！”
【注釋】
①其：語(yǔ)氣助詞，表示推測(cè)，此處相當(dāng)于“大概”。
②夫：句子末尾的語(yǔ)氣詞，表示感嘆。
【譯文】
孔子說(shuō)：“恐怕中庸之道是不能實(shí)施的了?！?/span>
【解讀】
第二章到第四章分別論述了：小人反中庸；民鮮能中庸；民或過(guò)或不及，所以不能中庸。在本章中，孔子用猜測(cè)的口氣提出：中庸之道大概不能實(shí)行了。
朱熹曾說(shuō)：“由不明，故不行。”由于對(duì)道的內(nèi)容和重要性不了解，所以不能實(shí)行。要想行道，必先明道。
子曰：“道其不行矣夫?！?/span>孔子說(shuō)，中庸之道，恐怕很難在世上施行了。這是孔子對(duì)于春秋時(shí)期社會(huì)發(fā)出的感嘆，各國(guó)的君主們競(jìng)相攀比，道德日漸淪喪，戰(zhàn)爭(zhēng)此起彼伏，諸侯們除了拼命享受就是想辦法增強(qiáng)兵力，無(wú)節(jié)制地壓榨百姓。所以他很失望。
孔子傾盡一生致力于弘揚(yáng)的中庸之道，在當(dāng)時(shí)社會(huì)卻很難行得通。所以孔子感嘆中庸之道和“不行”和“難行”。從根本上來(lái)說(shuō)，孔子的中庸理想是建立在封建集權(quán)和專(zhuān)制基礎(chǔ)上的，孔子以及此后的儒家弟子都不能真正在現(xiàn)實(shí)中達(dá)到實(shí)行中庸之道的理想。
實(shí)行中庸之道，要求統(tǒng)治者節(jié)制自身的欲望，體恤下層民眾的疾苦，這種理想與統(tǒng)治者和地主豪強(qiáng)的根本利益相違背。然而，中庸之道在政治上雖然有難行之處，但也有客觀上施行的必要性。因此，中庸之道受到歷代開(kāi)明政治家的推崇。在人們的生活中，中庸之道更是可以作為為人處世的指導(dǎo)原則。
孔子主張統(tǒng)治者尊重民眾的生命、財(cái)產(chǎn)權(quán)，尊重民意。他主張君王行仁政、省刑罰、薄賦斂，這就是尊重民眾生命和財(cái)產(chǎn)的民權(quán)思想的萌芽。中庸之道要求行道者“允執(zhí)厥中”，不偏不倚，客觀公允地處理矛盾沖突。對(duì)維護(hù)封建統(tǒng)治和緩解社會(huì)矛盾具有一定的功效。
在封建集權(quán)社會(huì)，上層統(tǒng)治者大權(quán)在握，并不樂(lè)意施行中庸之道，往往為了鎮(zhèn)壓民眾的不滿(mǎn)和反抗而動(dòng)輒殺人。老子曾經(jīng)很深刻地指出：“民不畏死，奈何以死懼之？”人最寶貴的是生命，一個(gè)人要是連死都不怕，就會(huì)無(wú)所畏懼，就會(huì)與壓迫自己的人決一死戰(zhàn)，必然揭竿而起，社會(huì)必定走向混亂。
我們的現(xiàn)代思想是建立在古人思想成果基礎(chǔ)之上的，現(xiàn)代文明也是從古代發(fā)展過(guò)來(lái)的。保障民權(quán)這一主題自古有之，尊重民權(quán)和民意是社會(huì)整體利益的要求，不是統(tǒng)治者不愿意就可以不實(shí)行的。
《左傳》中有個(gè)“子產(chǎn)不毀鄉(xiāng)?！钡牡涔?，當(dāng)時(shí)的執(zhí)政者子產(chǎn)很開(kāi)明大度，尊重民意，以輿論為師，善則行之，惡則改之，允許民眾在鄉(xiāng)校議論政事。子產(chǎn)作為政治家認(rèn)識(shí)到民意的重要性，民意象河流一樣，是阻擋不住的，只能因勢(shì)利導(dǎo)，不能堵塞，堵塞就會(huì)決堤，整個(gè)社會(huì)就會(huì)崩潰。
只要有社會(huì)人群存在，占社會(huì)大多數(shù)的普通民眾的權(quán)利就應(yīng)當(dāng)?shù)玫阶鹬睾颓袑?shí)保障。保障民權(quán)，這也是使得國(guó)家和社會(huì)走向長(zhǎng)治久安的金匱良策?？鬃右簧鷪?jiān)持德政治國(guó)，極力宣揚(yáng)中庸之道，強(qiáng)調(diào)禮制秩序。雖然他也清楚地知道“道其不行矣夫”明知其政治主張很難為當(dāng)世所用，仍不改初衷，堅(jiān)定不移地執(zhí)著到底。
【原文】
第六章
子曰：“舜①其大知②也與③！舜好問(wèn)而好察邇言④，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端⑤，用其中于民，其⑥斯⑦以為舜乎！”
【注釋】
①.舜：是上古時(shí)代虞帝的號(hào)。姓姚，名重華，史稱(chēng)虞舜。舜是堯的繼承者。
②大知：大智慧。知，同“智”。
③與：文言助詞，用在句子末尾，表示感嘆。
④邇（ěr）言：淺近的話。邇，近。
⑤執(zhí)其兩端：執(zhí)，用手拿，這里指控制、掌握。兩端，端是頭、邊緣的意思，“過(guò)”是一端，“不及”是另一端。
⑥其：語(yǔ)氣詞，表推測(cè)。
⑦斯：這。
【譯文】
孔子說(shuō)：“舜是有大智慧啊！他喜歡詢(xún)問(wèn)且喜歡審察那些淺近的話，他隱瞞別人的壞處，表?yè)P(yáng)別人的好處。他掌握好兩個(gè)極端，對(duì)人民使用折中的辦法，這就是為何他被尊稱(chēng)為舜?。 ?/span>
【解讀】
在上一章中，孔子感慨中庸恐怕不能實(shí)行了。但是在這一章里，孔子以舜為例子，說(shuō)明中庸之道之能行，以及何以能行。
本章先贊頌了舜的偉大，其后又分析了舜何以偉大。第一，他好問(wèn)，又善于省察淺近的話；第二，他會(huì)“隱惡揚(yáng)善”；第三，他能“”執(zhí)其兩端，用其中于民”。能做到這些，差不多就達(dá)到中庸的要求了。
子曰：“舜其大知也與！舜好問(wèn)以好察邇言。隱惡而揚(yáng)善。執(zhí)其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！”
孔子說(shuō)，舜帝是擁有大智慧的人，他“好問(wèn)”，能夠不恥下問(wèn)，善于提問(wèn)、發(fā)現(xiàn)問(wèn)題。而且善于從別人的言談中了解他心中的想法。舜帝能夠“隱惡而揚(yáng)善”，在對(duì)待人的任用或管理中，能夠揚(yáng)長(zhǎng)避短，在社會(huì)管理方面則是懲罰奸邪、褒揚(yáng)良善。
舜帝能夠“執(zhí)其兩端，用其中于民”，這里談到了“兩端”，有人解釋為“過(guò)與不及”，或者我們常說(shuō)的“左與右”——左傾冒險(xiǎn)主義與右傾保守主義，舜帝做事總是能夠選擇最“適中”的辦法，來(lái)管理、引導(dǎo)、教誨百姓。
這里的“適中”就是符合自然規(guī)律的，也是最符合天下萬(wàn)民利益，有利于天下萬(wàn)民安生的，這就像是在老子時(shí)期，“小國(guó)寡民”是合理的，孔子時(shí)代，提出恢復(fù)周禮是合宜的，到了戰(zhàn)國(guó)末期，改朝換代，天下一統(tǒng)也是合適的，而清末時(shí)期革命則是必然的。
隱惡而揚(yáng)善，這是君子的基本品行，中華文化的這句話講做人的道德，對(duì)于朋友之間、社會(huì)之間、對(duì)于別人的事情，發(fā)現(xiàn)他人不好的地方，要私下勸說(shuō)。如果除了你和他以外還有別的人，絕對(duì)不說(shuō)，一個(gè)人的忠厚仁慈之心要隱惡。
對(duì)于別人的優(yōu)點(diǎn)，要適時(shí)的宣揚(yáng)出來(lái)，這樣就會(huì)激勵(lì)別人的善心善性， 那他行善就更積極了。你隱惡不把他的缺點(diǎn)講給別人聽(tīng)，這樣他自己的慚愧心就會(huì)生起，。相反，如果我們把別人的不善之處暴露出來(lái)，對(duì)方很可能就破罐破摔了，他如果得不到別人的認(rèn)可，自認(rèn)為是小人就肆無(wú)忌憚了，我們反而害了他。所以說(shuō)表?yè)P(yáng)別人時(shí)要放開(kāi)喉嚨，批評(píng)別人時(shí)要咬緊牙關(guān)。
隱惡而揚(yáng)善就是在做功夫，揚(yáng)善是“聚靈”，看人毛病是“收臟”?！熬垤`”是收陽(yáng)光，心里溫暖，能夠養(yǎng)心；“收臟”是存陰氣，心里陰沉，就會(huì)傷身。人人都有好處，就是惡人，也有好處，正面找不著，從反面上找。所以揚(yáng)善是“暖心丸”，到處有緣，永無(wú)苦惱。
舜對(duì)待人民處理事情，執(zhí)其兩端用其中于民，執(zhí)其兩端就是把握正反兩面的意見(jiàn)、正反兩面的需要，是與非、善與惡，正派同反派的觀念，都弄得很清楚，但是不能絕對(duì)說(shuō)反派的絕對(duì)不對(duì)，也不能說(shuō)正派的絕對(duì)對(duì)，看兩個(gè)的意見(jiàn)綜合了用其中，致中和天地位焉，用其中也。
中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正。執(zhí)其兩端用其中于民，這個(gè)執(zhí)并不一定是講大舜堅(jiān)執(zhí)兩端，因?yàn)閮啥似?jiàn)的人都是很堅(jiān)執(zhí)自己的意見(jiàn)，這個(gè)執(zhí)是執(zhí)兩邊的偏見(jiàn)，各有執(zhí)著的。那么善于用其中就是至中和了，他把人家的執(zhí)著，并不讓你把執(zhí)著的意見(jiàn)完全放棄，那是不可能的，那不是中庸，即使你完全不對(duì)的意見(jiàn)太堅(jiān)執(zhí)了，也有他的需要與他的道理，給你保留了一點(diǎn)點(diǎn)，達(dá)到和滿(mǎn)足你的需要再來(lái)改正你，這是舜的特點(diǎn)。
因此孔子曰：“其斯以為舜乎！”孔子說(shuō)舜就是這樣才叫做舜，最高的贊嘆：某人就是某人！因?yàn)槊總€(gè)人各有千秋，這個(gè)千秋的榜樣，并不需要跟誰(shuí)去學(xué)?？鬃淤潎@舜“其斯以為舜乎！”這就叫做舜！所以，叫他圣人都是多余的，這句贊嘆他的話贊嘆到了極點(diǎn)。因此，就是講中庸的用。
舜所以大智，在于他不自以為是而且善于向別人學(xué)習(xí)，虛懷納諫，善于調(diào)查研究，一切從實(shí)際出發(fā)，粗淺的言論要聽(tīng)，聽(tīng)到不好的話也不去計(jì)較，聽(tīng)到好的言論就去宣揚(yáng)，這樣光明正大的行為自然會(huì)感動(dòng)人。聽(tīng)到真實(shí)情況還不夠，還必須善于分析選擇。隱惡揚(yáng)善，執(zhí)兩用中，做到不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及，真正恰到好處。選擇好了，還要善于應(yīng)用，這是一種大智慧。
要做到執(zhí)兩用中，不僅要有對(duì)于中庸之道的自覺(jué)意識(shí)，而且得有豐富的經(jīng)驗(yàn)和過(guò)人的識(shí)見(jiàn)。要做到隱惡揚(yáng)善，更得有博大的胸襟和寬容的氣度。只有施政者擁有仁愛(ài)之心，能包容萬(wàn)物，才能得到民眾的擁護(hù)。
任何問(wèn)題在處理之前，都應(yīng)弄清楚問(wèn)題的兩個(gè)極端或?qū)?yīng)的兩個(gè)方面，在研究透徹之后，再通過(guò)折中調(diào)合，找到中正之法?！皥?zhí)兩用中”，既是中庸之道的完美詮釋?zhuān)彩瞧渥鳛橐环N方法論的精髓所在。
【原文】
第七章
子曰：“人皆曰予知①，驅(qū)而納②諸③罟④擭⑤陷阱之中27，而莫之知辟也⑥。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也⑦?！?/span>
【注釋】
①予：我。此指人們自己，非指孔子。知：通“智”。
②納：進(jìn)入、落入。
③諸：“之于”的合音。
④罟（gǔ）：古時(shí)用來(lái)捉鳥(niǎo)、捕魚(yú)的網(wǎng)。
⑤擭（huò）：古時(shí)用于捕獸的籠子，設(shè)有機(jī)關(guān)。
⑥辟：通“避”，躲避。
⑦期月：滿(mǎn)一月，整月。
【譯文】
孔子說(shuō)：“人們都說(shuō)'我是有智慧的’，但他們被驅(qū)使而落入魚(yú)網(wǎng)、木籠和陷阱之中，卻不知道躲閃。人們都說(shuō)'我是有智慧的’，但他們選擇了中庸之道，卻不能堅(jiān)持一個(gè)月?！?/span>
【解讀】
本章用比興的手法，闡述了人們由于受物欲的蒙蔽，所以難以實(shí)行中庸之道。
程顥說(shuō)：“此章辨惑。陷阱之可避，中庸之可守，人莫不知之，鮮能陷也，烏在其為知也歟？”
子曰：“人皆曰予知，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”孔子說(shuō)：人人都說(shuō)自己聰明，可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷阱中去，卻不知躲避。人人都說(shuō)自己聰明，可是選擇了中庸之道，卻連一個(gè)月時(shí)間也不能堅(jiān)持。
孔子認(rèn)為人的最大弱點(diǎn)就是自負(fù)，自以為是，總認(rèn)為自己比別人聰明，其實(shí)不過(guò)是知道躲避明槍明箭的殘害，而無(wú)意中落入早已暗中設(shè)置的陷阱。只有懂得中庸之道的人才有避免這種陷阱的智慧。也有些人覺(jué)得中庸之道很容易把握，自己了然于心，得心應(yīng)手，實(shí)際上他們選擇了中庸之道，卻不能長(zhǎng)期堅(jiān)守。
可以說(shuō)人世間確實(shí)是處處充滿(mǎn)著羅網(wǎng)陷阱，皆因?yàn)槿说挠^(guò)之所致。人的欲望過(guò)之，就是因?yàn)槿说挠チ巳诵陨?span lang="EN-US">“中”的制約，那么，就會(huì)被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷阱中去卻不知躲避。所以人知“中庸”難呀！可是，就算是人們多少明白有一些“中庸”的道理，同樣會(huì)因?yàn)橛^(guò)之所致，而連一個(gè)月也不能堅(jiān)守。因此，知“中庸”尚難，守“中庸”更難?。?/span>
社會(huì)上的聰明人太多了，但是如果自以為聰明就麻煩了，就像趙高，能夠巧言令色，受秦始皇重用，導(dǎo)演沙丘政變，后指鹿為馬，把持朝政，陷害李斯，殺掉秦二世，但是最終卻被子?jì)胨鶜?。秦檜能夠獻(xiàn)媚人主、權(quán)傾朝野，最終落得千古罵名。吳三桂反復(fù)狡詐，雄霸西南，最后卻被康熙平定，這些人哪個(gè)不是十分聰明？最終都是聰明反被聰明誤。
歷史和現(xiàn)實(shí)中，聰明反被聰明誤的事例很多。自以為聰明，或好走極端，走偏鋒，不知適可而止；或者不知當(dāng)進(jìn)即進(jìn)，萎縮不前，都不符合中庸之道，所以往往自投羅網(wǎng)而自己卻還不知道。那些選擇中庸為立身之道的人，雖然知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義，但欲壑難填，好勝、攀比心切，結(jié)果是越走越遠(yuǎn)，不知不覺(jué)間又放棄了適可而止的初衷，無(wú)法做到堅(jiān)守，背離了中庸之道。就像孔子所惋惜的那樣，連一個(gè)月都不能堅(jiān)持住。
現(xiàn)實(shí)生活中，賭博、炒股票、貪污受賄等，這類(lèi)現(xiàn)象都很常見(jiàn)，利益驅(qū)使，心態(tài)各異，各有偏頗，很有誘惑。因此，知曉了道理，還要堅(jiān)持，“守”字可非同一般，要牢記，守得住，要百折不回，要用大定力。
古人說(shuō)：“寧從拙中取，不于巧中求。拙顯其誠(chéng)，巧卻詐偽?！币恍┤俗砸詾槁斆?，其實(shí)并非真“知”，總是在行為上違背中庸之道。以至于陷入牢籠里卻不知為何；還有些人即使選擇了中庸之道，卻無(wú)法做到自覺(jué)民，以至于連一個(gè)月都堅(jiān)持不下去。這兩種行為與前一章舜的“知”形成鮮明對(duì)照，也再次突出了“守”字對(duì)于修持中庸之道的特殊意義。
懂得在生活中運(yùn)用中庸之道，就比較容易調(diào)和彼此的矛盾，減少人生的悲??；在做決策時(shí)，善于聽(tīng)取多方面的意見(jiàn)?！凹媛?tīng)則明，偏信則暗”，注意聽(tīng)取各方面的意見(jiàn)，才能正確認(rèn)識(shí)事物；只相信單方面的話，必然會(huì)犯片面性的錯(cuò)誤。
當(dāng)一個(gè)人自視甚高時(shí)，便失去了心中對(duì)自我的正確判斷，功利、金錢(qián)等原本無(wú)法動(dòng)搖自己的誘惑也會(huì)在眼前無(wú)限放大，以至于行為失衡，最后自食惡果。只有正確地認(rèn)識(shí)自己，體悟和持守中庸之道，將才智發(fā)揮到恰到好處，才是最明智的選擇。
【學(xué)習(xí)札記】
不明不行叩問(wèn)道，仲尼慨嘆難著調(diào)。
贊頌圣君有虞舜，執(zhí)兩用中顯神奧。
虛懷納諫出妙招，隱惡揚(yáng)善求美好。
自以為是多閉塞，守拙至誠(chéng)品格高。
《中庸》導(dǎo)讀第3講學(xué)習(xí)小結(jié)
今天和大家共同研讀了《中庸》第5、6、7章的學(xué)習(xí)內(nèi)容。明確認(rèn)識(shí)了對(duì)中庸之道不明或不行的原因，要想行道必先明道；虞舜之所以偉大，在于他力行中庸之道，在于他勤學(xué)好問(wèn)和善于調(diào)查研究，在于他仁愛(ài)虛懷和隱惡揚(yáng)善，在于他能執(zhí)兩用中和施惠于民；人們由于受物欲的蒙蔽，所以難以實(shí)行中庸之道。
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