“此在”（Dasein）概念是海德格爾幾乎全部思想的精華所在，哲學界一直熱衷于解讀其背后的學理基礎和思想淵源。本文通過語言哲學研究，嘗試以“語言”為視角，從古希臘哲人對“存在”問題的原初思考入手，在綜合的學科視野下探究海德格爾“此在”概念的語言哲學基礎。
“世界的本源是什么？”“萬事萬物如何存在？”“何物存在或不存在？”這一系列問題構成了古希臘樸素形而上學的研究范疇。古希臘哲人們?yōu)楹稳绱藞?zhí)著地探索存在問題？我國學者李洪儒從語言哲學角度提出了頗具新意的觀點：“西方形而上學得以形成的真正根源在于，作為其世界觀和意識形態(tài)基礎的印歐語系（Indo-European family）的語言具有區(qū)別于其他任何語言的特點，這就是‘在’與‘是’同一。”語言學研究指出，印歐語系是世界上分布最廣的語系之一，其成員包括英語、法語、西班牙語、俄語、波蘭語等四百多種語言。形而上學發(fā)源地古希臘所使用的古希臘語以及本體論哲學蓬勃發(fā)展時期所使用的現(xiàn)代希臘語、拉丁語、德語等都是印歐語系語言。早在18世紀，歷史比較語言學研究已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，印歐語系的絕大多數(shù)語言都是具有諸多共性的屈折語（inflected language）。隨著研究的不斷深入和細化，學術界獲得重要發(fā)現(xiàn)：印歐語系絕大多數(shù)語言中的系詞都有兩個基本含義，即“是”和“存在”，英語to be、德語Sein、俄語есть等詞匯都是如此。漢藏語系（Sino-Tibetan family）的語言則不存在這一現(xiàn)象。相關研究指出，在《左傳》問世之前，漢語中沒有“是”，“是”大概在秦末漢初才確立起來。并且，漢語中的“是”沒有“在”這個含義?！霸凇迸c“是”同一意味著，說某物“是”的同時，也就給出了這個事物的本體論承諾，即此物“存在”。這是印歐語系語言的一種獨特“編碼方式”（coding），它使得“存在”先驗地具有意義。正因為如此，形而上學家們才會不斷追問“存在”本身是什么，萬事萬物如何“在”或“是”。
古希臘形而上學家巴門尼德（Parmenides）最早關注古希臘語“在”與“是”同一現(xiàn)象。他認為，“是”這個詞的兩個意思具有本質聯(lián)系。既然萬物皆為“是者”（beings），那么“是者”就應當是具有某種形式的“存在者”。由此，“存在”被視為一種普遍真理與本質，也即構成世間萬物的本源。巴門尼德規(guī)定了“存在”的一系列特性：它不是產生出來的，因此也不會消亡；它是完整的、唯一的、不動的、無限的；存在物不可分解。后來的哲學家們正是通過對這些規(guī)定的不斷批判與修正，推動形而上學不斷發(fā)展。這樣看來，形而上學原本誕生于語言，巴門尼德正是歷史上第一位語言哲學家，他通過“語義上行”（semantic ascent）的語言哲學方法確立了形而上學與語言之間的“親緣關系”。在現(xiàn)代哲學語言轉向的助推下，海德格爾繼巴門尼德之后把對存在問題的思考再度引向語言。在系統(tǒng)梳理和區(qū)分“存在”“存在者”“存在物”等概念的基礎上，海德格爾提出“此在”，并以概念細膩刻畫人的存在方式，從而建構出一種“此在存在論”（Dasein theory），實現(xiàn)了西方形而上學史上的第二次語言哲學革命。
海德格爾的此在存在論也被稱為“基本本體論”（fundamental ontology）。之所以強調“基本”二字，是因為在海德格爾之前，形而上學囿于對“存在物”而不是“存在”本身的研究。“此在”概念的提出開啟了對“存在”本身“如何存在”的探尋。“徹底解決存在問題就等于說，某種存在者（a being），即提出問題的存在者的存在，使這種存在者透徹可見（transparent in its being）。作為某種存在者的存在形式（a mode of being），這個問題的提出在本質上由問題本身規(guī)定，即由存在規(guī)定。這種存在者就是我們自己本來所是的存在者，就是除了其他可能的存在方式以外還能夠對存在發(fā)問的存在者”。從這一論述不難看出海德格爾對胡塞爾“先驗自我”（transcendental subjectivity）概念的批判性發(fā)展。他認為，能夠討論存在本身的存在者只有“我們自己”，存在問題歸根結底是主體如何存在的問題。“主體的存在”與“存在”本身具有“與眾不同的（distinctive）關聯(lián)”。
經(jīng)過語言哲學反思，海德格爾同樣以語義上行為方法將這種對“關聯(lián)”的追問訴諸語言。“此在”概念的提出相當于為“存在”本身加上了定冠詞（definite article）——“主體的存在”也就是由“存在”（Sein）發(fā)展而來的“此在”（Dasein）。某個名詞被加上定冠詞，意味著它被定位于特定的時間和空間中。這表明，“此在”是居于特定時空之中，并被其所處時代賦予意義的存在。進一步來講，在德語中，Da這一小詞通常指這里、那里或這時、那時。海德格爾把 Da 解釋為 Lichtung，其字面意思是密林之中出現(xiàn)的“林間空地”。我國學者一般把該詞譯作“澄明”，也有人直接將它譯為“場”或“敞開之境”。海德格爾以Da描述此在（Da-sein），從而使其獲得了某種境域性。被置入境域之中的此在亦即被賦予時代內涵的主體。質言之，“此在”概念同樣誕生于語言編碼。這種語言哲學闡釋彌合了海德格爾前后期思想之間的鴻溝，同時構成了此在存在論的思想內核，它的形成以語言哲學反思為基礎、以語義上行為方法、以概念解釋為框架。需要注意的是，作為特定時空之中的主體的存在，此在這一概念被限定于具有特殊時代內涵的特定語言系統(tǒng)。這就是說，此在是居于特定語言之中的主體，時代發(fā)展不斷賦予其新的內涵。在此意義上，我們可以把語言理解為一整套與時代因素相契合的知識系統(tǒng)，它將時間、空間與主體要素融于一身。
形而上學一直是西方哲學的核心問題。時至今日，古代哲人們的思想依然源源不斷地給予我們啟迪。本文對海德格爾“此在”概念的語言哲學闡釋表明，第一，“存在”與“此在”的誕生皆以印歐語系語言為基礎。據(jù)此而言，哲學可以被視為一種地方性知識。古希臘哲學正是在發(fā)展過程中逐漸失去地方性，才成為“世界性的哲學”。第二，哲學和語言哲學領域通常把海德格爾的思想劃分為前后兩個時期，并將兩者對立。“此在”概念的語言哲學闡釋使兩者之間的聯(lián)系浮出水面：“此在誕生于語言編碼”也正意味著“主體居于語言之中”。第三，從語言研究來看，被限定于特定時空的此在棲身于語言之中。這樣，語言的運作機制就與主體的存在方式“領會（理解）”（understanding）緊密聯(lián)系起來，進一步研究將把我們引向更為復雜和深入的語言本質探尋。
（本文系國家社科基金項目“網(wǎng)絡新詞生成與存在的語言哲學研究”（17CYY039）階段性成果）
（作者單位：黑龍江大學應用外語學院）
來源：《中國社會科學報》
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