鬼谷子的智謀（全文解說）
共分三個部分：
1. 鬼谷子簡介
2.《鬼谷子》原文及【注釋】
3.《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》
一、鬼谷子先生簡介
鬼谷子，姓王名詡，春秋時人。常入云夢山采藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱鬼谷先生。鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最杰出的兩個弟子〔見《戰(zhàn)國策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說〔見《孫龐演義》〕。
縱橫家所崇尚的是權(quán)謀策略及言談辯論之技巧，其指導(dǎo)思想與儒家所推崇之仁義道德大相徑庭。因此，歷來學(xué)者對《鬼谷子》一書推崇者甚少，而譏詆者極多。其實外交戰(zhàn)術(shù)之得益與否，關(guān)系國家之安危興衰；而生意談判與競爭之策略是否得當(dāng)，則關(guān)系到經(jīng)濟(jì)上之成敗得失。即使在日常生活中，言談技巧也關(guān)系到一人之處世為人之得體與否。
當(dāng)年蘇秦憑其三寸不爛之舌，合縱六國，配六國相印，統(tǒng)領(lǐng)六國共同抗秦，顯赫一時。而張儀又憑其謀略與游說技巧，將六國合縱土蹦瓦解，為秦國立下不朽功勞。所謂「智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能?！?jié)撝\于無形，常勝于不爭不費，此為《鬼谷子》之精髓所在。《孫子兵法》側(cè)重于總體戰(zhàn)略，而《鬼谷子》則專于具體技巧，兩者可說是相輔相成。
《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳?！豆砉茸印返陌姹?，常見者有道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本。
國標(biāo)碼表中無對應(yīng)的少數(shù)漢字，均以“□”符號代之。
二、《鬼谷子》原文及【注釋】
《鬼谷子》捭闔第一
奧若稽古圣人之在天地間也，為眾生之先，觀陰陽之開闔以名命物；知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達(dá)人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故圣人之在天下也，自古及闔今，其道一也。
變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。是故圣人一守司其門戶，審察其所先后，度權(quán)量能，校其伎巧短長。
夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。
審定有無，與其虛實，隨其嗜欲以見其志意。微排其言而捭反之，以求其實，貴得其指。闔而捭之，以求其利?；蜷_而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠也?？膳c不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之，貴周；即欲闔之，貴密。周密之貴微，而與道相追。
捭之者，料其情也。闔之者，結(jié)其誠也，皆見其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮。其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮。
故捭者，或捭而出之，而捭而內(nèi)之。闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物；縱橫反出，反復(fù)反忤，必由此矣。
捭闔者，道之大化，說之變也。必豫審其變化。吉兇大命□焉。口者，心之門戶也。心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關(guān)之矣捭闔，制之以出入。
捭之者，開也，言也，陽也。闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和，終始其義。
故言「長生」、「安樂」、「富貴」、「尊榮」、「顯名」、「愛好」、「財利」、「得意」、「喜欲」，為『陽』，曰『始』。
故言「死亡」、「憂患」、「貧賤」、「苦辱」、「棄損」、「亡利」、「失意」、「有害」、「刑戮」、「誅罰」，為『陰』，曰『終』。
諸言法陽之類者，皆曰『始』；言善以始其事。諸言法陰之類者，皆曰『終』；言惡以終其謀。
捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高。與陰言者，依卑小。以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。
為小無內(nèi)，為大無外；益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。
陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入；陽遠(yuǎn)終陰，陰極反陽。
以陽動者，德相生也。以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂圓方之門戶。
【注釋】
捭：〔音ｂａｉ３〕分。
闔：〔音ｈｅ２〕關(guān)。
稽：〔音ｊｉ１〕考。
朕：〔音ｚｈｅｎ４〕跡象。
牧：處理。
內(nèi)：接納；忤：逆。
縱觀古今歷史，可知圣人生活在世界上，就是要成為眾人的先導(dǎo)。通過觀察陰陽兩類現(xiàn)象的變化來對事物作出判斷，并進(jìn)一步了解事物生存和死亡的途徑。計算和預(yù)測事物的發(fā)生過程，通曉人們思想變化的關(guān)鍵，揭示事物變化的征作兆，從而把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵。所以，圣人在世界上的作用始終是一樣的。事物的變化是無窮無盡的，然而都各有自己的歸宿；或者屬陰，或者歸陽；或者柔弱，或者剛強(qiáng)；或者開放，或者封閉；或者松馳，或者緊張。
所以，圣人要始終把握事物發(fā)展變化的關(guān)鍵，度量對方的智謀，測量對方的能力，再比較技巧方面的長處和短處。至于賢良和不肖，智慧和愚蠢，通用性和怯懦，都是有區(qū)別的。所有這些，可以開放，也可以封閉；可能進(jìn)升，也可以辭退；可以輕視，也可以敬重，要靠無為來掌握這些。考察他們的有無與虛實，通過對他們嗜好和欲望的分析來揭示他們的志向和意愿。適當(dāng)貶抑對方所說的話，當(dāng)他們開放以后再反復(fù)考察，以便探察實情，切實把握對方言行的宗旨，讓對方先封閉而后開放，以便抓住有利時機(jī)。或者開放，使之顯現(xiàn)；或者封閉，使之隱藏。開放使其顯現(xiàn)，是困為情趣相同；封閉使之隱藏，是因為誠意不一樣。要區(qū)分什么可行、什么不可行，就要把那些計謀研究明白，計謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見，并區(qū)別對待，也要注意跟蹤對方的思想活動。
如果要開放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴(yán)寒機(jī)密。由此可見周全與保密的重要，應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎地遵循這些規(guī)律。讓對方一放，是為了偵察他的真情；讓對方封閉，是為了堅定他的誠心。所有這些都是為了使對方的實力和計謀全部暴露出來，以便探測出對方的程度和數(shù)量。圣人會因此而心思索，假如不能探測出對方的程度和數(shù)量，圣人會為此而自謂封閉，或者是通過封閉來自我約束；或者是通過封閉使別人被迫離開。開放和封閉是世界上各種事物發(fā)展變化的規(guī)律。開放和封閉都是為了使事物內(nèi)部對立的各方面發(fā)生變化，通過一年四季的開始和結(jié)束使萬物發(fā)展變化。不論是縱橫，還是離開、歸復(fù)、反抗，都必須通過開放或封閉來實現(xiàn)。
開放和封閉是萬物運行規(guī)律的一種體現(xiàn)，是游說活動的一種形態(tài)。人們必須首先慎重地考察這睦變化，事物的吉兇，人們的命運都系于此?？谑切撵`的門面和窗戶，心靈是精神的主宰。意志、情欲、思想和智謀都要由這個門窗出入。因此，用開放和封閉來的把守這個關(guān)口，以控制出入。所謂“捭之”，就是開放、發(fā)言、公開；所謂“闔之”，就是封閉、緘默、隱匿。陰陽兩方相諧調(diào)，開放與封閉才以有節(jié)度，才能善始善終。所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財貨、得意、情欲等，屬于“陽”的一類事物，叫做“開始”。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災(zāi)害、刑戳、誅罰等，屬于“陰”的一類事物，叫作“終止”。凡是那些遵循“陽道”的一派，都可以稱為“新生派”，他們以談?wù)摗吧啤眮黹_始游說；凡是那此遵循“陰道”的一派，都可以稱為“沒落派”，他們以談?wù)摗皭骸眮斫K止施展計謀。
關(guān)于開放和封閉的規(guī)律都要從有陽兩方面來試驗。因此，給從陽的方面來游說的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來游說的人以卑下的待遇。用卑下的來求索微小，以崇高來求索博大。由此看來，沒有什么不能出去，沒有什么不能進(jìn)來，沒有什么辦不成的。用這個道理，可以說服人，可以說服家，可以說服國，可以說服天下。要做小事的時候沒有“內(nèi)”的界限；要做大事的時候沒有“外”有疆界。所有的損害和補(bǔ)益，離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運用陰、陽的變化來實行的。陽的方面，運動前進(jìn)；陰的方面，靜止、隱藏。陽的方面，活動顯出；陰的方面，隨行潛入。陽的方面，環(huán)行于綹和開端；陰的方面，到了極點顯就反歸為陽。凡是憑陽氣行動的人，道德就與之相生；凡是憑陰氣而靜止的人，開拓?zé)峋团c之相成。用陽氣來追求陰氣，要靠道德來包容；用陽氣來結(jié)納陽氣，要用外來約束。陰陽之氣相追求，是依據(jù)并啟和關(guān)閉的原則，這是天地陰陽之道理，又是說服人的方法，是各種事物的先異，是天地的門戶。
《鬼谷子》反應(yīng)第二
古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，復(fù)以驗來；反以知古，復(fù)以知今；反以知彼，復(fù)以知此。動靜虛實之理不合于今，反古而求之。事有反而得復(fù)者，圣人之意也，不可不察。
人言者，動也。己默者，靜也。因其言，聽其辭。言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。
言有象，事有比；其有象比，以觀其次。
象者，象其事。比者，比其辭也。以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張□綱而取獸也。多張其會而司之，道合其事。
己反往，彼復(fù)來，言有象比，因而定基，重之、襲之、反之、復(fù)之，萬事不失其辭。圣人所愚智，事皆不疑。
故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當(dāng)也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比必有反辭以遠(yuǎn)聽之。欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸?；蛞虼?，或因彼，或以事上，或以牧下。此聽真?zhèn)?，知同異，得其情詐也。動作言默，與此出入；喜怒由此以見
其式；皆以先定為之法則。以反求復(fù)，觀其所托，故用此者。
己欲平靜以聽其辭，觀其事、論萬物、別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內(nèi)，量其能，射其意；符應(yīng)不失，如□蛇之所指，若弈之引矢；故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影；其察言也不失，若磁石之取鐵；若舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾；如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進(jìn)退左右，以是司之。己不先定，牧人不正，是用不巧，是謂忘情失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。
在古代能以“大道”來化育萬物的圣人，其所作所為都能與自然的發(fā)展變化相吻全。反顧以追溯既往，再回首以察驗未來；反顧以考察歷史，再回首以了解當(dāng)今；反顧以洞察對方，再回首以認(rèn)識自我。動靜、虛實的原則，如果在未來和今天都得不到應(yīng)用，那就要到過去的歷史中去考察前人的經(jīng)驗。有些事情是要反復(fù)探索才能把握的，這是圣人的見解，不可不認(rèn)真研究。
人家說話，是活動；自己緘默，是靜止。要根據(jù)別人的言談來他的辭意。如果其言辭有矛盾之處，就反復(fù)詰難，其應(yīng)對之矢就要出現(xiàn)。語言有可以模擬的形態(tài)，事物有可以類比的規(guī)范。既有“象”和“比”存在，就可以預(yù)見其下一步的言行。所謂“象”就是模仿事物，所謂“比”，就是類比言辭。然后以無形的規(guī)律來探求有聲的言辭。引誘對方說出的言辭，如果與事實相一致，就可以刺探到對方的實情。這就像張開網(wǎng)捕野獸一樣，要多設(shè)一些網(wǎng)，江集在一起來等待野獸落入。如果把捕野獸的這個辦法也能應(yīng)用到人事上，那么對方也會自己出來的，這是釣人的“網(wǎng)”。但是，如果經(jīng)常拿著“網(wǎng)”去追逐對方，其言辭就不再有平常的規(guī)范，這時就要變換方法，用“法象”來使對手感動，進(jìn)而考察對方的思想，使其暴露出實情，進(jìn)而控制對手。自己返過去，使對手返回來，所說的話可以比較類推了，心里就有了底數(shù)。向?qū)κ忠辉僖u擊，反反復(fù)復(fù)，所有的事情都可以通過說話反映出來，圣人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。
古代善于從反面聽別人言論的人，可以改變鬼神，從而刺探到實情。他們隨機(jī)應(yīng)變很得當(dāng)，對對手的控制也很周到。如果控制不周到，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心里底數(shù)就不全面。要把模仿和類比靈活運用，就要說反話，以便觀察對方的反映。想要講話，反而先沉默；想要敞開，反而先收斂；想要升高，反而先下降；想要獲取，反而先給與。要想了解對方的內(nèi)情，就要善于運用模仿和類比的方法，以便把握對方的言辭。同類的聲音可以彼此響應(yīng)，合乎實際的道理會有共同的結(jié)果?；蛘哂捎谶@個原因，或者由于那個原因；或者用來侍奉君主，或者用來管理下屬。這就要分辨真?zhèn)?，了解異同，以分辨對手的真實情報或詭詐之術(shù)。活動、停止，應(yīng)該說、沉默都要通過這些表現(xiàn)出來，喜怒哀樂也都要借助這些模式，都要事先確定法則。用逆反心理來追索其過去的精神寄托。所以就用這種反聽的方法。自己要想平靜，以便聽取對方的言辭，考察事理，論說萬物，辨別雄雌雖然這不是事情本身，但是可以根據(jù)輕微的征兆，探索出同類的大事。就像刺探敵情而深居敵境一般，要首先估計敵人的能力，其次再摸清敵人的意圖，像驗合符契一樣可靠，像螣蛇一樣迅速，像后羿張弓射箭一樣準(zhǔn)確。所以要想掌握情況，要先從自己開始，只有了解自己，然后才能了解別人。對別人的了解，就旬比目魚一樣沒有距離；掌握對方的言論就像聲音與回響一樣相符；明了對方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對方的言辭，就像用磁石來吸取鋼針，用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無一失。自己暴露給對方的微乎其微，而偵察對手的行動十分迅速。就像陰變陽，又像陽轉(zhuǎn)陰、像賀變方，又像方轉(zhuǎn)賀一樣自如。在情況還未明朗以前就圓略來誘惑對手，在情況明朗以后就要用方略來戰(zhàn)勝對方。無論是向前，還是向后，無論是向左，還是向右，都可用這個方法來對待。如果自己不事先確定策略，統(tǒng)帥別人也無法步調(diào)一致。做事沒有技巧，叫做“忘情失道”，自己首先確定斗爭策略，再以此來統(tǒng)領(lǐng)眾人，策略要不暴露意圖，讓旁人看不到其門道所在，這才要以稱為“天神”。
《鬼谷子》內(nèi)楗第三
君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親，近而疏；就之不用，去之反求；日進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思。
事皆有內(nèi)楗，素結(jié)本始?；蚪Y(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財貨，貨結(jié)以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。
內(nèi)者，進(jìn)說辭也。楗者，楗所謀也。欲說者務(wù)穩(wěn)度，計事者務(wù)循順。陰慮可否，明言得失，以御其志。方來應(yīng)時，以和其謀。詳思來楗，往應(yīng)時當(dāng)也。夫內(nèi)有不合者，不可施行也。乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內(nèi)者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通于天，以化四時，使鬼神，合于陰陽，而牧人民。
見其謀事，知其志意。事有不合者，有所未知也。合而不結(jié)者，陽親而陰疏。事有不合者，圣人不為謀也。
故遠(yuǎn)而親者，有陰德也。近而疏者，志不合也。就而不用者，策不得也。去而反求者，事中來也。日進(jìn)前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合于謀待決事也。
故曰：不見其類而為之者，見逆。不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術(shù)，此用可出可入，可楗可開。故圣人立事，以此先知而楗萬物。
由夫道德仁義，禮樂忠信計謀，先取詩書，混說損益，議論去就。欲合者用內(nèi)，欲去者用外。外內(nèi)者，必明道數(shù)。揣策來事，見疑決之。策無失計，立功建德，治名入產(chǎn)業(yè)，曰楗而內(nèi)合。上暗不治，下亂不□，楗而反之。內(nèi)自得而外不留，說而飛之，若命自來，己迎而御之。若欲去之，因危與之。環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫知所為，退為大儀。
【注釋】
內(nèi)：入。
楗：門拴。
內(nèi)楗：在本文指以言辭與謀略游說國君。
君臣上下之間的事情，有的距離很遠(yuǎn)卻很親密，有的距離很近卻很疏遠(yuǎn)。有的在身邊卻不被使用，有的在離去以后還受聘請。有的天天都能到君主眼前卻不被信任，有的距離君主十分遙遠(yuǎn)卻聽到聲音就被思念。凡是事物都有采納和建議兩方面，平常的東西都與本源相連結(jié)，或者靠道德相連結(jié)，或者靠朋黨相連結(jié)，或者靠錢物相連結(jié)，或者靠藝術(shù)相連結(jié)。要想推行自己的主張，就要做到想進(jìn)來就進(jìn)來，想出去就出去；想親近就親近，想疏遠(yuǎn)就疏遠(yuǎn)；想接近就接近，想離去就離去；想被聘用就被聘用，想被思念就被思念。就好象母蜘蛛率領(lǐng)小蜘蛛一樣，出來時不留洞痕，進(jìn)去時不留標(biāo)記，獨自前往，獨自返回，誰也沒法阻止它。
所謂“內(nèi)”就是采納意見；所謂“揵”就是進(jìn)南計策。想要說服他人，務(wù)必要先悄悄地揣測；度量、策劃事情，務(wù)必要循沿順暢的途徑。暗中分析是可是否，透徹辨明所得所失，以便影響君主的贛。以道術(shù)來進(jìn)言當(dāng)應(yīng)合時宜。以便與君主的謀劃相合。詳細(xì)地思考后再來進(jìn)言，支適應(yīng)形勢。凡是內(nèi)情有不合時宜的，就不可以實行。就要揣量切摩形勢，從便利處入手，來改變策略。用善于變化來鄒被采納，就像以門管來接納門楗一樣順當(dāng)。
凡是談?wù)撨^去的事情，要先順暢的言辭，凡是談?wù)撐磥淼氖虑橐捎萌菀?、變通的言辭。善于變化的的，要詳細(xì)了解地理形勢，只有這樣，才能溝通天道，化育四時，驅(qū)使鬼神，附合陰陽，牧養(yǎng)人民。要了解君主謀劃的事情，要知曉君主的意圖。所辦的事情凡有不合君主之意的，是因為對君主的意圖留于表面親近，而背地里還有距離。如果與君主的意見沒有吻合的可能，圣人是不會為其謀劃的。所以說，與君主相距很遠(yuǎn)卻被親近的人，是因為能與君主心意暗合；距離君主很近卻被疏遠(yuǎn)的人，是因為與君主志向不一；就職上任而不被重用的人，是因為他的計策沒有實際效果；革職離去而能再被反聘的人，是因為他和主張被實踐證明可行；每天都能出入君主面前，卻不被信任的人，是因為他的行為不得體；距離遙遠(yuǎn)只要能扣到聲音就被思念的人，是因為其主張下與決策都相合，正等他參加決斷大事。所以說，在情況還沒有明朗之前就去游說的人，定會事與愿違，在還不掌握實情的時候就去游說的人，定要受到非議。只有了解情況，再依據(jù)實際情況確定方法，這樣去推行自己的主張，就可以出去，又可以進(jìn)來；既可以進(jìn)諫君主，堅持己見，又可以放棄自己的主張，隨機(jī)應(yīng)變。
圣人立身處世，都以自己的先見之明來議論萬事萬物。其先之明來源于道德、仁義、冖樂和計謀。首先摘了《詩經(jīng)》和《書經(jīng)》的教誨，再綜合分析利弊得失，最后討論就任還是離職。要想與人合作，就要把力量用在內(nèi)部，要想離開現(xiàn)職，就要擾力量用在外面。處理內(nèi)外大事必須明確理論和方法，要預(yù)測未來的事情，就要善于在各種疑難面前臨機(jī)決斷，在運用策略時要不失算，不斷建立功業(yè)和積累德政。善于管理人民，使他們從事生產(chǎn)事業(yè)，這叫做“鞏固內(nèi)部團(tuán)結(jié)”。
如果上層昏庸不理國家政務(wù)，下層份亂不明為臣事理，各執(zhí)己見，事事抵觸，還自鳴得意；不接受外面的新思想，還自吹自擂。在這種情況下，如果朝廷詔命自己，雖然也要迎接，但又要拒絕。要拒絕對方的詔命，要設(shè)法給人一種錯覺。就像圓環(huán)旋轉(zhuǎn)往復(fù)一樣，使旁人看不出您想要干什么。在這種情況下，急流勇退是最好的辦法。
《鬼谷子》抵戲第四
物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠(yuǎn)而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗來也。
戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。
事之危也，圣人知之，獨保其身；因化說事，通達(dá)計謀，以識細(xì)微。經(jīng)起秋毫之末，揮之于太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術(shù)用。
天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。圣人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數(shù)，當(dāng)此之時，能抵為右。
自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。
【注釋】
抵：抵塞。
戲：隙。
抵戲：意為堵塞有缺漏的地方。
萬物都有規(guī)律存在，任何事情都有對立的兩方面。有時彼此距離很近，卻互相不了解；有時互相距離很遠(yuǎn)，卻彼此熟悉。距離近而互相不了解，是因為沒有互相考察言辭；距離遠(yuǎn)卻能彼此熟悉，是因為經(jīng)常往來，互相體察。
所謂“”就是“瑕罅”，而“罅”就是容器的裂痕，裂痕會由小彎大。在裂痕剛剛出現(xiàn)時，可以通過“抵”使其閉塞，可以通過“抵”，使其停止，可以通過“抵”使其變小，可以通過“抵”使其消失，可以通過“抵”而奪取器物。這就是“抵”的原理。
當(dāng)事物出現(xiàn)危機(jī)之初，只有圣人才能知道，而且能單獨知道它的功用，按著事物的變化來說明整理，了解各種計謀，以便觀察對手的細(xì)微舉動。萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小，一量發(fā)展起來就像泰山的根基一樣宏大。當(dāng)圣人將行政向外推行時，奸佞小人的一切陰謀詭計，都會被排斥，可見抵原來是一種方法。
天下動亂不止，朝遷沒有賢明的君主，官吏們沒有社會道德。小人讒言妄為，賢良的人才不被信用，圣人逃匿躲藏起來，一些貪圖利祿，奸詐虛偽的人飛黃騰達(dá)，君主和大臣之間互相懷疑，君臣關(guān)系土崩瓦解，互相征伐，父子離散，骨肉反目，就叫做“輕微的裂痕”。當(dāng)圣人看到輕微的裂痕時，就設(shè)法治理。當(dāng)世道可以治理時，就要采取彌補(bǔ)的“抵”法，使其“”得到彌合繼續(xù)保持它的完整，繼續(xù)讓它存在下去；如果世道已壞到不可治理時，就用破壞的“抵”法（徹底把它打破“，占有它并重新塑造它。或者這樣“抵”，或者那樣“抵”；或者通過“抵”使其恢復(fù)原狀，或者通過“抵”將其重新塑造。對五帝的圣明政治只能“抵而塞之”；三王從事的大事就是了解當(dāng)時的殘暴政治，從而奪得并重新建立政權(quán)。諸候之間互相征伐，斗爭頻繁，不可勝數(shù)，在這個混亂的時代，善于斗爭的諸候才是強(qiáng)者。
自從天地之間有了“合離”、“終始”以來，萬事萬物就必然存在著裂痕，審不可不研究的問題。要想研究這個問題就要用“捭闔”的方法。能用這種方法的人，就是圣人，圣人是天地的倒霉。當(dāng)世道不需要“抵A"r時候，就深深地隱居起來，以等待時機(jī)；當(dāng)世道有可以“抵”弊端時，對上層可以合作，對下屬可以督查，有所依據(jù)、有所遵循，這樣就成了天地的守護(hù)神。
《鬼谷子》飛箝第五
凡度權(quán)量能，所以征遠(yuǎn)來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見內(nèi)外之辭，知有無之?dāng)?shù)，決安危之計，定親疏之事，然后乃權(quán)量之，其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。
引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先征之，而后重累；或先重累，而后毀之；或以重累為毀；或以毀為重累。其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之，其事用抵戲。
將欲用之于天下，必度權(quán)量能，見天時之盛衰，制地形之廣狹、阻險之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏，孰愛孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭。
用之于人，則量智能、權(quán)財力、料氣勢，為之樞機(jī)，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。用之于人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝可橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆，雖覆能復(fù)，不失其度。
【注釋】
飛：制造聲譽(yù)。
箝：箝制。
飛箝：意為先以為對方制造聲譽(yù)來嬴取歡心，再以各種技巧來箝制他。
凡是揣度人的智謀和測量人的才干，就是為了吸引遠(yuǎn)處的人才和招來近處的人才，造成一種聲勢，進(jìn)一步掌握事物發(fā)展變化的規(guī)律。一定要首先考察派別的相同和不同之處，區(qū)別各種不對的和不對的議論，了解對內(nèi)、外的各種進(jìn)言，掌握有余和不足的程度，決定事關(guān)安危的計謀。確定與誰親近和與誰疏遠(yuǎn)的問題。然后權(quán)量這些關(guān)系，如果還有不清楚的地方，就要進(jìn)行研究，進(jìn)行探索，使之為我所用。借助用引誘對手說話的言辭，然后通過恭維來鉗信對手。鉤鉗之語是一種游說辭令，其特點是忽同忽異。對于那些以鉤鉗之術(shù)仍沒法控制的對手，或者首先對他們威脅利誘，然后再對他們進(jìn)行反復(fù)試探；或者首先對他們進(jìn)行反復(fù)試探，然后再對他們屐攻擊加以催毀。有人認(rèn)為，反復(fù)試探就等于是對對方進(jìn)行破壞，有人認(rèn)為對對方的破壞就等于是反復(fù)的試探。
想要重用某些人時，或者先賞賜財物、珠寶、玉石、白壁和美麗的東西，以便對他們進(jìn)行度探；或者通過衡量才能創(chuàng)造態(tài)勢，來吸引他們；或者通過尋找漏洞來控制對方，在這個過程中要動用抵之術(shù)。
要把“飛鉗”之術(shù)向天下推行，必須考核人的權(quán)謀和才能，觀察天地的盛衰，掌握地形的寬窄和山川險陰的難易，以及人民財富的多少。在諸候之間的交往方面，必須考察彼此之間的親疏關(guān)系，究竟誰與誰疏遠(yuǎn)，誰與誰友好，誰與誰相惡。要詳細(xì)考察對方的愿望和想法，要了解他們的好惡，然后針對對方所重視的問題進(jìn)行游說，再用“飛”的方法誘出對方的愛好所在。最后再用“鉗”的方法把對方控制住。
如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人，就要揣摩對方的智慧和能，度量對方的實力，估計對方的勢氣，然后以此為突破口與對方周旋，進(jìn)而鄒以“飛鉗”之術(shù)達(dá)成議和，以友善的態(tài)度建立邦交。這就是“飛鉗”的妙用。
如果把“飛鉗”之術(shù)用于他人，可用好聽的空話去套出對方的實情，通過這樣連續(xù)行動，來考察游說的辭令。這樣就可以實現(xiàn)合縱，也可以實現(xiàn)連橫；可以引而向東，也可以引而向西；可以引而向南，可以引而向北；可以引而返還，也可以引而復(fù)去。雖然如此，不是要小心謹(jǐn)慎，不可喪失其節(jié)度。
《鬼谷子》忤合第六
凡趨合倍反，計有適合?；D(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚(yáng)聲、明名也；必因事物之會，觀天時之宜，因知所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。
世無常貴，事無常師；圣人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成于事而合于計謀，與之為主。合于彼而離于此，計謀不兩忠，必有反忤；反于是，忤于彼；忤于此，反于彼。其術(shù)也，用之于天下，必量天下而與之；用之于國，必量國而與之；用之于家，必量家而與之；用之于身，必量身材氣勢而與之；大小進(jìn)退，其用一也。必先謀慮計定，而后行之以飛箝之術(shù)。
古之善背向者，乃協(xié)四海，包諸侯忤合之地而化轉(zhuǎn)之，然后求合。故伊尹五就湯，五就桀，而不能所明，然后合于湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然后合于文王，此知天命之箝，故歸之不疑也。
非至圣達(dá)奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質(zhì)不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠(yuǎn)近孰不知，乃可以進(jìn)，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。
【注釋】
忤，相背；合，相向。合于此，必忤于彼。良臣須擇主而事。
凡是有關(guān)聯(lián)合或?qū)沟男袆?，都會有相?yīng)的計策。變化和轉(zhuǎn)移就像鐵環(huán)一樣環(huán)連而無中斷。然而，變化和轉(zhuǎn)移又各有各的具體情形。彼此之間環(huán)轉(zhuǎn)反復(fù)，互相依賴，需要根據(jù)實際情況進(jìn)行控制。所以圣人生活在世界上，立身處世都是為了說教眾人，擴(kuò)大影響，宣揚(yáng)名聲。他們還必須根據(jù)事物之間的聯(lián)系來考察天時，以便抓有利時機(jī)。國家哪些方面有余，哪些方面不足，都要從這里出發(fā)去掌握，并設(shè)法促進(jìn)事物向有利的方面轉(zhuǎn)化。世界上的萬事萬物也沒有永遠(yuǎn)居于榜樣地位的。圣人常常是無所不做，無所不聽。辦成要辦的事，實現(xiàn)預(yù)定的計謀，都是為了自己的評價，合乎那一方的利益，就要背叛一方的利益。凡是計謀不可能同時忠于兩個對立物君主，必然違背某一方的意愿。合乎這一方的意愿，就要違背另一主的意愿；違背另一方的意愿，才可能合乎這一主的意愿。這就是“忤合”之術(shù)。如果把這種“忤合”之術(shù)運用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某個國家，就必然要把整個國家放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)運用到某個家庭，就必然要把整個家庭都放在忤合之中；如果把這種“忤合”之術(shù)用到某一個人，就必然要把這個人的才能氣勢都放在忤合之中。總之，無論把這種“忤合”之術(shù)用在大的范圍，還是用在小的范圍，其功用是相同的。因此，無論在何時何地都要進(jìn)行謀劃、分析，計算準(zhǔn)確了以后再實行“忤合”之術(shù)。
古代那些善于通過背離一方、趨向一主而橫行天下的人。常常掌握四海之內(nèi)的各種力量，控制各個諸候，促成“屣合”轉(zhuǎn)化的趨勢，然后達(dá)成“合”于圣賢君主的目的。過去伊尹五盜用臣肫商湯，五次臣服夏桀，其行動目的還未被世人所知，就決定一心臣服商湯王。呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂是懂得天命的制約，所以才能歸順一主而毫不猶豫。對于一個縱橫家來說，如果沒有高尚的品德，超人的智慧，不可能通曉深層的規(guī)律，就不可能駕馭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本來面目；如果不會全神貫注地考察事物的實際情況，就不可能功成名就；如果才能、膽量都不足，就不能統(tǒng)兵作戰(zhàn)；如果只是愚忠呆實而無真知灼見，就不可能有祭人之明。所以，“忤合”的規(guī)律是：要首先自我估量聰明才智，然后度量他人的優(yōu)劣長短，分析在遠(yuǎn)近范圍之內(nèi)還比不上誰。只有在這樣知己知彼以后，才能隨心所欲，可以前進(jìn)，可以后退；可以合縱，可以連橫。
《鬼谷子》揣篇第七
古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不知強(qiáng)弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。
何謂量權(quán)？曰：度于大小，謀于眾寡；稱貨財有無之?dāng)?shù)，料人民多少、饒乏，有余不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？與賓客之智慧，孰多孰少？觀天時之禍福，孰吉孰兇？諸侯之交，孰用孰不用？百姓之心，孰安孰危？孰好孰憎？反側(cè)孰辨？能知此者，是謂量權(quán)。
揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。情欲必出其變。感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變于內(nèi)者，形見于外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測深探情。
故計國事者，則當(dāng)審權(quán)量；說人主，則當(dāng)審揣情；謀慮情欲，必出于此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可??；其數(shù)一也。
故雖有先王之道；圣智之謀，非揣情隱匿，無可索之。此謀之大本也，而說之法也。常有事于人，人莫能先，先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司。言必時其謀慮。故觀□飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而后論之也。
【注釋】
揣：估量。
所謂揣情，就是必須在對方最高興的時候，去加大他們的欲望，他們既然有欲望，廉潔無法按捺住實情；又必須在對方最恐懼的時候，去加重他們的恐懼，他們既然有害怕一心理，就不能隱瞞住實情。情欲必然要隨著事態(tài)的發(fā)展變化流露出秋。對那些已經(jīng)受到感動之后，仍不網(wǎng)球有異常變化的人，就要改變游說對象，不要再對他說什么了，而應(yīng)秘方向他所親近的人去游說，這樣就可以知道他安危不為所動的原因。那些感情從內(nèi)部發(fā)生變化的人，必然要通過形態(tài)顯現(xiàn)于外表。所以我們常常要通過顯露出來的表面現(xiàn)象，來了解那些隱藏在內(nèi)部的真情。這就是所說的“測深揣情”。
所以謀劃國家大事的人，就應(yīng)當(dāng)詳細(xì)衡量本國的各方面力量；游說他國的君主的人，則應(yīng)當(dāng)全面揣測別國君主的想法，避其所短，從其所長。所有的謀劃、想法、情緒及欲望都必須以這里為出發(fā)點。只有這樣做了，才肥得心應(yīng)手地鼾各種問題和對付各色人物?？梢宰鹁矗部梢暂p視；可以施利，也可雙行害；可以成全，也可以敗壞，其使用的辦法都是一致的。所以雖然有古代先王的德行，有圣人的高超的智謀，不揣度透徹的基礎(chǔ)和游說的通用法則。人們對某些事情常常感到突然，是因為不能事先預(yù)見。能在事情發(fā)生之前就預(yù)見的，這是最難的。因此說：“揣情，最難把握”。游說活動必須深謀遠(yuǎn)慮的選擇時機(jī)。過去我們看到昆蟲蠕動，都與自己的利益相關(guān)，因此才發(fā)生變化。而任何事情在剛剛產(chǎn)生之時，都呈現(xiàn)一種微小的態(tài)勢。這種揣情，需要借助漂亮的言辭或文章而后才能進(jìn)行游說應(yīng)用。
《鬼谷子》摩篇第八
摩者，揣之術(shù)也。內(nèi)符者，揣之主也。用之有道，其道必隱。微摩之以其索欲，測而探之，內(nèi)符必應(yīng)；其索應(yīng)也，必有為之。故微而去之，是謂塞□匿端，隱貌逃情，而人不知，故能成其事而無患。
摩之在此，符之在彼，從而用之，事無不可。古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。圣人謀之于陰，故曰神；成之于陽，故曰明，所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利。積善也，而民道之，不知其所以然；而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰(zhàn)于不爭不費，而民不知所以
服，不知所以畏，而天下比之神明。
其摩者，有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有以利，有以卑。平者，靜也。正者，宜也。喜者，悅也。怒者，動也。名者，發(fā)也。行者，成也。廉者，潔也。信者，期也。利者，求也。卑者，諂也。故圣人所以獨用者，眾人皆有之；然無成功者，其用之非也。
故謀莫難于周密，說莫難于悉聽，事莫難于必成；此三者唯圣人然后能任之。故謀必欲周密；必?fù)衿渌c通者說也，故曰：或結(jié)而無隙也。夫事成必合于數(shù)，故曰：道、數(shù)與時相偶者也。說者聽，必合于情；故曰：情合者聽。故物歸類；抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡；此物類相應(yīng)，于事誓猶是也。此言內(nèi)符之應(yīng)外摩也如是，故曰：摩之以其類，焉有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰：獨行之道。夫幾者不晚，成而不拘，久而化成。
【注釋】
摩，順，合也；意為以事情去順合于說服之君王。
所謂“摩意”是一種與“揣情”相類似的辦法?！皟?nèi)符”是“揣”的對象。進(jìn)行“揣情”時需要掌握“揣”的規(guī)律，而進(jìn)行測探，其內(nèi)情就會通過外符反映出來。內(nèi)心的感情要表現(xiàn)于外，就必然要做出一些行動。這就是“摩意”的作用。
在達(dá)到了這個目的之后，要在適當(dāng)?shù)臅r候離開對方，把動機(jī)隱藏起來，消除痕跡，偽裝外表，加避實情，使人無法知道是誰辦成的這件事。因此，達(dá)到了目的，辦成了事，卻不留禍患?！澳Α睂Ψ绞窃谶@個時候，而對方表現(xiàn)自己是在那個時候。只要我們有辦法讓對方順應(yīng)我們的安排行事，就沒有什么事情不可辦成的。
古代善于“摩意”的人，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。只要把帶著餌食的鉤投入水中，不必聲張，悄悄等待，就可以釣到魚。所以說：主辦的事情一天天成功，卻沒有察覺；主持的軍隊日益壓倒敵軍，卻沒人感到恐懼，只有做到這樣才是高明的。那些有很高修養(yǎng)和智慧的人謀劃的什么行動總是在暗中進(jìn)行的，所以被稱為“神”，而這些行動的成功都顯現(xiàn)在光天化日之下，所以被稱為“明”。所謂“主事日晟”的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業(yè)，卻不知道為什么會享受到這些利益，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政卻不知道為什么會有這樣的局面。普天下的人們都把這樣的“謀之于陰，成之于陽”遙政治策略稱為“神明”。那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統(tǒng)帥，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道為何邦國臣服，不知道什么是恐懼。顯此，普天下都稱這種“謀之于陰、成之于陽”的軍事策略為“神明”。
在實施“摩意”時，有用各平戟的，有用正義責(zé)難的，有用娛樂討好的，有用憤怒激勵的，有用名詞威嚇的，有用行為逼的，有用廉潔感化的，用用信譽(yù)說服的，有用利益誘惑的，有用謙卑奪取的。和平就是安靜，正義就是剛直，娛樂就是喜悅，憤怒就是激動，名肓就是聲譽(yù)，行為就是實施，廉潔就是清明，利益就是需求，謙卑就是委曲。秘以，圣人所獨用的“摩意”之術(shù)，平常人也可以具有。然而沒有能運用成功的，那是因為他們用錯了。因此，謀劃策略，最困難的就是是周到慎密；進(jìn)行游說，最困難的就是讓對方全部聽從自己的說矢；主辦事情，最困難的就是一定成功。這三個文風(fēng)只有成為圣人才勝任。
所以說謀必須周到慎密；游說要首先選擇與自己可以相通的對象。所以說：“辦事情要固若金湯，無懈可擊”。要想使所主持之事取得預(yù)期的成功，必須有適當(dāng)?shù)姆椒?。所以說：“客觀規(guī)律、行動方法以及天時都是互相依附的”。進(jìn)行游說的人要讓對方聽信，必須使自己的說矢合于情理，所以說：“合情理才有人聽”。世界上萬事萬物都有各自的屬性。好比抱著柴草向烈火走去，干燥的柴草向就首先著火燃燒；往平地倒水，低的地方就要先進(jìn)水。這些現(xiàn)象都是與各類事物的性質(zhì)相適應(yīng)的。經(jīng)此類推，其他事物也是這樣的。這也反映“內(nèi)符”與“外摩”的道理。所以說，按著事物的不同特性來實施“摩意”之術(shù)，哪有不瓜的呢？根據(jù)被游說者的喜好而施行“摩意”之術(shù)，哪有一個不聽從游說的呢？要想能獨往獨來，就要注意事物的細(xì)微變化，把握好時機(jī)，有成績也不停止，天長日久就一定能化育天下，取得最后成功。
《鬼谷子》權(quán)篇第九
說者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應(yīng)對者，利辭也；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者*橐?。（言或峰N?，欲蠂喆也。）难言諗]綽垡?；染b壅擼黽敢病* 佞言者，諂而干忠；諛言者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言者，權(quán)而干信；靜言者，反而干勝。先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；縱舍不疑者，決也；策選進(jìn)謀者，權(quán)也；他分不足以窒非者，反也。故口者，機(jī)關(guān)也；所以關(guān)閉情意也。耳目者，心之佐助也；所以窺間見奸邪。故曰：參調(diào)而應(yīng)，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，（者見）要得理。故無目者不可示以五色，無耳者不可告也五音。故不可以往者，無所開之也。不可以來者，無所受之也。物有不通者，圣人故不事也。古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。言其有利者，從其所長也；言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必以堅厚；螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸知用其長，而談?wù)咭嘀溆枚靡?。故曰：辭言有五：曰病、曰恐、曰憂、曰怒、曰喜。病者，感衰氣而不神也。恐者，腸絕而無主也。憂者，閉塞而不泄也。怒者，妄動而不治也。喜者，宣散而無要也。此五者精則用之，利則行之。故與智者言，依于博；與博者言，依于辨；與辨者言，依于要；與貴者言，依于勢；與富者言，依于高；與貧者言，依于利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依于敢；與愚者言，依于銳；此其術(shù)也，而人常反之。是故與智者言，將以此明之；與不智者言，將以此教之；而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，而事不亂；終日不變，而不失其主。故智貴不忘。聽貴聰，辭貴奇。
【注釋】權(quán)：權(quán)衡。干：同于或為。
古代善于統(tǒng)治天下的人,必然首先徇天下各種力量的輕重,揣摩諸候的實情.如果對權(quán)勢分析不全面,就不可能了解諸侯力量的強(qiáng)弱虛實;如果揣諸侯的實情不夠全面,就不可能掌握事物暗中變化的征兆.什么是"量權(quán)"尼答案是:"測量尺寸大小;謀劃數(shù)量多少;稱難財貨有無;估量人口多少,貧富,什么有有余,什么不足,以及達(dá)到了什么樣的程度;分辨地形險易,哪里有利,哪里有害;判斷各方的謀慮誰長,誰短;分析君臣親疏關(guān)系,誰賢,誰不肖;考核謀士的智慧,誰多,誰少;觀察天時禍福,什么時候吉,什么時候兇;比較與諸的聯(lián)系,哪個安定,哪里危險,愛好什么憎惡習(xí)什么;預(yù)測反叛事,在哪里更容易發(fā)生,哪此人能知道內(nèi)情."如此這些,就是所謂的"量權(quán)".
《鬼谷子》謀篇第十
凡謀有道，必得其所因，以求其情；審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上、曰中、曰下，參以立焉，以生奇；奇不知其所壅；始于古之所從。故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。故同情而相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也；同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也；此所以察異同之分也。故墻壞于其隙，木毀于其節(jié)，斯蓋其分也。故變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進(jìn)，進(jìn)生退，退生制；因以制于事，故百事一道，而百度一數(shù)也。夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)于數(shù)，明于理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。故為強(qiáng)者，積于弱也；為直者，積于曲也；有余者，積于不足也；此其道術(shù)也。故外親而內(nèi)疏者，說內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說外；故因其疑以變之，因其見以然之，因其說以要之，因其勢以成之，因其惡以權(quán)之，因其患以斥之；摩而恐之，高而動之，微而證之，符而應(yīng)之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結(jié)；結(jié)比而無隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇；說人臣者，必與之言私。其身內(nèi)，其言外者，疏；其身外，其言身者，危。無以人之所不欲而強(qiáng)之于人，無以人之所不知而教之于人。人之有好也，學(xué)而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽取之。故去之者，從之；從之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰：是貴制人，而不貴制于人。制人者，握權(quán)也。見制于人者，制命也。故圣人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用于眾人之所不能知，而能用于眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：「天地之化，在高在深；圣人之制道，在隱于匿?！狗仟氈倚湃柿x也，中正而已矣。道理達(dá)于此之義，則可于語。由能得此，則可以殺遠(yuǎn)近之誘。
對于一個人來說,凡是籌劃計謀都要遵循一定的法則.一定要弄清原由,以便研究實情.根據(jù)研究,來確定"三儀"."三義"就是上,中,下.三者互相滲透,就可謀劃出奇計,而奇計是所向無敵的,從古到今都是如此.所以鄭國人入山采玉時,都要帶上指南針,是為了不迷失方向.付度才干,估量能力,揣度情理,也類似作事時使用指南針一樣.所以凡是感系疏遠(yuǎn)的.事后只能有部分人得利;凡是惡習(xí)相同而關(guān)系疏遠(yuǎn)的,一定是部分人先受到損害.所以,如果能互相帶來利益,就要密切關(guān)系,如果相互牽連地造成損害,就要疏遠(yuǎn)頭系.這都是有定數(shù)的事情,也是所以要考察異同的原因.凡是這類事情都是一樣的道理.所以,墻壁通常因為有裂縫才倒塌,樹木通常因為有節(jié)疤而折毀,這都是理所當(dāng)然的.因此,事情的突變都由于事物自身的漸變引起的,而事物又生謀略,謀略生于計劃,計劃生義議論,議認(rèn)生于游說,游說生于進(jìn)取,進(jìn)取生于退卻,即卻生于控制,事物由此得以控制.可見各種事物的道理是一致的,不論反復(fù)多少次也都是有定數(shù)的.
那些仁人君子必然輕視財貨,所以不能用金錢來誘惑他們,反而可以讓他們捐出資財;勇敢的壯士自然會輕視危難,所以不能用禍患來恐嚇?biāo)麄?反而可以讓他們鎮(zhèn)守危地;一個有智慧的人,通達(dá)禮教,明于事理,不可假裝誠信去欺騙他們,反而可以給他們進(jìn)清理事理,讓他們建功立業(yè).這就是所謂會仁人,勇士,智者的"三才".因此說,愚者的人容易被蒙蔽,一個不肖之徒容易被恐嚇,貪圖便宜的人容易被引誘,所有這些都要根據(jù)具體情況作出判斷. 所以強(qiáng)大是由微弱積累而成;直壯是由彎由積累而成;有余是由于不足積累而成.這就是因為"道數(shù)"得到了實行。
所以,對那些外表親善而內(nèi)心入手進(jìn)行游說;對那些內(nèi)心親善而外表疏遠(yuǎn)的要從表面入手進(jìn)行游說.因此,要根據(jù)對方的疑問所在來改變自己游說的內(nèi)容;要根據(jù)對方的表現(xiàn)來判斷游說是否得法;要根據(jù)對方的言辭來歸納出游說的要點;要根據(jù)情勢的變化適時征服對方;要根據(jù)對方可能造成的危害來權(quán)衡利弊;要根據(jù)對方可能造成的禍患來設(shè)法防范.揣摩之后加以威脅;抬高之后加以策動;削弱之后加以扶正;符驗之后加以響應(yīng);擁堵之后加以阻塞;攪亂之后加以迷惑.這就叫做"計謀".至于計謀的運用,公開不如保密,保密不如結(jié)黨,結(jié)成的黨內(nèi)是沒有裂痕的;正規(guī)策略不如奇策,奇策實行起來可以無往不勝.所以向人群進(jìn)行游說時,必須與他談?wù)撈娌?同樣道理,向人臣進(jìn)行游說時,必須與他談?wù)撍角?
雖然是自己人,卻說有利于外人的話,就要被疏遠(yuǎn).如果是外人,卻知道內(nèi)情太多,就要有危險.不要拿別人不想要的東西,來強(qiáng)迫人家接受,不要拿別人不了解的事去說教別人.如果對方有某種嗜好,就要仿效以迎合他的興趣;如果對方厭惡什么,就要加以避諱,以免引起反感.所以,要進(jìn)行隱密的謀劃和公開的奪取.想要除掉的人,就要放縱他,任其胡為,待其留下把柄時就乘機(jī)一舉除掉他.無論遇到什么事情既不喜形于色也不怒目相待的人,是感情深覺的人,可以托之以機(jī)密大事.對于了解透徹的人,可以重用;對那些還沒了解透徹的重要的是掌握人,絕對不要被人家控制.控制人的人是掌握大權(quán)的統(tǒng)治者;被人家控制的人,是唯命是從的被統(tǒng)治者.所以圣人運用謀略的原則是隱而不露,而愚人運用謀略的原則是大肆張揚(yáng).有智慧的人成事容易,沒有理智慧的人成事困難.由此看來,一旦國家滅亡了就很難復(fù)興;一旦國家騷亂了,就很難安定,所以無為和智慧是最重要的.智慧是用在眾人所不知道的地方,用在眾人所看不見的地方.在施展智謀和才干之后,如果證明是可行的,就要選擇相應(yīng)的時機(jī)來實行,這是為自己;如果發(fā)現(xiàn)是不可行的,也要選擇相應(yīng)的時機(jī)來實行,這是為別人.所以古代的先王所推行的大道是屬于"陰"的,古語說"天地的造化在于高與深,圣人的治道在于陷與匿,并不是單純講求仁慈,義理,忠慶,信守,不過是在維護(hù)不偏不倚的正道而已".如果能徹底認(rèn)清這種道理的真義,就可以與人交談,假如雙方談得很投機(jī),就可以發(fā)展長遠(yuǎn)的和目前的關(guān)系.
《鬼谷子》決篇第十一
凡決物，必托于疑者。善其用福，惡其用患；善至于誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所托。若有利于善者，隱托于惡，則不受矣，致疏遠(yuǎn)。故其有使失利者，有使離害者，此事之失。圣人所以能成其事者有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵于一言，陰勵于二言，平素、樞機(jī)以用；四者微而施之。于事度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可貴則決之；去患者，可貴則決之；從福者，可則決之。故夫決情定疑，萬事之基，以正治亂，決成敗，難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。
凡為他人決斷事情,都是受托于有疑難的人.一般說來,人們都希望遇到有利的事,不希望碰上禍患和被騙誘,希望最終能排除疑惑.在為人作決斷時,如果只對一方有利,那么沒有利的一方就不會接受,就是國為依托的基礎(chǔ)不平衡.任何決斷本來都應(yīng)有利于決斷者的,但是如果在其中隱含著不利的因素,那么決斷者就不會接受,彼此之間的關(guān)系也會疏遠(yuǎn),這樣對為人決斷的人就不利了,甚至還會遭到災(zāi)難,這樣決斷是失誤的.
圣人所以能完成大業(yè),主要有五個途徑:有用陽道來感人的;有用陰道來懲治的;有用信義來教化的;有用愛心來庇護(hù)的;有用謙潔來凈化的.行陽道則努力守常如一,行陰道則努力掌握事物對立的兩面.要在平時和關(guān)鍵時刻巧妙的運用這四方面,小心謹(jǐn)慎行事.推測以往的事,驗證未來的事,再參考日常的事,如果可以,就作出決斷;王公大臣的事,崇高而享有美名的,如果可以就作出決斷;不用費力輕易可獲成功的事,如果可以就作出決斷,費力氣又辛苦,但不得不做的,如果可以就作出決斷;能消除憂患的,如果可以就作出決斷;能實現(xiàn)幸福的,如果可以就作出決斷.因此說,解決事情,確定疑難,是萬事的關(guān)鍵.澄清動亂,預(yù)知成敗,這是一件很難做到的事.所以古代先王就用筮草和龜甲來決定一些大事.
《鬼谷子》符言第十二
安徐正靜，其被節(jié)先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。右主位。目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻輳并進(jìn)，則明不可塞。右主明。德之術(shù)曰勿堅而拒之，許之則防守，拒之則閉塞。高山仰之可極，深淵度之可測，神明之德術(shù)正靜，其莫之極。右主德。用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗而目之所聞見，其所不聞見者，莫不諳化矣。誠暢于天下神明，而況奸者干君。右主賞。一曰天之，二曰地之，三曰人之；四方上下，左右前后，熒惑之處安在。右主問。心為九窮之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。圣人用之，故能賞之。因之循理，故能長久。右主因。人主不可不周；人主不周，則群臣生亂，家于其無常也，內(nèi)外不通，安知所聞，開閉不善，不見原也。右主周。一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。明知千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不諳變更。右主恭。循名而為貴，安而完，名實相生，反相為情，故曰名當(dāng)則生于實，實生于理，理生于名實之德，德生于和，和生于當(dāng)。右主名。
【注】右：有。
如果身居君位的人能做到安祥,從容,正派,沉靜,既會順又能節(jié)制,愿意給予并與世無爭,這樣就可以心平氣和地面對下紛爭.以上講善守其位.對眼睛來說,最重要的就是明亮;對耳朵來說,最重要的是靈敏,對心靈來說,最重要的就是智慧.人君如果能用全天下的眼睛去觀看,就不會有什么看不見的;如果用全天下的耳朵去聽,就不會有什么聽不到的;如果用全天下的心去思考,就不人有什么不知道的.如果全天下的人都以像車輻條集輳于轂上一樣,齊主協(xié)力,就可明察一切,無可阻塞.以上講察之明.
聽取情況的方法是:不要遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見了就答應(yīng),也不要遠(yuǎn)遠(yuǎn)看見了就拒絕.如果能聽信人言,就使自己我了一層保護(hù),如果拒絕別人進(jìn)言就使自己受到了封閉.高山仰望可看到頂,深淵計量可測到底,而神明的心境既正派又深覺,是無法測到底的.以上虛納諫.運用獎賞時,最重要的是守信用.運用刑罰時,貴在堅決.處罰與賞賜的信譽(yù)和堅決,應(yīng)驗證于臣民所見所聞的事情,這樣對于那些沒有親眼看到的和親耳聽到的人也有潛移默化的作用.人主的誠信如果能暢達(dá)天下,那么連神明也會來保護(hù),又何懼那些奸邪之徒犯主君尼以上講賞罰必信.
一叫作天時,二叫作地利,三叫作人和.四面作方,上下,左右,前后不清楚的地方在哪以上講多方咨詢.
心是九竅的統(tǒng)治者,君是五官的首長.做好事的臣民,君主會給他們賞賜;做壞事的臣民,君主會給他們懲罰,君主根據(jù)據(jù)臣民的政績來任用,斟酌實際情況給予賞賜,這樣就不會勞民傷財.圣人要重用這些臣民,因此能很好地掌握他們,并且要遵循客觀規(guī)律,所以才能長久,以上講遵規(guī)循理.
作為人主必須廣泛了解外界事物,如不通人情道理,那么就容易發(fā)生騷亂,世間鴉雀無聲是不正常的,內(nèi)外沒有交往,怎么能知道世界的變化.開放和封閉不適當(dāng),就無法發(fā)現(xiàn)事物的根源.以上講遍通事理.
一個叫作"長目",一個叫作"飛耳",一個叫作"樹明".在一千里之外的地方,隱隱約約,渺渺茫茫之外就叫作"洞".天下的奸邪的黑暗中也是不變的.以上講洞察奸邪.依照名分去考察實際,根據(jù)實際來確定名分.名分與實際互為產(chǎn)生的條件,反過來又互相表現(xiàn).名分與實際相符就能得以治理,不相符則易產(chǎn)生動亂.名分產(chǎn)生于實際,實際產(chǎn)生于意愿,意愿產(chǎn)生于分析,分析產(chǎn)生于智慧,智慧則產(chǎn)生于適當(dāng).以上講名實相符.
鬼谷子 第十三,十四篇 [僅供參考,原文已失]
PS: 這兩篇的真實性無從考證,但是寫的內(nèi)容可以參考.
轉(zhuǎn)丸第十三
說者,說之也;說之者,資之了.飾言者,假之也;假之者,益損了.應(yīng)對者,利辭也;利辭者,輪論也.成義者,明之也;明之者,符驗也.難言者,卻論也;卻論者,釣幾幾.佞言者,謅而于忠;諛言者,博而于智;平言者,決而于勇;戚言者,權(quán)而于言;靜言者,反而于勝.先意承欲者,謅也;繁稱文辭者,博也;策選進(jìn)謀者,權(quán)也.縱舍不疑者,決也;先分不足而窒非者,反也.
故口者,機(jī)關(guān)也,所以關(guān)閉情意也.耳目者,心之佐助也,所以窺間奸邪.故曰:"叁調(diào)而應(yīng),利道而動".故繁言而不亂,翱翔則迷,變易而不危者,觀要得理.故無目者不可示以五色.無耳者,不可告以五音.故不可以往者,無所開之也.不可來者,我所肥之也.物有不通者,故不事也.古人有言曰:"口可以食,不可以言".諱忌也;"眾口爍金",言有曲故也.
人之情,出言則欲聽,舉事則欲成.是故智者不用其所短,而用愚人之所長;不用其所拙,而用愚人之所巧,故不困也.言其有利者,從其所長也;言其有害者,避其所短也.故介蟲之捍也,必以堅厚.螫蟲之動也,必以毒螫.故禽獸知用其所長,而談?wù)咧闷溆靡?
故曰:"辭言五,曰病,曰恐,曰怒,曰喜."病者,感衰氣而不神也;恐者,腸絕而無主也;憂者,閉塞而不匯也;怒者,妄動而不治也;恐者,腸絕而無主也:憂者,閉塞而不泄也;怒者,妄動而不治也;喜者,宣散而無要也.此五者,精則用之,利則行之.故與智者言,依于博;與博者言,依于辨;與辨者言;依于要;與貴者言,依于勢;與富者言,依于豪;與貧者言,依于利;與賤者言,依于謙;與勇者言,仍于敢;一愚者言,依于銳.此其術(shù)也,而人常反之.是故與智者言,將此以明之;與不智者言,將此以教之;而甚難為也.故言多類,事多變,故終日言,不失其類,故事不亂.終日變,而不失其主,故智貴不妄.聽貴聰,智貴明,辭貴奇.
"游說",就是說服別人;要能說服別人,就要給人以幫助.凡是經(jīng)過修飾的言辭,都是被借以達(dá)到某種目的,凡是被借用的東西,都既有好處,也有害上,凡要進(jìn)行應(yīng)酬和答對,必須掌握伶俐的外交辭令.凡是伶俐的外交辭令,都是不實在的言論. 要樹立起信譽(yù),就要光明正大,光明正大就是為了讓人檢驗復(fù)核.凡是難于啟齒的話,都是反面的議論,凡是反面的議論,都是誘導(dǎo)對方秘密的說辭.說奸佞話的人,由于會謅媚,反而變成"忠厚";說阿庚話的人,由于會吹噓,反而變成"智慧";說平庸話的人,由于果決,反而充變了了"勇敢";說憂傷說的人,由于善權(quán)權(quán)衡以而變成"守信";說平靜話的人,則于習(xí)慣逆向思維,反而變成"勝利".為實現(xiàn)自己的意圖而應(yīng)和他人欲望的,就是謅媚;用很多美麗的詞語去奉承他人,就是吹噓;根據(jù)他人喜好而進(jìn)獻(xiàn)計謀的人,就是玩權(quán)術(shù);即使有所犧牲也不動搖的,就是有決心;能揭示缺陷,敢于責(zé)難過失的就是敢反抗.
人的嘴是關(guān)鍵,是用來找開和關(guān)增長感情和心意的.耳朵和眼睛是心靈的輔佐和助手,是用來偵察奸邪的器官.只要心,眼,耳三者協(xié)調(diào)呼應(yīng),就能沿著有利的軌道運動.使用一些煩瑣的語言也不會發(fā)生混亂;自由馳騁地議論也不會迷失方向;改變論論主題也不會發(fā)生失利的危險.這就是因為看清了事物的要領(lǐng).把握了事物的規(guī)律.
沒有視力的人,沒有辦法向他展示五彩顏色;沒有聽力的人,沒有辦法跟他講音樂上的感受.不該去地方,是那時沒有可以開導(dǎo)的對象;不該來的地方,是因為這里沒有能接受你這樣的說法:"口可以用來吃飯,但不能用它講話".因為說的容易犯忌."眾人的口可以熔化金屬",這是產(chǎn)凡是言論都有復(fù)雜的背景和原因.
一般人的常情是,說出話就希望別人的從,做事情就希望成功.所以聰明的人不用自己的短處,而寧可用愚人的長處;不用自己的笨拙,而寧可用愚人的技巧,因此才不至陷于困于困境.說到別人有利的地方,就要順從其所長,就到別人的短處,就要避其所短.甲蟲自衛(wèi)時,一定是依靠堅硬和厚實的甲殼;螫蟲的攻擊,一定會用它的毒針去螫對手.所以說,連禽獸都知道用其所長,游說者也應(yīng)該知道運用其所該運用的一切手段.
因此,游說辭令有五種,即病,怨,憂,怒,喜.病是指底氣不足,沒有精神;怨,是指導(dǎo)極度傷心,沒有主意;憂,是指閉塞壓抑,無法渲泄;怒,是指狂燥妄動,不能自制;喜,是指任意發(fā)揮,沒有重點.以上五種游說辭令,精通之后就要以運用,對自己有利是老謀深算可以實行.因此與聰明的人談話,就要依靠廣博的知識;與知識廣博的人談話,與知識廣博的人談話,就要依靠善于雄辨;與善辨的人談話要依靠簡明扼要;與地位顯赫的人談話,就要依靠宏的氣勢;與富有的人談話,就要依靠高層建瓴;與貧究的人談話,就要以利益相誘惑;與卑賤的人談話,要依靠謙敬.所有這些都是游說的方法,而人們的作為經(jīng)常與此相反.與聰明的人談話就要讓他們明白這些方法,與不聰明的人談話,就要把這些方法教給他,而這樣做是很困難的.游說辭令有許多類,所說之事又隨時變化.如果整天游說,能不脫離原則,事情就不出亂子.如果一天從早到晚不變更方向,就不會違背宗旨.所以最重要的是不妄加評論.對于聽覺來說,最寶貴的是清楚,對于思維來說,最寶貴是是非分明;對于言辭來說,最寶貴的是出奇制勝.
卻亂第十四
月去篋第十四
將為肢篋探囊發(fā)匱之盜,為之守備,則必攝緘滕,固扃橘,此世俗之所謂智也.然而巨盜至,則負(fù)匱揭篋,擔(dān)囊而趨,唯恐緘滕,扃橘之不固也.然則向之所謂智者,不乃為大盜積者也.故嘗試論之:世俗之所謂知故者,有不為大盜積者乎其所謂圣者,有不為大盜守者乎
何以知其然耶昔者,齊國鄰邑相望,雞狗之音相聞,網(wǎng)罟屋州閭鄉(xiāng)里者,曷常不法圣人哉!然而,田成子一朝殺齊君,而盜其國.所盜者,豈獨其國耶并與其圣智之法而盜之.故田成子有乎盜賊之.故田成子有乎盜賊之名,而身處堯舜之安,小國不敢非,大國不敢誅,十二代而有齊國.則是不乃竊齊國,并與其圣智之法.以守其盜賊之身乎
要想防備撬箱子,掏口袋,開柜子的強(qiáng)盜,就要把箱子,口袋用繩子捆緊,用鎖鎖牢.這就是歷來人們所說的聰明辦法.但是大的強(qiáng)盜來了,則背起柜子,舉起匣子,挑著口袋迅速逃走,還唯恐繩子捆得不結(jié)實.這樣看來,以前所謂的聰明人,不都是在為大盜收拾財物嗎.因此曾經(jīng)試論這個道理:世俗所說的聰明人,有哪個不是在為大的強(qiáng)盜積累的財物呢那些所謂圣人,有哪個不是在為大的強(qiáng)盜看守財物呢
怎么能知知道是這樣呢從前齊國城邑密布,雞犬之聲相聞,打獵,捕魚和耕種的地域縱橫二千里.在整個國土范圍內(nèi),賴以建立的宗法制度,管理各級區(qū)域的體系,沒有不是遵循圣人的準(zhǔn)則的.可是田成子在一天早上殺掉了齊國國君,而竅得了國家政權(quán).其所竊得的豈止齊國的政權(quán),連同齊國遵循的圣人的智慧和禮地一同竊取了.所以田成子雖然有竅國的名聲,然而其統(tǒng)治地位卻像堯舜一樣安穩(wěn),小國不敢非議,大國不敢誅伐,已經(jīng)控制齊國二十代了.這不恰好說明,田成子在竅取齊國政權(quán)時,連同齊國遵循的圣人智慧和法度一同竅去了,并以此來保護(hù)其本來屬于強(qiáng)盜的自身嗎？
三、鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)
鬼谷子，姓王名詡，春秋時人。常入云夢山采藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故自稱鬼谷先生。
鬼谷子為縱橫家之鼻祖，蘇秦與張儀為其最杰出的兩個弟子〔見《戰(zhàn)國策》〕。另有孫臏與龐涓亦為其弟子之說〔見《孫龐演義》〕。鬼谷子的主要著作有《鬼谷子》及《本經(jīng)陰符七術(shù)》?！豆砉茸印穫?cè)重于權(quán)謀策略及言談辯論技巧，而《本經(jīng)陰符七術(shù)》則集中于養(yǎng)神蓄銳之道。《本經(jīng)陰符七術(shù)》之前三篇說明如何充實意志，涵養(yǎng)精神。后四篇討論如何將內(nèi)在的精神運用于外，如何以內(nèi)在的心神去處理外在的事物?！稏|周列國志》中有段關(guān)于《陰符》的精彩描寫。當(dāng)年蘇秦辭鬼谷子下山，盡破家財?shù)命S金百鎰，黑貂裘衣一件，治車馬仆從，遨游列國，訪求山川地形，人民風(fēng)土，得天下利害之詳。然而如此數(shù)年，未有所遇。其時錢財以盡，只得回家?；丶液?，一家老小盡責(zé)其之。妻不以其為夫，嫂不以其為叔，母不以其為子。絕望之余，想起鬼谷子之臨別贈言：「若游說失意，只須熟玩《陰符》一書，自有進(jìn)益?！褂谑翘K秦乃閉門探討，務(wù)窮其趣，晝夜不息。夜倦欲睡，則引錐刺股，血流滿足。如此一年，于陰符有悟，乃將列國形勢，細(xì)細(xì)揣摩，天下之勢，盡在掌中。后又出游列國，成功于燕、趙。隨之又將六國合縱，共同抗秦，建立不朽功績。
《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》盛神法五龍
盛神中有五氣，神為之長，心為之舍，得為之大；養(yǎng)神之所，歸諸道。道者，天地之始，一其紀(jì)也。物之所造，天之所生，包宏無形，化氣先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明之源，一其化端，是以德養(yǎng)五氣，心能得一，乃有其術(shù)。術(shù)者，心氣之道所由舍者，神乃為之使。九窮十二舍者，氣之門戶，心之總攝也。
生受于天，謂之真人；真人者，與天為一。內(nèi)修練而知之，謂之圣人；圣人者，以類知之。故人與生一出于物化。知類在窮，有所疑惑，通于心術(shù)，心無其術(shù)，必有不通。其通也，五氣得養(yǎng)，務(wù)在舍神，此謂之化?；形鍤庹?，志也、思也、神也、德也；神其一長也。靜和者，養(yǎng)氣。氣得其和，四者不衰。四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化。歸于身，謂之真人。真人者，同逃邙合道，執(zhí)一而養(yǎng)萬類，懷天心，施德養(yǎng)，無為以包志慮思意而行威勢者也。士者通達(dá)之神盛，乃能養(yǎng)志。
《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》養(yǎng)志法靈龜
養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也。有所欲，志存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達(dá)。故心氣一則故不徨，欲不徨則志意不衰，志意不衰則思理達(dá)矣。理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩于胸中，故內(nèi)以養(yǎng)志，外以知人。養(yǎng)志則心通矣，知人則識分明矣。將欲用之于人，必先知其養(yǎng)氣志。知人氣盛衰，而養(yǎng)其志氣，察其所安，以知其所能。志不養(yǎng)，則心氣不固；心氣不固，則思慮不達(dá)；思慮不達(dá)，則志意不實。志意不實，則應(yīng)對不猛；應(yīng)對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪，則仿佛；仿佛，則參會不一。養(yǎng)志之始，務(wù)在安己；己安，則志意實堅；志意實堅，則威勢不分，神明常固守，乃能分之。
《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》實意法騰蛇
實意者，氣之慮也。心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)；心安靜則神策生，慮深遠(yuǎn)則計謀成；神策生則志不可亂，計謀成則功不可間。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯，神自得矣。得則凝。識氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之；言無由心矣。固信心術(shù)守真一而不化，待人意率之交會，聽之候也。寄謀者，存亡之樞機(jī)。慮不會，則聽不審矣。候之不得，寄謀失矣。則意無所信，虛而無實。故寄謀之慮，務(wù)在實意；實意必從心術(shù)始。
無為而求，安靜五臟，和通六腑；精神魂魄固守不動，乃能內(nèi)視反聽，定志慮之太虛，待神往來。以觀天地開辟，知萬物所造化，見陰陽之終始，原人事之政理。不出戶而知天下，不窺牖而見天道；不見而命，不行而至；是謂道知。以通神明，應(yīng)于無方，而神宿矣。
《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》分威法伏熊
分威者，神之覆也。故靜意固志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內(nèi)實堅；內(nèi)實堅，則莫當(dāng)；莫當(dāng)，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。故動者必隨，唱者必和。撓其一指，觀其余次，動變見形，無能間者。審于唱和，以間見間，動變明而威可分也。將欲動變，必先養(yǎng)志以視間。知其固實者，自養(yǎng)也。讓己者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為知形勢。
《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》散勢法鷙鳥
散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅內(nèi)盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢；意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意，為度數(shù)，乃以揣說圖事，盡圓方，齊短長。無間則不散勢者，待間而動，動而勢分矣。故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。勢者，利害之決，權(quán)變之威。勢敗者，不可神肅察也。
《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》轉(zhuǎn)圖法猛獸
轉(zhuǎn)圓者，無窮之計也。無窮者，必有圣人之心，以原不測之智；以不測之智而通心術(shù)，而神道混沌為一。以變論萬類，說意無窮。智略計謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或兇，事類不同。故圣人懷此，用轉(zhuǎn)圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道，以觀神明之域。
天地?zé)o極，人事無窮，各以成其類；見其計謀，必知其吉兇成敗之所終。轉(zhuǎn)圓者，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇，圣人以道，先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。圓者，所以合語；方者，所以錯事。轉(zhuǎn)化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進(jìn)退之意。皆見其會，乃為要結(jié)以接其說也。
《鬼谷子本經(jīng)陰符七術(shù)》損悅法靈蓍
損悅者，機(jī)危之決也。事有適然，物有成敗，機(jī)危之動，不可不察。故圣人以無為待有德，言察辭，合于事。悅者，知之也。損者，行之也。損之說之，物有不可者，圣人不為之辭。故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。當(dāng)其難易，而后為之謀；因自然之道以為實。圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。用分威散勢之權(quán)，以見其悅威，其機(jī)危乃為之決。故善損悅者，誓若決水于千仞之堤，轉(zhuǎn)圓石于萬仞之谷。而能行此者，形勢不得不然也。
【注釋】說：悅。悅，喜悅；本文引伸為增益，增益言辭或事物能使人喜悅。
