【內(nèi)容提要】 在數(shù)千年的易學(xué)思想史上，最為重大的易學(xué)思想轉(zhuǎn)變無(wú)疑是從《易經(jīng)》到《易傳》的轉(zhuǎn)折，此一轉(zhuǎn)折實(shí)現(xiàn)了《易經(jīng)》詮釋典范的轉(zhuǎn)移，使之從卜筮之書(shū)變成了一部基于象數(shù)的哲理之書(shū)。可是，易學(xué)詮釋典范的轉(zhuǎn)移是如何發(fā)生的，孔子晚而喜《易》與此一轉(zhuǎn)變有何關(guān)系，近代以來(lái)的易學(xué)研究卻是語(yǔ)焉不詳。然而，帛書(shū)《易傳》、郭店楚簡(jiǎn)和上博簡(jiǎn)等出土文獻(xiàn)的發(fā)掘使我們不得不重新審視此一問(wèn)題。將傳世文獻(xiàn)與新出土簡(jiǎn)帛資料相結(jié)合，可探尋從《易經(jīng)》到《易傳》這一重大轉(zhuǎn)折的內(nèi)在思想線索。由今本《易傳》和帛書(shū)《易傳》及其他文獻(xiàn)的分析可見(jiàn)，“剛?cè)帷备拍钍窃缙凇兑讉鳌返乃枷牒诵?，是從《易?jīng)》到《易傳》的關(guān)鍵思想環(huán)節(jié)，也是陰陽(yáng)思想的基礎(chǔ)。剛?cè)崴枷霕?gòu)成了《易傳》陰陽(yáng)思想的前史。最早將剛?cè)崴枷胍搿兑讉鳌返膽?yīng)該是孔子，盡管《易傳》未必是孔子本人所作，但孔子通過(guò)引入“剛?cè)帷备拍顚⑸衩氐南髷?shù)理性化、人文化和宇宙觀化，開(kāi)創(chuàng)了《易傳》推天道以明人事的思想模式，實(shí)現(xiàn)了《易經(jīng)》詮釋典范的轉(zhuǎn)移，將易學(xué)思想推進(jìn)到一個(gè)新時(shí)代。
【關(guān) 鍵 詞】《周易》/經(jīng)傳/剛?cè)?陰陽(yáng)/孔子/典范轉(zhuǎn)移
《易經(jīng)》是中國(guó)文化史上最古老的經(jīng)典之一，其起源在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期已經(jīng)被追溯到羲皇之世；漢代以后，《周易》更被置于六經(jīng)之首，對(duì)于中國(guó)人的思想產(chǎn)生了重大而深遠(yuǎn)的影響?？墒?，《周易》正式進(jìn)入思想史的視野無(wú)疑是通過(guò)《易傳》實(shí)現(xiàn)的，經(jīng)傳合一之后的《周易》才正式從卜筮之書(shū)變成了基于象數(shù)的哲理之書(shū)①。至于《易傳》之作者，自然是中國(guó)思想史上聚訟不已的老問(wèn)題。近代以來(lái)，盡管受到疑古學(xué)派的影響，許多學(xué)者依然相信孔子與《易傳》存在密切關(guān)系，是從《易經(jīng)》到《易傳》的關(guān)鍵思想家，而《易傳》實(shí)現(xiàn)了易學(xué)史上最為重要的一次詮釋典范的轉(zhuǎn)移。20世紀(jì)下半葉以來(lái)，隨著帛書(shū)《易傳》、郭店楚簡(jiǎn)和上博簡(jiǎn)等出土文獻(xiàn)的發(fā)掘，疑古學(xué)者將《易傳》中的《彖傳》、《象傳》和《系辭》成書(shū)時(shí)間推到漢代以后的說(shuō)法不攻自破②，隨著一系列重要文獻(xiàn)資料的發(fā)掘面世，我們比以往任何時(shí)期都更有條件回答下面的問(wèn)題：從《易經(jīng)》到《易傳》的易學(xué)詮釋典范的轉(zhuǎn)移是如何發(fā)生的？孔子本人在這一思想進(jìn)程中發(fā)揮了怎樣的作用？換言之，孔子究竟給《易傳》帶來(lái)了怎樣的思想元素？筆者認(rèn)為，上述問(wèn)題的解答與《易傳》中的“剛?cè)帷备拍蠲芮邢嚓P(guān)。本文將通過(guò)對(duì)于“剛?cè)帷备拍畹乃枷搿坝?xùn)詁”，探索《易傳》思想形成的過(guò)程，并對(duì)上述有關(guān)問(wèn)題作出分析。
一、《彖》與《象》傳中的“剛?cè)帷备拍睿骸兑捉?jīng)》理性化詮釋的開(kāi)端
后儒探討《易傳》的宇宙觀，向來(lái)重視其陰陽(yáng)思想，《系辭》中“一陰一陽(yáng)之謂道”已經(jīng)成為《易傳》宇宙觀的經(jīng)典表達(dá)，但在《十翼》中，從總體上看，“剛?cè)帷备拍钏坪醣取瓣庩?yáng)”概念受到了更多的關(guān)注。不僅《彖傳》和《小象》中“剛?cè)帷备拍畋姸喽币?jiàn)“陰陽(yáng)”的蹤跡，即使在比《彖傳》和《小象》晚出并被認(rèn)為是《易傳》陰陽(yáng)思想的主要來(lái)源的《系辭》中，“剛?cè)帷备拍畛霈F(xiàn)的頻次也遠(yuǎn)高于“陰陽(yáng)”，其中“剛”字出現(xiàn)了11次，“柔”字出現(xiàn)了13次，“剛?cè)帷边B用出現(xiàn)9次，而“陽(yáng)”字出現(xiàn)9次，“陰”字出現(xiàn)9次，“陰陽(yáng)”連用僅出現(xiàn)3次，無(wú)論是單用或者連用的頻率，“剛?cè)帷倍济黠@高于“陰陽(yáng)”。關(guān)于《易傳》中“剛?cè)帷迸c“陰陽(yáng)”概念的關(guān)系，有學(xué)者認(rèn)為“剛?cè)帷痹缬凇瓣庩?yáng)”，也有學(xué)者提出不同意見(jiàn)③，筆者贊同前一種看法，因?yàn)椤跺琛泛汀断蟆穫髟缬凇断缔o》是古今多數(shù)易學(xué)家的共識(shí)，而恰恰是在《彖》和《小象》中剛?cè)崴枷胱钍苤匾?，此二傳中的“剛?cè)帷闭肌兑讉鳌分腥俊皠側(cè)帷备拍畹?4％。二元對(duì)待無(wú)疑是《周易》思想的軸心，《易傳》解釋《易經(jīng)》同樣是圍繞這一軸心展開(kāi)的，可是在《易傳》形成的初期，二元對(duì)待的思想并不是用“陰陽(yáng)”而是用“剛?cè)帷眮?lái)表述的，表明在《易傳》形成初期“剛?cè)帷本哂兄匾匚?，可是，在后?lái)的易學(xué)詮釋史中，“剛?cè)帷钡闹匾詤s被陰陽(yáng)思想的光輝掩蓋了。因此，進(jìn)一步探討“剛?cè)帷备拍钤趶摹兑捉?jīng)》到《易傳》的轉(zhuǎn)折過(guò)程中的作用，對(duì)于研究《易傳》思想的形成過(guò)程具有重要意義。
那么，“剛?cè)帷备拍畹暮x是什么？鄭玄注“剛?cè)嵯嗄?，八卦相蕩”曰：“摩，猶迫也，謂陰陽(yáng)相薄(按同搏)。蕩，猶動(dòng)也。”④鄭注以“陰陽(yáng)”解“剛?cè)帷?，漢以后注家莫不如此。從《易傳》思想本身來(lái)看，這不能算是錯(cuò)誤，因?yàn)椤瓣庩?yáng)”是比“剛?cè)帷备哂懈爬Φ母拍?，但是，這樣的解釋有可能掩蓋了易學(xué)思想史上的一些重要演變線索，且無(wú)法解釋為什么早出的《彖傳》用“剛?cè)帷倍恰瓣庩?yáng)”解說(shuō)《易經(jīng)》象數(shù)的哲理意義。為此，應(yīng)當(dāng)進(jìn)一步分析“剛?cè)帷痹凇妒怼分械木唧w含義。
在《彖傳》和《小象》中，“剛?cè)帷本哂幸韵聨追矫娴膬?nèi)涵：
首先，“剛?cè)帷笔侵竷韶持承寓?，這也是《易傳》中“剛?cè)帷备拍罨镜膬?nèi)涵。漢以后的經(jīng)解均將兩爻統(tǒng)稱陽(yáng)爻陰爻，但陰陽(yáng)爻的提法不見(jiàn)于卦辭和《彖傳》，在《彖傳》中，后世所謂陰爻陽(yáng)爻統(tǒng)統(tǒng)以“剛?cè)帷狈Q之，《訟·彖》曰：“《訟》‘有孚窒惕，中吉’，剛來(lái)而得中也?！笨追f達(dá)疏曰：“九二之剛，來(lái)向下體而處下卦之中，為《訟》之主?！眲t彖辭中的“剛”顯然是指九二剛爻。《同人·彖》曰“柔得位得中而應(yīng)乎乾”，孔穎達(dá)解釋為“柔得位得中者，謂六二也；上應(yīng)九五，是應(yīng)于乾也”，可見(jiàn)柔是指六二柔爻。此外，《師·彖》中的“剛中而應(yīng)”，《蒙·彖》中的“以剛中也”，《小畜·彖》中的“柔得位而上下應(yīng)之，一柔畜五剛”中的“剛?cè)帷倍际侵竸傌澈腿嶝?。此一用法在《彖》和《小象》中比比皆是，是《彖》和《小象》解釋卦爻辭的基礎(chǔ)。
《易傳》十分強(qiáng)調(diào)數(shù)的重要性，其中剛、柔兩爻，在《周易》的爻題中也被轉(zhuǎn)化為數(shù)的形式即九與六，剛稱九而柔稱六。如此一來(lái)，六爻的剛?cè)釋傩裕ㄟ^(guò)爻題中的九或者六就可一目了然，經(jīng)此轉(zhuǎn)換，質(zhì)的問(wèn)題變成了量的問(wèn)題，爻性被轉(zhuǎn)變?yōu)樨硵?shù)了，這是易象思維的重要特征。六爻的九六之分這一在今天看來(lái)是如此尋常的事情，在易學(xué)思想史上具有非同尋常的意義。李鏡池曾這樣總結(jié)《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》中易筮的特點(diǎn)：
《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》所載易筮，還沒(méi)有爻位說(shuō)，連“九”、“六”的名目也沒(méi)有，只說(shuō)某卦“之”(變)某卦，就是占某卦的某一爻。可見(jiàn)如《象傳》那樣以六爻的位置來(lái)解《易》是后出之說(shuō)，不特春秋時(shí)沒(méi)有，恐怕連戰(zhàn)國(guó)也沒(méi)有。⑥《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》中尚無(wú)九、六之稱，則爻題中的九、六之分應(yīng)該是《易傳》的獨(dú)創(chuàng)⑦，但李鏡池將九、六的出現(xiàn)時(shí)間推到戰(zhàn)國(guó)之后，并沒(méi)有充分的證據(jù)。
高亨先生同樣注意到了《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》的《周易》占筮中沒(méi)有九、六爻題：“《左》、《國(guó)》決不云遇某卦某爻，其所以如此，蓋彼時(shí)尚無(wú)爻題也?！彼€分析說(shuō)：“《周易》初時(shí)原無(wú)爻題，每卦中各爻爻辭中間，可能皆有空格，晚周人加以爻題，標(biāo)明各爻之爻位與爻性，此《周易》組織上之一大進(jìn)步也?！雹嗨^“《周易》組織上之一大進(jìn)步”，是指原來(lái)沒(méi)有邏輯關(guān)系的爻辭，在加上了九、六爻題之后，便取得了井然有序的排列形式，這一形式又以對(duì)于兩爻的剛?cè)釋傩缘囊?guī)定為前提。由此可見(jiàn)，“剛?cè)帷备拍畹某霈F(xiàn)應(yīng)該是《易經(jīng)》詮釋理性化的開(kāi)端，它為《易傳》解經(jīng)奠定了第一塊思想基石。另外，高亨先生認(rèn)為爻題出現(xiàn)于晚周時(shí)期，顯然與他認(rèn)為《十翼》大多成書(shū)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的判斷有關(guān)，其結(jié)論似乎比李鏡池更為可取。
其次，除了指兩爻爻性外，“剛?cè)帷边€用來(lái)表達(dá)爻位?！兑讉鳌分械呢澄挥袃煞N，一是從一到六的六爻位，《易傳》分別用初、二、三、四、五、上來(lái)標(biāo)出，這六個(gè)爻位又代表著天、地、人位；還有一種爻位即是陰陽(yáng)位，高亨指出：
《易傳》以《易》卦之第一爻(初爻)、第三爻、第五爻皆為陽(yáng)位，因其爻位之序數(shù)為奇數(shù)，奇數(shù)為陽(yáng)數(shù)，故其爻位為陽(yáng)位。《易傳》以《易》卦之第二爻、第四爻、第六爻(上爻)皆為陰位，因其爻位之序數(shù)為偶數(shù)，偶數(shù)為陰數(shù)，故其爻位為陰位。⑨這里的陽(yáng)數(shù)與陽(yáng)位、陰數(shù)與陰位的說(shuō)法，自然也是承襲了漢代以來(lái)的成說(shuō)，那么，它們最初的名稱應(yīng)當(dāng)是什么？從《彖傳》的內(nèi)容看，爻位的屬性最初是根據(jù)剛?cè)醽?lái)劃分的。依據(jù)《彖》和《小象》中的當(dāng)位和不當(dāng)位之說(shuō)，剛爻居剛位和柔爻居柔位就是當(dāng)位，否則就是不當(dāng)位，這意味著六爻位被分為剛位和柔位，第一、三、五位是為剛位，二、四、六則為柔位，然后才有了所謂當(dāng)不當(dāng)位的問(wèn)題，《彖傳》和《象傳》中大量關(guān)于爻位的說(shuō)法為此提供了證據(jù)。這樣一來(lái)，《易傳》中六爻位同時(shí)具有了兩種爻位次序，一種是以十進(jìn)制為基礎(chǔ)的六個(gè)自然位次，它表象事物所處的空間和時(shí)間；同時(shí)，這六個(gè)位置又根據(jù)其自身所具有的數(shù)的性質(zhì)而分為兩類，偶數(shù)為柔位，奇數(shù)為剛位，這種劃分則是以二進(jìn)制為基礎(chǔ)的。六爻剛?cè)嵛坏膭澐?，從《易傳》中唯一一段涉及爻位的論述中可?jiàn)一斑：
二與四同功而異位，其善不同：二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者；其要無(wú)咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？(《周易·系辭下》)對(duì)于“二與四同功而異位”，朱熹《周易本義》解釋說(shuō)：“同功，謂皆陰位。異位，謂遠(yuǎn)近不同?！雹庵祆涞慕忉屢詾椤肮Α笔侵肝欢裕珎魑姆置髡f(shuō)二者“同功而異位”，顯然與朱注相矛盾，可見(jiàn)“功”并非單指爻位。吳澄認(rèn)為：“二與四同是陰位，若皆以柔居之，則六二六四，同是以柔居陰，故曰‘同功’，然其位則有遠(yuǎn)近之異，五者一卦之尊位，故遠(yuǎn)近皆自五言。”(11)吳澄以“以柔居陰”釋“同功”，其說(shuō)較朱熹為優(yōu)，如此則同功不單指爻位而言，而是《彖》和《小象中》的剛?cè)帷拔划?dāng)”之意。值得注意的是，這段《易傳》中少見(jiàn)的與爻位有關(guān)的話也是只見(jiàn)“剛?cè)帷倍灰?jiàn)“陰陽(yáng)”。
可見(jiàn)，在《彖傳》和《小象》中，“剛?cè)帷辈粌H表明了兩爻的爻性，而且歸納了六爻位的屬性，從而成為爻象爻位說(shuō)的基礎(chǔ)，自然也就是《彖傳》和《象傳》的思想基礎(chǔ)，因?yàn)椤跺鑲鳌泛汀断髠鳌返慕?jīng)解主要建立在“剛?cè)帷备拍钪?。正是基于“剛?cè)帷备拍睿兑讉鳌诽岢隽艘惶自噲D解釋《易經(jīng)》卦爻辭之吉兇悔吝的爻位關(guān)系說(shuō)，力圖使得過(guò)去依靠無(wú)數(shù)次偶然性占斷所積累起來(lái)的卦爻辭獲得了理性化解釋的基礎(chǔ)?！跺琛泛汀缎∠蟆诽岢龅膭?cè)嶝澄魂P(guān)系主要有以下幾種：
1.剛?cè)岙?dāng)位說(shuō)。剛爻居剛位、柔爻居柔位為當(dāng)位，否則為不當(dāng)位或曰失位，當(dāng)位則吉失位則兇，比如《既濟(jì)》卦的卦體為坎上離下，卦象六爻皆當(dāng)位，故《彖》曰“利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也”。據(jù)高亨先生統(tǒng)計(jì)，《彖》、《象》言剛?cè)岙?dāng)位者23條，不當(dāng)位者24條，共計(jì)47條，可見(jiàn)對(duì)于當(dāng)位問(wèn)題之重視?！跺琛?、《象》傳中當(dāng)位的思想顯然來(lái)自于原始儒家，儒家一向重視“位”，《論語(yǔ)·顏淵》載：“齊景公問(wèn)政于孔子，孔子對(duì)曰：‘君君，臣臣，父父，子子?！保都胰恕ゅ琛吩唬骸案父?，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣?！惫瓿?jiǎn)《六位》有更為詳盡的說(shuō)明：
生民［斯必有夫婦、父子、君臣，此］六位也。有率人者，有從人者；有使人者，有事人［者；有］教者，有學(xué)者，此六職也。……六職既分，以裕六德?！沃^六德，圣、智也，仁、義也，忠、信也。(12)接著，簡(jiǎn)文又以義為君德，忠為臣德，智為父德，信為婦德，圣為父德，仁為子德，并總結(jié)說(shuō)：“故夫夫，婦婦，父父，子子，君君，臣臣，六者各行其職，而讒諂無(wú)由作也?！?13)由此可見(jiàn)，先秦儒家所謂“君君，臣臣，父父，子子，包含著君臣父子等各安其位、各守其德、各盡其職之意，其中對(duì)于各種社會(huì)角色的道德規(guī)范的要求不是單向的，而是雙向的，它并不主張臣對(duì)君或者婦對(duì)夫的無(wú)條件服從，這絕非一句“封建等級(jí)秩序，所能概括得了的，也是漢代儒法互補(bǔ)后形成的三綱說(shuō)所不能企及的。原始儒家所強(qiáng)調(diào)的人倫規(guī)范的相互性其實(shí)是禮的必然要求。高亨先生曾經(jīng)指出《易傳》有關(guān)當(dāng)位的思想中“反映作者重視人所處之地位與環(huán)境，并強(qiáng)調(diào)人在其位，任其職，宜稱其職，宜盡其職(14)，這種職、位與德相適應(yīng)的思想是超越于階級(jí)意識(shí)之上的，只要有人類就不會(huì)過(guò)時(shí)。
2.剛?cè)釕?yīng)位說(shuō)。六爻位中的初與四，二與五，三與上，為相應(yīng)位，但是否果真相應(yīng)，要看相應(yīng)位上兩爻的剛?cè)釋傩裕瑒傌澈腿嶝碁橛袘?yīng)，否則無(wú)應(yīng)，如《艮》卦那樣，三對(duì)相應(yīng)位全是剛剛或者柔柔，《彖傳》稱為“敵應(yīng)”，“上下敵應(yīng)，不相與也”；而《大有》卦象為上離下乾，五剛一柔，六五柔爻反居剛位為不當(dāng)位，但六五爻辭卻說(shuō)“厥孚交如，威如，吉”，何以不當(dāng)位反吉？彖辭的解釋是“《大有》，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之”，指六五與九二相應(yīng)。因此應(yīng)位說(shuō)當(dāng)是當(dāng)位說(shuō)的一種補(bǔ)充?！皯?yīng)”是相互的，剛?cè)岙愘|(zhì)而彼此相應(yīng)，表明了不同性質(zhì)事物之間溝通與協(xié)調(diào)的思想。由于從卦象上講，剛代表君、夫、父等，柔代表臣、婦和子，應(yīng)位又體現(xiàn)了社會(huì)調(diào)和觀念。先秦儒家并不否認(rèn)必要時(shí)期社會(huì)革命的正當(dāng)性，《革》卦彖辭認(rèn)為“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人”，但是，就常態(tài)的社會(huì)管理而言，儒家更重視的是協(xié)同而非斗爭(zhēng)，建設(shè)而非破壞。
3.剛?cè)岬弥姓f(shuō)。中位即是上下卦的二五爻位，雖不當(dāng)位，但居二五爻位亦吉，比如《噬嗑》卦之六五爻并不當(dāng)位，但居上卦之中，故《彖》曰：“柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。”《彖》、《象》辭盛贊中德，有正中、中道、中行、中節(jié)等各種說(shuō)法，論述得中的例子達(dá)79條，超過(guò)其他任何爻位關(guān)系，顯示了對(duì)于中道思想的高度重視。尚中思想源于《詩(shī)》、《書(shū)》甚或更早，孔子所說(shuō)“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣”(《論語(yǔ)·雍也》)，更是將中道提高到空前的位置?！跺琛泛汀断蟆穫饕灾薪狻兑?/span>》，正是儒家尚中思想在《易傳》中的體現(xiàn)。
4.剛?cè)嶷厱r(shí)說(shuō)?！跺琛?、《象》認(rèn)為卦之吉兇，又因?yàn)樗帟r(shí)機(jī)而異，同居中位而有吉有兇，適時(shí)則吉違時(shí)則兇，故《系辭》說(shuō)“變通者，趨時(shí)者也”。比如《節(jié)》卦之九二與九五皆處中位，但九二爻辭卻說(shuō)“不出門庭，兇，失時(shí)極也”，以失時(shí)為兇的緣由。孔子一向重時(shí)，曾感嘆道：“山梁雌雉，時(shí)哉！時(shí)哉！”(《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》)錢穆解為孔子感嘆山雉尚能知時(shí)(15)，孟子更將孔子看作是“圣之時(shí)者也”(《孟子·萬(wàn)章下》)。
5.剛?cè)岢谐苏f(shuō)。在一卦臨近的兩爻中，在上者為乘而在下者為承，陽(yáng)乘陰、陰承陽(yáng)為順為吉，陰乘陽(yáng)、陽(yáng)承陰則為逆為兇。儒家為維護(hù)正常的社會(huì)秩序反對(duì)在下位者凌上，剛?cè)岢谐苏f(shuō)即有此意。但是，它只是《易傳》所主張的社會(huì)關(guān)系的一個(gè)側(cè)面，《彖》、《象》不但強(qiáng)調(diào)剛?cè)嵯鄳?yīng)，其他如《咸·彖》“柔上而剛下”和“男下女”；《益·彖》“損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光”；《隨·彖》“剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)”，都是強(qiáng)調(diào)男或者君必須謙下自損，方可實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧。只有將這些反映先秦儒家民本思想的說(shuō)法與剛?cè)岢谐苏f(shuō)綜合起來(lái)，方可見(jiàn)出《易傳》社會(huì)思想的基本面貌。
可見(jiàn)，《彖》與《象》傳以爻性和爻位關(guān)系為基礎(chǔ)，通過(guò)剛?cè)彡P(guān)系說(shuō)明占筮的原則和體例，從而為卦爻辭一向神秘的吉兇悔吝講出一套所以然的道理，提供一種理性化的解釋，這在易學(xué)思想史上無(wú)疑是具有劃時(shí)代意義的創(chuàng)舉，是易學(xué)思想典范轉(zhuǎn)移的標(biāo)志，而易學(xué)理性化的起點(diǎn)正是從兩爻被稱為剛爻和柔爻這一“正名”的思想開(kāi)始的。爻象本來(lái)是“天生神物，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，圣人象之”(《周易·系辭上》)，是上天予人啟示，表達(dá)吉兇的神物，可是，現(xiàn)在，它們卻首次獲得了一個(gè)理性化的名稱，作為事物的兩種屬性，剛?cè)醽?lái)自于普通的人生經(jīng)驗(yàn)，一切常人都能理解，正是它的誕生開(kāi)啟了《易經(jīng)》的理性化之門。如果說(shuō)“剛?cè)帷备拍钜馕吨兑捉?jīng)》的理性化過(guò)程獲得了其基本范疇，理性化詮釋的展開(kāi)尚需思想的支撐，這就是剛?cè)岙?dāng)位、剛?cè)嵯鄳?yīng)、剛?cè)岬弥?、剛?cè)嶷厱r(shí)和剛?cè)岢谐怂w現(xiàn)的位、應(yīng)、中、時(shí)的思想，這些思想是原始儒家社會(huì)思想的重要組成部分，因此以剛?cè)嵴f(shuō)《易》的過(guò)程同時(shí)就是儒家社會(huì)道德、政治思想與易學(xué)相融合的過(guò)程，就是上古宗教之易人文化的過(guò)程，也就是以儒釋易的過(guò)程。帛書(shū)《易傳》引用孔子的話說(shuō)：“《易》，我后其祝卜矣，我觀其德義耳也?！笨梢?jiàn)“德義”是孔子解《易》與祝卜觀《易》的最大區(qū)別之所在，而剛?cè)崴枷胝恰兑讉鳌纷钪匾摹暗铝x”，一切其他“德義”皆以此為根據(jù)。孔子的話同時(shí)提醒我們，新的易學(xué)范式所包含的“德義”可能與孔子有關(guān)，對(duì)此后文將有進(jìn)一步的分析。
當(dāng)“剛?cè)帷备拍钣脕?lái)分析爻性和爻位時(shí)，它們主要是指兩爻而言，但是，“剛?cè)帷痹凇跺琛忿o中不僅指爻象，也指卦象?！峨S·彖》曰：“剛來(lái)而下柔，動(dòng)而說(shuō)，《隨》?！笨追f達(dá)和胡瑗皆以為剛?cè)岱种竷?nèi)卦震和外卦兌(16)?！稛o(wú)妄·彖》曰：“《無(wú)妄》，剛自外來(lái)而為主于內(nèi)，動(dòng)而健?！薄逗恪ゅ琛吩唬骸昂?，久也。剛上而柔下?！逼渲械膭?cè)峤跃拓远?。另外，屯、訟、需、履、蠱、隨、噬嗑、咸、恒、大壯、大畜、明夷等卦皆有剛?cè)岜硎矩泽w德，指出這一點(diǎn)對(duì)于把握《易傳》中“剛?cè)帷备拍畹膬?nèi)涵并不是無(wú)關(guān)緊要的，“剛?cè)帷备拍罴缺磉_(dá)爻性、爻位又指向卦德，這就為它向宇宙論方面延伸提供了可能，這正是《系辭》的“剛?cè)帷闭f(shuō)所特別強(qiáng)調(diào)的。
二、《系辭》的“剛?cè)帷庇^：從象數(shù)論到宇宙論
除《彖傳》和《小象》外，涉及剛?cè)釂?wèn)題最多的是《系辭》，《系辭》言剛?cè)崤c《彖》、《小象》有顯著不同，《彖》、《象》傳之剛?cè)嶂饕靡匝哉f(shuō)爻性、爻位和卦德，而《系辭》“剛?cè)帷闭f(shuō)則深入分析剛?cè)嵩诹呢灾械牡匚慌c作用，力圖將象數(shù)與義理打通，使剛?cè)崴枷肷仙接钪嬲搶哟巍?/span>
在從《易經(jīng)》到《易傳》這一重大轉(zhuǎn)折的過(guò)程中，《易傳》作者們的首要任務(wù)是解讀神秘的六十四卦圖及其卦爻辭，將易卦、易象和易圖的奧義轉(zhuǎn)變?yōu)槔硇曰恼軐W(xué)思想。六十四卦乃由八卦重卦而成，八卦則是由最基本的剛?cè)岫硺?gòu)成，因此，對(duì)于《易經(jīng)》的解讀首先便意味著對(duì)于這兩個(gè)基本元素的解讀。《周易·系辭下》認(rèn)為：
《易》之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變所適。也就是說(shuō)，《易經(jīng)》圖式的思想核心是變易，但是“唯變所適”并非沒(méi)有確定性的基礎(chǔ)?！兑捉?jīng)》的流變是爻象“周流六虛”的過(guò)程，“六虛”，邵雍曰：“六位也，虛以待變動(dòng)之事也?！?17)可見(jiàn)變易的是爻象的具體位置，所謂上下無(wú)常；不易的是爻象本身，它稱之為“剛?cè)帷薄側(cè)岫骋虼硕蔀椤爸芰髁摗钡淖円资澜缰写_定不變的對(duì)象，而六位則為此一演變圖式提供了確定不變的“模板”。經(jīng)此變與常的劃分，《易》之簡(jiǎn)易的特征也就不言而喻了。那么，《大易》“唯變所適”的動(dòng)力源自何處？《周易·系辭下》的回答是：
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸樱幌缔o焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也；剛?cè)嵴?，立本者也；變通者，趣時(shí)者也。吉兇者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。八卦成列的基礎(chǔ)是易象，重卦的基礎(chǔ)則在于爻變，“爻在其中矣”便是易道周流的內(nèi)在動(dòng)因，《折中》引鄭氏曰：“卦始于三畫(huà)，未有爻也。因而重之，其體有上下，其位有內(nèi)外，其時(shí)有初終，其序有先后，而‘爻在其中矣’?！?18)這意味著靜態(tài)的八經(jīng)卦中的爻畫(huà)其實(shí)并非真正意義上的“爻”，因?yàn)樗€沒(méi)有獲得動(dòng)態(tài)的生命，從六十四別卦回到八經(jīng)卦，再?gòu)陌私?jīng)卦回到二爻之動(dòng)，“故爻在其中矣”才是對(duì)于易道動(dòng)力本原的深刻揭示，這也就是后文“剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲醒伞币约啊断缔o》中“剛?cè)嵯嗤贫兓钡囊馑?。《周易·系辭下》又說(shuō)：“是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也?！笨梢?jiàn)爻變正是用以仿“效”和象征世界的變化與運(yùn)動(dòng)，如果說(shuō)《易》的世界是一個(gè)變動(dòng)不居的世界，它的本源性推動(dòng)力量在于剛?cè)岫车呢匙儯蓜側(cè)嵯嗤贫兓?，由變化而生吉兇悔吝?/span>
這樣，易道之基本構(gòu)成被歸結(jié)到剛?cè)岫?，一剛一柔的交錯(cuò)和推蕩便是變易的根本動(dòng)因，于是對(duì)于《大易》的解析被導(dǎo)向了如下一個(gè)基本結(jié)論：“剛?cè)嵴?，立本者也?！?《周易·系辭下》)《朱子語(yǔ)類》解釋說(shuō)：“此兩句亦相對(duì)說(shuō)。剛?cè)嵴撸庩?yáng)之質(zhì)，是移易不得之定體，故謂之本。若剛變?yōu)槿幔嶙優(yōu)閯?，便是變通之用。?19)在朱熹看來(lái)，所謂“本”就是易的定體，就是變中之常，也就是“貞夫一者也”之“一”，朱熹解釋說(shuō)：“天下之動(dòng)雖不齊，常有一個(gè)是底，故曰‘貞夫一’?！?20)這個(gè)“底”，這個(gè)“一”，作為易道之“本”，既是易道的動(dòng)因，也是易道的“基因”，是基因與動(dòng)因的統(tǒng)一。然而，“剛?cè)嵴撸⒈菊咭病眱H僅是在闡發(fā)《易經(jīng)》文本的象數(shù)意義嗎？請(qǐng)看《周易·系辭上》如下一段：
是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?，鼓之以雷霆，?rùn)之以風(fēng)雨；日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。這里描繪的既是八卦相蕩的易理世界，又是雷霆、風(fēng)雨、日月、寒暑乃至乾男坤女的實(shí)存世界，因此，剛?cè)峋褪恰兑住返呢泽w之本，也是天地萬(wàn)物生成化育之本，是天地之道的本體，而“剛?cè)嵯嗄Α北恢糜谡卧挼拈_(kāi)篇，并非偶然。
上面引用的“八卦成列，象在其中矣”以及“是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帯眱啥卧挼男形姆绞街档米⒁?，在前一段話中，“剛?cè)嵴?，立本者也”之前的部分講的是筮法，后面卻轉(zhuǎn)向描述天地日月之道；后一段話伊始談的是爻象和卦象，隨即將言說(shuō)的觸角轉(zhuǎn)到風(fēng)雨日月的現(xiàn)實(shí)世界，將象數(shù)的規(guī)律直接運(yùn)用到對(duì)于宇宙萬(wàn)化的說(shuō)明，這種表達(dá)方式在現(xiàn)代人的眼中大概十分類似于摩爾所說(shuō)的“自然主義謬誤”，卻是《周易》易象思維的重要特征。朱伯崑先生指出，《彖傳》對(duì)于乾坤二卦的解釋“有兩套語(yǔ)言：一是講筮法，即解釋乾坤兩卦象；一是表達(dá)作者的世界觀”(21)。實(shí)際上，所謂兩套語(yǔ)言的表達(dá)方法不僅屬于乾坤兩《彖傳》，也屬于整個(gè)《易傳》，《易傳》致思的主要方向就是天地人三才之道的匯通，匯通的理論基礎(chǔ)正是從對(duì)于象數(shù)的重新詮釋。在《易傳》看來(lái)，《易經(jīng)》中的象不僅是卦象，而且是“圣人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜”(《周易·系辭上》)，所以，象的規(guī)律就是物的規(guī)律，就是宇宙的規(guī)律，這是《易傳》中兩種表述方式合一的依據(jù)之所在。此一表達(dá)方式肇始于《彖傳》，而為《象傳》、《系辭》、《說(shuō)卦》、《序卦》發(fā)揚(yáng)，用以闡發(fā)整體易理。
《周易·系辭上》又說(shuō)：
圣人設(shè)卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂(lè)而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無(wú)不利。這里綜論《易》的變化之道與吉兇之由，以及君子對(duì)于易道沉潛反復(fù)的情狀，歷代注家對(duì)其中的“六爻之動(dòng)，三極之道也”一語(yǔ)各有詮釋，惟朱熹《周易本義》之說(shuō)最精：
柔變而趨于剛者，退極而進(jìn)也。剛化而趨于柔者，進(jìn)極而退也。既變而剛，則晝而陽(yáng)矣。既化而柔，則夜而陰矣。六爻，初、二為地，三、四為人，五、上為天。動(dòng)，即變化也。極，至也。三極，天地人之至理，三才各一太極也。此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓?，而變化之極，復(fù)為剛?cè)?。流行于一卦六爻之間，而占者得因所值以斷吉兇也。(22)易道深?yuàn)W，易象繁復(fù)，但朱熹認(rèn)為，貫通天地人三才之道的，無(wú)非一剛一柔之理，柔化為剛，剛復(fù)化為柔，剛?cè)嵯嗤贫兓?，變化之極復(fù)為剛?cè)幔瑢側(cè)嶙鳛椤傲持畡?dòng)，三極之道”之本質(zhì)內(nèi)涵的意義，揭示無(wú)余。顯然，在整個(gè)《易傳》思想體系中，剛?cè)岬闹匾砸呀?jīng)被提高到如此的程度，可以當(dāng)之無(wú)愧地稱之為《易傳》思想之冠冕。通觀《十翼》，沒(méi)有任何其他概念——包括陰陽(yáng)——曾被提到這樣的高度。盡管“一陰一陽(yáng)之謂道”同樣堪稱易道的經(jīng)典表達(dá)，可是明確被說(shuō)成是“六爻之動(dòng)，三極之道”的，卻是剛?cè)岫顷庩?yáng)，這理應(yīng)引起人們的注意。
既然是“三極之道”，剛?cè)嵯嗤票夭痪窒抻谧匀恢?，其在人文領(lǐng)域中有何體現(xiàn)呢？《系辭下》引用孔子的話說(shuō)：
子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也?！比赵峦鶃?lái)、寒暑往來(lái)，乃至于屈伸相感，皆為宇宙間兩種相對(duì)力量互相推蕩的表現(xiàn)形式，朱熹解釋說(shuō)：“因言屈信往來(lái)之理，而又推以言學(xué)，亦有自然之機(jī)也。精研其義，至于入神，屈之至也。然乃所以為出而致用之本，利其施用，無(wú)適不安，信之極也。然乃所以為人而崇德之資。內(nèi)外交相養(yǎng)，互相發(fā)也?！?23)如此，則精義入神之屈，是為了利用安身之信；利用安身之用，又以為涵養(yǎng)德性之資。在孔子的這段話中，“相推”所關(guān)涉的范圍從日月寒暑等自然現(xiàn)象推進(jìn)到精神和道德的領(lǐng)域，可謂《易傳》有關(guān)“相推”的全景圖，朱伯崑先生認(rèn)為本段話是“對(duì)于剛?cè)嵯嗤频恼芾硇缘母爬ā?24)。再加上前面有關(guān)剛?cè)嵯嗤婆c吉兇悔吝關(guān)系之解說(shuō)，表明剛?cè)嵯嗤浦溃阋愿爬ㄘ匙?、卦變、吉兇、悔吝和天地、日月、寒暑、晝夜以及精神、致用、安身、崇德之?guī)律，不愧為“六爻之動(dòng)”和“三極之道”的根本法則。
將《彖》、《象》以及《系辭》傳中的剛?cè)崴枷刖C合起來(lái)，就能發(fā)現(xiàn)其在易學(xué)詮釋史上的重要意義。對(duì)于兩爻爻性和六爻爻位剛?cè)釋傩缘呐卸?，為《彖》和《小象》重新解釋《易?jīng)》的吉兇悔吝提供了思想前提，也為《易經(jīng)》提供了新的詮釋典范。在《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》的《周易》筮例中，筮者斷卦的依據(jù)主要有兩種，一是根據(jù)卦辭結(jié)合卦象斷卦，說(shuō)明吉兇悔吝的理由，這種情況占了絕大多數(shù)；二是雖然依據(jù)卦爻辭斷卦，但又附上所占之人的行為是否道德這一前提，占辭雖吉，如果所占者品性存在問(wèn)題，仍然不足以當(dāng)筮辭之吉，比如《左傳·襄公九年》所載的“穆姜薨于東宮”筮例。以上兩種情形中，我們都看不出筮者占斷究竟有何理性化的法則作為依據(jù)，筮者的解釋多半是基于卦爻辭而作的聯(lián)想與發(fā)揮，即使如后一種情況強(qiáng)調(diào)了所占者行為的道德性，表明了春秋時(shí)期道德主體意識(shí)的覺(jué)醒，這種道德意識(shí)也依然是外在于卦爻辭和卦象的，表明新生的人文道德尚未和遠(yuǎn)古時(shí)期遺留下來(lái)的占卜體系建立有機(jī)的聯(lián)系，人文理性已然覺(jué)醒，但它還只在六十四卦的大門之外徘徊，因?yàn)樗形凑业竭M(jìn)入這一神秘宮殿的鑰匙。《彖傳》和《象傳》的誕生，意味著這一古老而幽深的神秘宮殿的大門已經(jīng)被開(kāi)啟了，打開(kāi)這一千年秘府的是一對(duì)看上去十分平凡的漢字——“剛?cè)帷?。借助于剛?cè)岱懂牐跺琛放c《象》傳提供了有關(guān)剛?cè)嶝诚笈c爻位之間正、中、應(yīng)、承、乘等一系列關(guān)系的重要法則，作為判斷吉兇悔吝的依據(jù)，這些法則看上去有些復(fù)雜，彼此之間也缺少內(nèi)在的聯(lián)系，但它們畢竟是對(duì)于吉兇悔吝所作的最早的理性化說(shuō)明。更重要的是，位、時(shí)、中、德等觀念，都是原始儒家思想形成期的重要思想，借助于這些思想，不但占筮的法則得到理性化的說(shuō)明，儒家的人文理性也首次進(jìn)入到那個(gè)在古代宗教中已經(jīng)形成的神秘王國(guó)。當(dāng)然，絕不能將《剛?cè)帷穬H僅視作是象數(shù)概念，《系辭》對(duì)剛?cè)崴枷氲挠钪嬗^的意義作了深入的闡發(fā)。如果說(shuō)《易傳》以“剛?cè)帷备拍罱槿胴澄缓拓车麻_(kāi)始了重新詮釋《易經(jīng)》的思想歷程，那么，始于“六爻之動(dòng)”而歸于“三極之道”，則是“剛?cè)帷备拍钣钪嬲摻?gòu)必然的邏輯里程。因此，可以斷言，剛?cè)崴枷氲囊?，是《易傳》思想?gòu)建的邏輯起點(diǎn)，是從《易經(jīng)》到《易傳》的歷史媒介，是易學(xué)詮釋史上最重要的詮釋范式，可以說(shuō)“剛?cè)帷备拍畹囊敫膶?xiě)了整個(gè)易學(xué)思想史。
三、孔子與剛?cè)幔骸皠側(cè)帷备拍畹囊肱c易學(xué)詮釋范式的轉(zhuǎn)變
那么，在易學(xué)思想史上，“剛?cè)帷备拍畹恼揭胧加诤稳耍?/span>
值得注意的是的，前引《系辭》中被朱伯崑先生稱之為“對(duì)剛?cè)嵯嗤普f(shuō)的哲理性概括”的一段話前被冠以“子曰”，在疑古思潮流行的時(shí)代，這里的“子曰”自然不會(huì)引起真正的重視，它們被一些學(xué)者視為后人的假托(25)。但是，疑古學(xué)者并沒(méi)有舉出任何有力的證據(jù)，主要的依據(jù)乃是其疑古的思想，此種做法有些類似于憑主觀懷疑斷案，反映了疑古學(xué)者們勇于懷疑和否定而薄于論據(jù)的學(xué)風(fēng)(26)。對(duì)于《易傳》中“子曰”的判斷，離不開(kāi)孔子是否作過(guò)《易傳》的老話題，有關(guān)此一問(wèn)題，近代以來(lái)有否定、肯定和謹(jǐn)慎肯定三說(shuō)(27)，已故《易》學(xué)者蘇淵雷指出：
余謂所傳《十翼》，容非悉為孔子所自作，《說(shuō)卦》等三篇后得(見(jiàn)《論衡》、《隋志》)，似不可信；《系辭》亦有弟子增入之語(yǔ)，姑勿論；至彖、象、文言(文言中亦有“子曰”字，想系弟子所增)無(wú)確實(shí)反證之前，固不得謂非孔子作也。即退一步言，設(shè)非孔子所自作，至少亦系弟子所錄，當(dāng)與《論語(yǔ)》等視，斯皆孔子思想之所寄也。(28)蘇先生謹(jǐn)慎肯定史傳之說(shuō)，在沒(méi)有確切反證之前，依然認(rèn)為《彖》、《象》和《文言》為孔子所作或者是孔門弟子記錄，但其謹(jǐn)慎肯定中又有所否定，對(duì)于《說(shuō)卦》、《雜卦》以及《序卦》出于孔子之手表示懷疑，認(rèn)為《系辭》中也有孔子弟子增入之語(yǔ)。筆者以為此種謹(jǐn)慎肯定的治學(xué)態(tài)度頗為可取，對(duì)于《易傳》中的“子曰”，在沒(méi)有確切證據(jù)證明是后人的假托之前，我們依然將它們看做是孔門弟子的記錄(29)。筆者同意徐復(fù)觀如下說(shuō)法：“十翼中所引的‘子曰’，我都認(rèn)為是孔門《易》學(xué)系統(tǒng)的人，所傳承的孔子的話?！?30)
歐陽(yáng)修懷疑《系辭》、《文言》和《說(shuō)卦》以下非孔子作，依然認(rèn)為《彖傳》和《象傳》出于孔子之手，他顯然將《易傳》中最為重要的思想歸諸孔子。這一點(diǎn)似乎為近代以來(lái)學(xué)者所忽視。當(dāng)然，要證實(shí)《彖傳》和《象傳》出自孔子之手自然需要更多史料的證明，不必在獲得充分的史料前就匆忙下結(jié)論。但是，肯定孔子與《易傳》之間的思想聯(lián)系應(yīng)該是不成問(wèn)題的。對(duì)于思想史的研究而言，思想的訓(xùn)詁和文字的訓(xùn)詁應(yīng)該同時(shí)并重。如果單從《十翼》的文字風(fēng)格和表述方式看，懷疑其為孔子所作不為無(wú)理。但是，古書(shū)形成的特點(diǎn)完全不同今日之著作，其中開(kāi)創(chuàng)者的思想常常與后學(xué)的思想混在一起，因此，如歐陽(yáng)修那樣僅僅以文字上的“繁衍叢脞”(31)而證明《易傳》非一人所著并不困難，如何從不同風(fēng)格的文字背后探尋其一貫之道和思想流變，才是更重要也更為困難的工作。
徐復(fù)觀肯定《易傳》中的“子曰”是孔門弟子記錄的孔子的話，同時(shí)指出：
除了《系辭下》第五章“子曰，乾坤其《易》之門耶”的下面，接著“乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也”，有陰陽(yáng)的概念以外，《乾·文言》中的六個(gè)子曰；《系辭》上下中，有二十二個(gè)子曰；不僅沒(méi)有陰陽(yáng)的觀念，并且也沒(méi)有剛?cè)岬挠^念，而僅稍有“時(shí)位”的觀念；這是“中”的觀念的應(yīng)用。(32)徐復(fù)觀認(rèn)為剛?cè)嵊^念相對(duì)于陰陽(yáng)觀念為早出(33)，卻認(rèn)為《易傳》現(xiàn)有“子曰”的話里面不包括“剛?cè)帷备拍睿绱藙t剛?cè)崴枷胱匀缓涂鬃訜o(wú)關(guān)，筆者以為這是徐先生對(duì)《易傳》文本的誤讀，現(xiàn)有《易傳》的“子曰”中起碼有兩段話包含了“剛?cè)帷备拍睿?/span>
子曰：“知畿其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日?！兑住吩唬骸橛谑?，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望?！?《周易·系辭下》)孔子認(rèn)為吉兇與禍福相互轉(zhuǎn)化之“幾”就在人自身態(tài)度與意識(shí)之中，君子趨吉避兇必須“見(jiàn)幾而作”，見(jiàn)幾而作的關(guān)鍵則在于通曉剛?cè)嶂?。?duì)于這一段“子曰”的斷句，人們或許有不同理解，筆者認(rèn)為“君子知微知彰，知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望”正是對(duì)于“君子見(jiàn)幾而作”的具體解釋，整段話語(yǔ)意義連貫，最后一句正是對(duì)于全段的總結(jié)，因此沒(méi)有理由不將整段話列為“子曰”的范圍(34)。
《系辭下》又引用孔子的話說(shuō)：
子曰：乾坤，其《易》之門耶？乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。這段“子曰”同樣也有“剛?cè)帷备拍?，可徐?fù)觀認(rèn)為：“‘子曰，乾坤其《易》之門耶’的一段，孔子的話，只此一句，下面‘乾，陽(yáng)物也……’的一段，乃是后學(xué)的申述。因此，我們可以推斷，《易傳》中所因的‘子曰’，可信其是出于孔子?！?35)徐先生所以要將“乾，陽(yáng)物也……”等一段從孔子的話中移出，是為了保證其后面的結(jié)論(“子曰”是門人記錄的孔子的話)不受影響，這又與他對(duì)于孔子易學(xué)思想的解讀有關(guān)。他認(rèn)為：“孔子對(duì)《易》的貢獻(xiàn)，是從由實(shí)物相互關(guān)系的想象所形成的吉兇觀念中解放出來(lái)，落實(shí)到人間道德的主動(dòng)性上；并把作為行為理想標(biāo)準(zhǔn)的‘中’，應(yīng)用到《易》的解釋上去。”(36)在這種觀念下，他將上面一段“子曰”有關(guān)陰陽(yáng)和“剛?cè)帷钡淖謽咏y(tǒng)統(tǒng)排除(37)。其實(shí)，與其割裂原文以就己意，不如調(diào)整自己的理解以與原文保持一致。將易學(xué)思想落實(shí)到人的行為的道德性無(wú)疑是孔子易學(xué)的重要內(nèi)容，但不能說(shuō)是其全部。在現(xiàn)有《易傳》的“子曰”中，既有道德性的內(nèi)容，也有關(guān)于象數(shù)和天道的論述，這兩部分內(nèi)容其實(shí)并不矛盾，它們共同構(gòu)成孔子易學(xué)思想的整體。受當(dāng)時(shí)思潮以及文獻(xiàn)資料的制約，徐復(fù)觀將剛?cè)岷完庩?yáng)思想與孔子完全分割開(kāi)來(lái)，并不符合孔子晚而喜《易》后的思想發(fā)展實(shí)際(38)，更不能客觀全面地評(píng)價(jià)孔子對(duì)于易學(xué)的歷史性貢獻(xiàn)。
根據(jù)上述兩段“子曰”的內(nèi)容，將《易傳》剛?cè)崴枷氲膩?lái)源追溯到孔子不能說(shuō)是無(wú)所憑據(jù)。如果感到僅有這兩處依據(jù)尚不充分，則帛書(shū)《易傳》為我們提供了更多的史料：
帛書(shū)《衷》開(kāi)篇曰：
子曰：易之義誶陰與陽(yáng)，六畫(huà)而成章。曲句焉柔，正直焉剛。六剛無(wú)柔，是胃大陽(yáng)，此天之義也?！釤o(wú)剛，此地之義也。天地相……氣味相取，陰陽(yáng)流刑，剛?cè)岢赡f(wàn)物莫不欲長(zhǎng)生而亞死，會(huì)心者而臺(tái)作《易》，和之至也。是故《鍵》……九……《川》順從而知畏兇，義沾下就，地之道也。用六，贛也；用九，盈也。盈而剛，故《易》曰：“直方，大，不習(xí)，吉”也。(39)孔子開(kāi)門見(jiàn)山地指出他這里要談的是“《易》之義”，而“《易》之義”又從兩爻和乾坤談起，尤其值得注意的是，孔子在這里解釋了兩爻所以名之日剛?cè)嶂碛?，柔爻是因?yàn)槎?huà)迂曲而稱為柔，剛爻是因?yàn)橐划?huà)剛直而稱為剛，這是前所未見(jiàn)的有關(guān)“剛?cè)帷备拍顏?lái)源的說(shuō)明(40)，后面用“剛?cè)帷苯庾x乾坤兩卦卦德，以乾卦之“六剛無(wú)柔”指天之義，以坤卦之“六柔無(wú)剛”指地之義，與《彖傳》思想完全一致，表達(dá)了今本《易傳》中以乾坤為《易》之門的思想，繼而以“生”與“和”解釋《易》之歸趣，同樣合于今本《易傳》?？鬃铀斫獾摹啊兑住分x”綜合了《易》之本(剛?cè)?、《易》之門(乾坤)，歸于剛?cè)峤诲e(cuò)和陰陽(yáng)流行，而且將象數(shù)規(guī)律與天地萬(wàn)物規(guī)律通而為一，正是推天道以明人事的理路。孔子上述對(duì)于“《易》之義”的解釋精辟深入而又要言不煩，直探易理之本源，其精要程度甚至為今本《易傳》中的相關(guān)論述所不及。從上面內(nèi)容可以推論，孔子所以將“剛?cè)帷备拍钜搿兑讉鳌?，正是為了解釋《易?jīng)》義理(《易》之義)的需要，這樣一種解讀《易經(jīng)》的思路與方式，可謂前無(wú)古人而后啟來(lái)者。
帛書(shū)《衷》又有如下三段“子曰”：
子曰：“萬(wàn)物之義，不剛則不能僮，不僮則無(wú)功，恒僮而弗中則［亡，此剛］之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不僮則沈，此柔之失也。是故《鍵》之‘炕龍’，《壯》之‘觸蕃’，《句》之‘離角’，《鼎》之‘折足’，《豐》之‘虛盈’，五繇者，剛之失也，僮而不能靜者也。《川》之‘牝馬’，《小蓄》之‘密云’，《句》之‘［適］屬’，《［漸］》之‘繩婦’，《盹》之‘泣血’，五繇者，陰之失也，靜而不能僮者也。是故天之義，剛建僮發(fā)而不息，亓吉保功也。無(wú)柔救之，不死必亡。僮陽(yáng)者亡，故火不吉也。［地］之義，柔弱沉靜不僮，亓吉［保安也。無(wú)］剛文之，則賤遺亡。重陰者沉，故水不吉也。故武之義，保功而恒死；文之義，保安而恒。是故柔而不玦，然后文而能朕也；剛而不折，然后武而能安也?！兑住吩唬骸狈剑?，不［習(xí)，吉］’……于文武也。”此《易》贊也。子曰：“《鍵》六剛能方，湯武之德也?！兑住吩弧涡！?，剛而折也。‘鳴嗛’也者，柔而□也?！洞ā分恋拢岫从诜?；《鍵》之至德，剛而能讓。”……子曰：“《易》之用也，殷之無(wú)道，周之盛德也。恐以守功，敬以承事，知以避患……”(41)這里的三句“子曰”加起來(lái)可謂一篇系統(tǒng)的“剛?cè)帷闭?，其核心同樣是以“剛?cè)帷庇^念解釋易理，它將剛?cè)嵯酀?jì)提升到“萬(wàn)物之義”的高度，指出過(guò)剛與過(guò)柔的結(jié)局分別是“亡”和“沉”，且以天地為例指出，“剛健僮發(fā)而不息”之天，如果“無(wú)柔救之，不死必亡”；“柔弱沉靜不僮”之地，如果“無(wú)剛文之”，則“賤遺亡”。孔子將剛?cè)嵯酀?jì)提高到萬(wàn)物生死存亡的高度，并以殷末周初的歷史經(jīng)驗(yàn)為案例，顯示出深沉的憂患意識(shí)?？鬃訌摹吨芤住返南髷?shù)中總結(jié)出適應(yīng)于萬(wàn)物的普遍之道，這就是“剛?cè)帷?。其中的?dòng)靜、陰陽(yáng)、文武以及萬(wàn)物之義都是在“剛?cè)帷备拍畹幕A(chǔ)上得以說(shuō)明，上述孔子的“剛?cè)帷闭摽梢钥醋鲗?duì)于《系辭》中“剛?cè)嵴吡⒈菊咭病钡木唧w闡釋，也表明了剛?cè)嵩凇兑讉鳌匪枷胄纬蓵r(shí)期的基礎(chǔ)地位。
帛書(shū)《要》篇還引用孔子的話說(shuō)：
又(有)地道焉，不可以水、火、金、土、木盡稱也，故律之柔剛。(42)
賜！吾告女《易》之道：良［筮而善占］，此百生之道［也，非］《易》也。夫《易》，剛者使知懼，柔者使知?jiǎng)偂?43)前一段“子曰”與《說(shuō)卦》中“立地之道曰柔與剛”一致，后一段則表明了孔子所看重的并非《易經(jīng)》的占卜功能而是其教化意義，這是通過(guò)改變?nèi)说男郧榧础皠傉呤怪獞?，柔者使知?jiǎng)偂倍鴮?shí)現(xiàn)的，這大概是宋儒所謂變化氣質(zhì)較早來(lái)源之一。由此見(jiàn)出孔子選擇“剛?cè)帷备拍钭鳛椤兑讉鳌匪枷牖A(chǔ)的深層考量，即將儒家的道德修養(yǎng)思想引入了《易經(jīng)》詮釋。這里孔子所說(shuō)“剛者使知懼，柔者使知?jiǎng)偂?，與《系辭》中孔子所說(shuō)的“知柔知?jiǎng)?，萬(wàn)夫之望”，以及《系辭》中“其出入以度外內(nèi)，使知懼。又明于憂患與故。無(wú)有師保，如臨父母”，都是強(qiáng)調(diào)《易》的教化意義。
上述帛書(shū)“子曰”，在今本《易傳》之外，為我們提供了有關(guān)孔子剛?cè)崴枷氲恼滟F資料，不但深化了我們對(duì)于《易傳》中“剛?cè)帷备拍畹睦斫猓疫M(jìn)一步證明應(yīng)是孔子正式將“剛?cè)帷备拍钜肓恕兑讉鳌?。?shí)際上，孔子對(duì)于剛?cè)岬闹匾?，在《論語(yǔ)》和《中庸》中同樣有所表現(xiàn)，《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》有如下對(duì)話：“子曰：‘吾未見(jiàn)剛者?！?qū)υ唬骸陾??！釉唬骸畻栆灿傻脛?？’”表現(xiàn)了孔子對(duì)剛的高度重視。在孔子的生命中透露著一種剛健不已的進(jìn)取精神，他說(shuō)的“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)，以及曾子說(shuō)的“仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”(《論語(yǔ)·泰伯》)，都是此種生命精神的表達(dá)，孔子一生本身就是自強(qiáng)不息的乾道精神的寫(xiě)照。但是，孔子并不是剛而無(wú)柔的人，子貢所形容的“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)，以及孔子所說(shuō)的“用之則行，舍之則藏，唯我與爾有是夫”(《論語(yǔ)·述而》)，都顯示了孔子人格中柔韌的一面，而子夏所說(shuō)的“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽(tīng)其言也厲”(《論語(yǔ)·子張》)，以及《論語(yǔ)》所記錄的“子溫而厲，威而不猛，恭而安”(《論語(yǔ)·述而》)，才表現(xiàn)了孔子的完整人格風(fēng)貌，堪稱剛?cè)嵯酀?jì)的典范。不僅如此，孔子還將剛?cè)崴枷脒\(yùn)用于教學(xué)，這尤其體現(xiàn)在對(duì)于子路的教誨?？鬃痈嬲]“好勇過(guò)我”的子路：“暴虎馮河，死而無(wú)悔者，吾不與也。必也臨事而懼，好謀而成者也。”(《論語(yǔ)·述而》)這里的“臨事而懼”，不禁使我們想起了帛書(shū)《要》孔子說(shuō)的“剛者使知懼”，以及《系辭》中的“使知懼”，它們不但體現(xiàn)了同樣的教育思想，連所用詞匯都如此相近?！吨杏埂分凶勇穯?wèn)強(qiáng)，孔子的回答如下：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，南方之強(qiáng)也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)桑瑥?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”其中“和而不流”、“中立而不倚”的教誨，同樣指向“剛者使知懼，柔者使知?jiǎng)偂钡慕逃砟??？戳恕墩撜Z(yǔ)》、《中庸》中的相關(guān)內(nèi)容，我們對(duì)于孔子將剛?cè)崴枷胍搿兑讉鳌肪筒粫?huì)感到意外，它們與《易傳》和帛書(shū)《易傳》的剛?cè)崴枷肴绱艘恢拢驗(yàn)樗鼈兌际莵?lái)源于孔子。
那么，接下來(lái)的問(wèn)題就是，孔子何以在詮釋《易經(jīng)》時(shí)首先選擇了“剛?cè)帷边@一概念？
首先，孔子在解讀《易經(jīng)》這部天書(shū)時(shí)，他需要尋找到一個(gè)將象數(shù)和義理打通的基本范疇。以往的思想史將孔子說(shuō)成一個(gè)完全的人文思想家而努力撇清孔子與象數(shù)的關(guān)系，帛書(shū)《易傳》的出土證明這種說(shuō)法只具有部分的真實(shí)性，帛書(shū)《易傳》中《要》篇載孔子的話說(shuō)：
子曰：“《易》，我后其祝卜矣，我觀其德義耳也。幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，又仁［守］者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達(dá)于德。則其為之史。(44)這是孔子晚年的一段話，他告訴子貢，自己是“幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德”的，也就是經(jīng)過(guò)對(duì)于象數(shù)的解讀而達(dá)到德義的，《易》本為卜筮之書(shū)，卦爻辭是歷史上的卜祝所記錄下來(lái)的占辭，用以指點(diǎn)吉兇悔吝?？墒牵鬃语@然并不滿足于此。他感到它們具有超出吉兇悔吝之外的含義，甚至吉兇悔吝本身也得通過(guò)這種更深一層的義理才能得以說(shuō)明。這部古老的經(jīng)書(shū)有史以來(lái)第一次面對(duì)一位發(fā)問(wèn)者，這是哲學(xué)的發(fā)問(wèn)，是天人之際的反思。為了回答這一發(fā)問(wèn)，他必須找到一種打通象數(shù)和德義的解釋工具，一個(gè)能夠溝通天人之際的概念，這就是剛?cè)帷側(cè)峒瓤梢灾肛车?、卦德，也可以用?lái)說(shuō)明爻位和爻變，從而為吉兇之道的闡發(fā)提供一套理性化的思想依據(jù)。在《易傳》的宇宙觀中，乾坤兩卦具有特殊的重要性，孔子在《系辭》中說(shuō)：“乾坤，其《易》之門耶？”乾坤所以成為《易》之門，是因?yàn)椤峨s卦》指出的“乾剛坤柔”，乾卦純剛而坤卦純?nèi)?，代表了《易》的世界中兩種最基本的力量。剛?cè)崴枷霝椤兑捉?jīng)》的吉兇之道提供了一個(gè)理性化的解釋框架，它本身卻沒(méi)有過(guò)度的神秘色彩，而是任何事物都具有的兩種基本屬性，也能與人事和儒家道德思想聯(lián)系起來(lái)，在《易傳》中，“剛?cè)帷备拍钔瑫r(shí)具有象數(shù)論、宇宙論和道德觀三方面的含義，統(tǒng)合《周易》的象數(shù)與義理，最能代表孔子在帛書(shū)《易傳》中所說(shuō)的“德義”，所以才被孔子選中。
其次，總結(jié)孔子的人生體悟和教育思想的需要。根據(jù)前面孔子在帛書(shū)《要》篇的解釋，以“剛?cè)帷泵诚笈c孔子讀《易》時(shí)的人生體悟有關(guān)，孔子總結(jié)平生經(jīng)驗(yàn)，發(fā)現(xiàn)人事之成敗與剛?cè)岬闹浦忻芮邢嚓P(guān)，過(guò)剛與過(guò)柔都不會(huì)有好的結(jié)果。同時(shí)，“剛?cè)帷辈粌H是一般性的哲學(xué)概念，同時(shí)也指人的性情，改善性情乃是先秦儒家道德修養(yǎng)說(shuō)的基本內(nèi)涵，人無(wú)法選擇自己的外在環(huán)境，而性情之剛?cè)釀t可以通過(guò)修養(yǎng)工夫來(lái)重新塑造。原始儒家一向重視人的性情，禮樂(lè)皆為人的性情而設(shè)，而剛?cè)峥梢源砣说膬煞N基本性情，如同孔子反復(fù)強(qiáng)調(diào)的，修身的目的正在于通過(guò)性情的涵養(yǎng)塑造君子人格。因此，“剛?cè)帷笨芍^一個(gè)“近取諸身，遠(yuǎn)取諸物”的概念，孔子選中它來(lái)作為構(gòu)建《易傳》思想大廈的第一塊基石，使之成為卜筮之書(shū)的《易經(jīng)》人文化和理性化的歷史起點(diǎn)。值得注意的是，在郭店楚簡(jiǎn)討論性情問(wèn)題的《性自命出》，也出現(xiàn)了剛?cè)崴枷耄骸胺参餆o(wú)不異也者，剛之樹(shù)也，剛?cè)≈?；柔之約，柔取之也。四海之內(nèi)，其性一也，其用心各異，教使然也?！?45)意思是說(shuō)，所有事物都有剛?cè)醿煞N不同屬性，事物之剛?cè)岵煌?，因之而?lái)的方法也就各異，天下所有人的人性都是相同的，然而他們的心地卻各不相同，那是教化的差異使然。這里將剛?cè)岬臍赓|(zhì)屬性與教化之道聯(lián)系起來(lái)，與前述孔子在《論語(yǔ)》和帛書(shū)《易傳》中的教育思想恰相一致，顯然是孔門弟子對(duì)于孔子思想的繼承。
再次，六經(jīng)中的剛?cè)崴枷氤蔀榭鬃右詣側(cè)峤狻兑住返闹匾枷胭Y源。
有的學(xué)者認(rèn)為《易傳》的剛?cè)崴枷胧菍?duì)老子思想的繼承和轉(zhuǎn)化(46)，根據(jù)《史記》孔子曾問(wèn)禮于老子的記載，孔子思想完全可能受老子之影響。但是，《易傳》所強(qiáng)調(diào)的剛?cè)岵?jì)且尤為重剛的思想與老子之貴柔顯然不同。其實(shí)，儒家六經(jīng)中有豐富的關(guān)于剛?cè)釂?wèn)題的思想資源，不能不對(duì)整理六經(jīng)的孔子發(fā)生影響?！渡袝?shū)·舜典》中舜命夔“教胄子”時(shí)有“直而溫，寬而栗，剛而無(wú)虐，簡(jiǎn)而無(wú)傲”的要求，顯然包含著剛?cè)嵯酀?jì)的觀念，《尚書(shū)·皋陶謨》中皋陶說(shuō)的“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡(jiǎn)而廉，剛而塞，強(qiáng)而義”體現(xiàn)了同樣的思想?！渡袝?shū)·皋陶謨》有“日宣三德”之說(shuō)，何謂三德？《尚書(shū)·洪范》說(shuō)：“三德：一曰正直，二曰剛克，三曰柔克。平康，正直；強(qiáng)弗友，剛克；燮友，柔克。沉潛，剛克；高明，柔克?！笨耍稜栄拧め屧b》：“勝也?！眲偪司褪莿倓伲峥思礊槿釀?，此兩種情形都應(yīng)避免，根據(jù)《左傳·文公五年》，這段話中的“沉潛，剛克；高明，柔克”，曾經(jīng)為晉大夫?qū)広A所應(yīng)用：“贏曰：以剛?！渡虝?shū)》曰：‘沉漸剛克，高明柔克?！蜃右贾?，其不沒(méi)乎？天為剛德，猶不干時(shí)，況在人乎？”其中除了引用《尚書(shū)·洪范》中的“沉漸剛克，高明柔克”外，談到了“天為剛德”，似乎與《易傳》中的剛?cè)崴枷氪嬖跍Y源關(guān)系。另外，《詩(shī)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》中有“不剛不柔，敷政優(yōu)優(yōu)”的話。以上《詩(shī)》、《書(shū)》中的“剛?cè)帷倍际侵溉说男郧槎裕坏珓側(cè)岵⑴e，而且一致強(qiáng)調(diào)剛?cè)嶂械溃戳诉@些資料，我們對(duì)于孔子選擇“剛?cè)帷备拍罹筒粫?huì)感到突然了?？鬃釉诓瘯?shū)《要》篇所說(shuō)的“剛者使知懼，柔者使知?jiǎng)偂币约啊断缔o下》“外內(nèi)使知懼，無(wú)有師保，如臨父母”，與《詩(shī)》、《書(shū)》中的剛?cè)崴枷肴绯鲆晦H。除《詩(shī)》、《書(shū)》外，禮以制中，樂(lè)以和中，二者都是為了培養(yǎng)性情的中和之德?？鬃咏狻兑住窂娜耸挛蛉耄紫仁菑娜说男郧榻袒蛉?，六經(jīng)中有關(guān)剛?cè)岬乃枷腼@然成為他的重要思想資源。
綜上所述，《易傳》的出現(xiàn)意味著易學(xué)思想史上最重要的詮釋典范的轉(zhuǎn)變，而“剛?cè)帷备拍钤谶@一轉(zhuǎn)變中發(fā)揮了基礎(chǔ)性作用，在以往的《周易》研究中，這一作用沒(méi)有得到應(yīng)有的重視。對(duì)于“剛?cè)帷备拍钆c《易傳》思想及其與孔子關(guān)系的分析，不但使我們得以從思想史的角度理解了從《易經(jīng)》到《易傳》的轉(zhuǎn)變過(guò)程，而且使我們進(jìn)一步了解了孔子在這一進(jìn)程發(fā)揮的作用，把握孔子晚而喜《易》后所發(fā)生的思想變化。盡管有近代疑古派的興起，許多學(xué)者依然肯定孔子是《易經(jīng)》思想人文化和理性化的主要推動(dòng)者?？墒?，學(xué)界對(duì)于《易傳》中易學(xué)典范轉(zhuǎn)移的內(nèi)涵以及孔子本人給《易經(jīng)》詮釋注入的具體思想內(nèi)容大多語(yǔ)焉不詳，而對(duì)于“剛?cè)帷备拍畹南嚓P(guān)梳理使得上述問(wèn)題變得清晰起來(lái)。借助于今本《易傳》和帛書(shū)《易傳》等相關(guān)資料，可以斷定正是孔子將“剛?cè)帷备拍钜肓恕兑捉?jīng)》詮釋，并借助于建立在“剛?cè)帷备拍罨A(chǔ)上的爻性和爻位說(shuō)給神秘的吉兇悔吝占辭以理性化說(shuō)明，打通了天人之道，開(kāi)創(chuàng)了《易傳》推天道以明人事的思想模式，從而實(shí)現(xiàn)了《易經(jīng)》詮釋模式的歷史性轉(zhuǎn)變。這一轉(zhuǎn)變應(yīng)該發(fā)生在孔子晚而喜《易》時(shí)期，是孔子晚年的重要思想成果。因此，盡管《十翼》的許多內(nèi)容并非孔子本人所作，但他無(wú)疑從思想上給予了《易傳》以決定性影響。當(dāng)孔子從六經(jīng)中最終選取了“剛?cè)帷备拍顏?lái)開(kāi)始其易學(xué)詮釋時(shí)，他或許仍以為自己是“述而不作”，其實(shí)，他為一場(chǎng)易學(xué)思想史的偉大轉(zhuǎn)變揭開(kāi)了序幕。經(jīng)由此一轉(zhuǎn)變，孔子將解《易》的重心從象數(shù)轉(zhuǎn)向了義理，從占卜轉(zhuǎn)向了教化，從客體轉(zhuǎn)向了主體，開(kāi)辟了易學(xué)的新時(shí)代。當(dāng)然，我們不能埋沒(méi)孔門弟子在這一過(guò)程中的貢獻(xiàn)，但是易學(xué)范式轉(zhuǎn)移的核心思想和奠基之功無(wú)疑應(yīng)歸于孔子。來(lái)源： 中國(guó)社會(huì)科學(xué)網(wǎng) 作者：趙法生
注釋：
①關(guān)于從《易經(jīng)》到《易傳》的轉(zhuǎn)化對(duì)于中國(guó)思想史的意義，參見(jiàn)余敦康：《易學(xué)今昔》，桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2005年，第16－18頁(yè)。
?、趨⒁?jiàn)楊慶中：《周易經(jīng)傳研究》，北京：商務(wù)印書(shū)館，2005年，第173頁(yè)。
?、劾铉R池認(rèn)為《易傳》中的“剛?cè)帷蹦耸鞘荜庩?yáng)家影響而來(lái)，而徐復(fù)觀則認(rèn)為“剛?cè)帷痹缬凇瓣庩?yáng)”，小野澤精一等著《氣的思想》也認(rèn)為《易傳》中的“剛?cè)帷币缬凇瓣庩?yáng)”概念。參見(jiàn)李鏡池：《周易探源》，北京：中華書(shū)局，1978年，第337頁(yè)；徐復(fù)觀：《中國(guó)人性論史(先秦篇)》，上海：上海三聯(lián)書(shū)店，2001年，第494－495頁(yè)；［日］小野澤精一、福永光司、山井涌編著：《氣的思想：中國(guó)自然觀與人的觀念的發(fā)展》，李慶譯，上海：上海人民出版社，2007年，第109頁(yè)。
?、苻D(zhuǎn)引自徐志銳：《周易大傳新注》，濟(jì)南：齊魯書(shū)社，1986年，第405頁(yè)。
?、莞吆啵骸吨芤坠沤?jīng)今注》，北京：清華大學(xué)出版社，2010年，第16頁(yè)。
⑥李鏡池：《周易探源》，第327頁(yè)。
?、弋?dāng)然，《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》中的資料未必足以概括春秋時(shí)期《周易》的全貌，故此一結(jié)論依然有待于更多資料的證實(shí)。
?、喔吆啵骸吨芤坠沤?jīng)今注》，第16頁(yè)。
⑨高亨：《周易大傳今注》，濟(jì)南：齊魯書(shū)社，1998年，第27－28頁(yè)。
?、庵祆洌骸吨芤妆玖x》，北京：中華書(shū)局，2009年，第257頁(yè)。
(11)轉(zhuǎn)引自李光地：《周易折中》，北京；九州出版社，2002年，第623頁(yè)。
(12)李零：《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2007年，第170頁(yè)。
(13)李零：《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》，第171頁(yè)。
(14)高亨：《周易大傳今注》，第32頁(yè)。
(15)錢穆：《論語(yǔ)新解》，北京：生活·讀書(shū)·新知三聯(lián)書(shū)店，2010年，第270頁(yè)。
(16)李光地：《周易折中》，第374頁(yè)。
(17)李光地：《周易折中》，第620頁(yè)。
(18)李光地：《周易折中》，第842頁(yè)。
(19)黎靖德編，王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》卷十二《易十二·系辭下》，北京：中華書(shū)局，1986年，第1939－1940頁(yè)。
(20)黎靖德編，王星賢點(diǎn)校：《朱子語(yǔ)類》卷七十六《易十二·系辭下》，第1941頁(yè)。
(21)朱伯崑：《易學(xué)哲學(xué)史》第1卷，北京：昆侖出版社，2009年，第112頁(yè)。
(22)朱熹：《周易本義》，第224頁(yè)。
(23)朱熹：《周易本義》，第250頁(yè)。
(24)朱伯崑：《易學(xué)哲學(xué)史》第1卷，第93頁(yè)。
(25)郭沫若和李鏡池都持此種觀點(diǎn)，參見(jiàn)李鏡池：《周易探源》，第152頁(yè)。
(26)余敦康認(rèn)為顧頡剛、郭沫若、聞一多、李鏡池和高亨等人的《周易》研究過(guò)于強(qiáng)調(diào)經(jīng)傳的分離，雖然取得一些成績(jī)，但“由于過(guò)分強(qiáng)調(diào)其異而不見(jiàn)其同，易學(xué)研究也就失去它在文化史上所具有的那種整體性意義以及綿延不絕的生命力，而變質(zhì)為一種以單純追求歷史真相為目的的歷史考據(jù)學(xué)了”，這是對(duì)古史辨派易學(xué)研究的中肯批評(píng)(參見(jiàn)余敦康：《易學(xué)今昔》，第14頁(yè))。周予同則批評(píng)錢玄同全盤否定六經(jīng)同孔子有關(guān)系的說(shuō)法是“先存在否定的意見(jiàn)，然后在古代文獻(xiàn)中去尋找論證來(lái)替自己的觀點(diǎn)張目”，參見(jiàn)朱維錚編：《周予同經(jīng)學(xué)史論》，上海：上海人民出版社，2010年，第553頁(yè)。
(27)參見(jiàn)楊慶中：《周易經(jīng)傳研究》，第165頁(yè)。
(28)楊慶中：《周易經(jīng)傳研究》，第166頁(yè)。
(29)關(guān)于《易傳》中“子曰”部分的內(nèi)容與孔子思想之關(guān)系，高明、黃壽祺、黃慶萱等學(xué)者多有分析，他們將“子曰”部分的思想與《論語(yǔ)》中孔子的思想詳加對(duì)比，得出了“子曰”確為孔子思想的結(jié)論，其說(shuō)頗為可取。參見(jiàn)楊慶中：《周易經(jīng)傳研究》，第166－171頁(yè)。
(30)徐復(fù)觀：《中國(guó)人性論史(先秦篇)》，第177頁(yè)。
(31)歐陽(yáng)修：《易童子問(wèn)》卷三、《文忠集》卷七十八，文淵閣《四庫(kù)全書(shū)》本。
(32)徐復(fù)觀：《中國(guó)人性論史(先秦篇)》，第493頁(yè)。
(33)徐復(fù)觀：《中國(guó)人性論史(先秦篇)》，第497頁(yè)。
(34)高亨將從“知?dú)埰渖窈酢钡健叭f(wàn)夫之望”統(tǒng)統(tǒng)列入“子曰”的范圍，參見(jiàn)高亨：《周易大傳今注》，第431頁(yè)。
(35)徐復(fù)觀：《中國(guó)人性論史(先秦篇)》，第493頁(yè)。
(36)徐復(fù)觀：《中國(guó)人性論史(先秦篇)》，第493－494頁(yè)。
(37)高亨便將這段話中從“乾坤，其《易》之門耶”到“以明得失之報(bào)”統(tǒng)統(tǒng)列為“子曰”的內(nèi)容，參見(jiàn)高亨：《周易大傳今注》，第433－435頁(yè)。
(38)有關(guān)孔子晚而喜《易》后的思想變化，參見(jiàn)趙法生：《孔子晚而喜〈易〉與其晚年思想的變化》，《哲學(xué)研究》2012年第2期。
(39)廖名春：《帛書(shū)〈周易〉論集》，上海：上海古籍出版社，2008年，第381頁(yè)。
(40)孔子此處系對(duì)于爻象命名為剛?cè)岬慕忉?，與近人有關(guān)爻象起源的解釋角度不同，參見(jiàn)朱伯崑主編：《易學(xué)基礎(chǔ)教程》，北京：九州出版社，2000年，第23頁(yè)。
(41)廖名春：《帛書(shū)〈周易〉論集》，第383頁(yè)。
(42)廖名春：《帛書(shū)〈周易〉論集》，第389頁(yè)。
(43)廖名春：《帛書(shū)〈周易〉論集》，第388頁(yè)。
(44)廖名春：《帛書(shū)〈周易〉論集》，第389頁(yè)。
(45)李零：《郭店楚簡(jiǎn)校讀記》，第136頁(yè)。
(46)陳鼓應(yīng)：《道家易學(xué)建構(gòu)》，北京：商務(wù)印書(shū)館，2010年，第46－48頁(yè)。
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