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損之而益，益之而損

——關(guān)于《老子》第四十二章的解讀（下）

    “沖氣”之“沖”與第四章的“道沖而用之”之“沖”并非一個(gè)意思。前者指的是陰陽二氣之間的“涌搖”激蕩（《說文》），反映的是事物陰陽二氣通過和氣的“中介”而實(shí)現(xiàn)的平衡與和諧；后者指的是道存在的形式和方式，反映的是道體“空”、“虛”的狀態(tài)。陰陽二氣產(chǎn)生于天地，而和氣則產(chǎn)生于陰陽二氣的交互作用中。在《老子》文本中，關(guān)于“氣”的說法除了上面提到的以外，還有兩處：第十章的“專氣致柔，能如嬰兒乎”（高度凝聚、凝練體內(nèi)的精氣，能讓身體像嬰兒一樣柔軟嗎）；第五十五章的“心使氣曰強(qiáng)”（用意念役使、強(qiáng)制體內(nèi)之氣外顯，就叫作逞強(qiáng)）。從《老子》這幾處的文字可以看出，氣不是精神性的存在，而是一種物質(zhì)性元素。因此，在和氣的中介下，陰陽二氣“交通成和”，化育萬物，體現(xiàn)為一個(gè)實(shí)實(shí)在在的物質(zhì)性過程。

　　“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！本渲^:萬物都是陰和陽的矛盾統(tǒng)一體，陰陽涌搖和氣生，事物乃和諧與平衡。萬物之生，必常不失此沖和之氣，“沖和之氣，未有不柔弱者”，“凡乖戾不和之氣則堅(jiān)強(qiáng)”（蕭天石語）。與《易經(jīng)》和儒家強(qiáng)調(diào)“陽動(dòng)陰?kù)o”、“陽剛進(jìn)取”、“天尊地卑”、“男尊女卑”不同，老子這里并沒有區(qū)分陰陽的“主從貴賤”，但從《老子》文本的整體思想來看，老子無疑更注重“陰”、“柔”、“靜”、“雌”、“卑”、“下”，并以此試圖救治因“陽性”擴(kuò)張而帶來的社會(huì)疾病。因此，在事物的陰陽矛盾關(guān)系中，老子更傾向于把陰作為矛盾的主導(dǎo)方面來加以對(duì)待。在老子看來，“柔弱勝剛強(qiáng)”、“牝常以靜勝牡”，不僅是道的原則、道起作用的方式，而且也是事物發(fā)展中的不易趨勢(shì)，所以，侯王、王公等應(yīng)“知雄守雌”、“知白守辱”，“貴以賤為本”、“高以下為基”。

　　“人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。”句謂：人們所厭惡的，無非是孤獨(dú)、寡德與不善，但王公卻用來稱呼自己。孤、寡、不谷，“孤云孤獨(dú)；寡云少德；不谷，不善也?！保ā蹲髠鳌罚┤崛踔t下為“道之用”，王公之所以如此自謙、自損，無疑是尚陰、守柔、處下即守道的表現(xiàn)。

　　“故物或損之而益，或益之而損?！本渲^：所以，對(duì)于事物而言，有時(shí)減損它反而使它有所增加，有時(shí)增益它反而使它有所減少。老子對(duì)事物中的辯證法的理解何等地深刻！“損”與“益”等矛盾雙方的相反相成及轉(zhuǎn)化，生活中的例子俯拾皆是：GDP增加帶來的環(huán)境后遺癥、父母溺愛孩子帶來的不成器、暴飲暴食帶來的疾病等可謂觸目驚心，老子的許多提醒和忠告，直至今天，仍具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)意義。

　　“人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父?！本渲^：前人所教的，我也用來教人：“強(qiáng)橫之人不得好死！”我將以此作為施教的宗旨。焦竑在《老子翼》中說：“木絕水曰梁，負(fù)棟曰梁，皆取其力之強(qiáng)。金人銘曰：'強(qiáng)梁者不得其死’。蓋古有是語，而老子取之，故曰我亦教之也。母主養(yǎng)，父主教，故言生則曰食母，言教則曰教父?！薄敖谈浮?，河上公本、王弼本等如此，傅奕本、帛書甲本（乙本此處損掩）等本作“學(xué)父”，據(jù)朱謙之考證，“教父”即“學(xué)父”（朱謙之：《老子校釋》，中華書局 1984年版，P.177），“父”可引申為宗旨、綱領(lǐng)等，前面有“人之所教，我亦教之”，故此處應(yīng)以“教父”為宜，從河上公本、王弼本。

　　據(jù)有些專家考證，《金人銘》應(yīng)是老子的思想來源之一，劉向的《說苑·敬慎》載有《金人銘》全文（236字），其中有“強(qiáng)梁者不得其死，好勝者必遇其敵”等句，從斷句的意義上看，“人之所教，我亦教之”后應(yīng)用冒號(hào)，“強(qiáng)梁者不得其死”應(yīng)用引號(hào)，（結(jié)合本句的口氣）句后應(yīng)用感嘆號(hào)。“強(qiáng)梁者不得其死”（乃“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒”的另一種表達(dá)），作為“人之所教，我亦教之”的內(nèi)容，事實(shí)上又可以從反面表述為“柔弱者可得其活”，而這句話恰恰正是“柔弱者生之徒”（第七十六章）、“柔弱勝剛強(qiáng)”（第三十六章）之意，因此，老子施教的真正宗旨就是道的“柔弱勝剛強(qiáng)”等原則。

　　面對(duì)事物中真實(shí)存在的“陰與陽”、“損和益”等矛盾，正確處理的方法和立場(chǎng)，與第二章、第二十二章、第三十六章等開出的“藥方”一樣，就是持道、抱道和守道。

　　根據(jù)以上分析，本章的原文校訂文和譯文如下：

　　原文校訂文：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之：'強(qiáng)梁者不得其死！’吾將以為教父?！?/span>

譯文：道即一，一生天地二物，天地二物生陰、陽、和三氣，陰陽二氣在和氣中介下而產(chǎn)生萬物。萬物都是陰和陽的矛盾統(tǒng)一體，陰陽涌搖和氣生，事物乃和諧與平衡。人們所厭惡的，無非是孤獨(dú)、寡德與不善，但王公卻用來稱呼自己。所以，對(duì)于事物而言，有時(shí)減損它反而使它有所增加，有時(shí)增益它反而使它有所減損。前人所教的，我也用來教人：“強(qiáng)橫之人不得好死！”我將以此作為施教的宗旨。

(2015年10月21日發(fā)表于《文化藝術(shù)報(bào)》)