(2012-06-01 12:52:13)
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雜談1971年，美國社會(huì)心理學(xué)家菲利普·津巴多主持了一項(xiàng)著名的“斯坦福監(jiān)獄實(shí)驗(yàn)”，引發(fā)了全球心理學(xué)界重新審視以往對于人性的天真看法。實(shí)驗(yàn)中通過專門測試，挑選了專門征募來的受試者------身心健康、情緒穩(wěn)定的大學(xué)生，這些人被隨機(jī)分為獄卒和犯人兩組，接著被置身于模擬的監(jiān)獄環(huán)境。
實(shí)驗(yàn)一開始，受試者便強(qiáng)烈感受到角色規(guī)范的影響，努力去扮演既定的角色。到了第六天，情況開始演變得過度逼真起來，原本單純的大學(xué)生已經(jīng)變成殘暴不仁的獄卒和心理崩潰的犯人，一套制服一個(gè)身份，就輕易讓一個(gè)人性情大變，原定兩周的實(shí)驗(yàn)不得不提前宣告終止。
斯坦福實(shí)驗(yàn)8月20號提前結(jié)束，原本計(jì)劃14天的實(shí)驗(yàn)僅僅進(jìn)行了6天。實(shí)驗(yàn)結(jié)果表明，在特定的一個(gè)合法的意識形態(tài)、社會(huì)體制的支持下，人們的易感性和服從性。這項(xiàng)實(shí)驗(yàn)也被用來描述認(rèn)知失調(diào)理論的權(quán)威的力量。從心理學(xué)的角度來說，這個(gè)實(shí)驗(yàn)的結(jié)果支持行為的情境性歸因，而不是素質(zhì)歸因。換句話說，引導(dǎo)參與者行為的是特定的情境，而不是他們內(nèi)在的個(gè)性。這與著名的米爾格拉姆實(shí)驗(yàn)的結(jié)果相符合。后來菲利普·津巴多把這次試驗(yàn)編輯成《路西法效應(yīng)》一書出版了，書的副標(biāo)題：好人是如何變成惡魔的（據(jù)說也被拍成一部電影，我沒看到過）。
這讓我想起了電影《朗讀者》(The Reader)中的女主角漢娜。漢娜，一個(gè)文盲卻熱愛文學(xué)、在生活中熱心幫助陌生人的好人，一顆納粹機(jī)器順從的螺絲釘，那個(gè)因終于職守而緊鎖教堂的大門使三百條人命葬身火海的女人，那個(gè)在法庭上被世人唾罵、權(quán)力和理性制度的犧牲品。
斯坦福監(jiān)獄實(shí)驗(yàn)的現(xiàn)實(shí)版本叫艾克曼，真實(shí)版本的漢娜。1961年，當(dāng)漢娜阿倫特以《紐約客》記者的身份踏入耶路撒冷的軍事法庭時(shí)，審訊的對象是納粹特務(wù)頭目阿道夫艾克曼?；[匿潛逃于阿根廷的專家艾克曼曾在納粹系統(tǒng)中是一名技術(shù)官僚，在1938年-1941年間，他的任務(wù)是負(fù)責(zé)驅(qū)趕在德國的猶太人；1941年-1945年間，他的任務(wù)是負(fù)責(zé)運(yùn)送整個(gè)歐洲的猶太人、波蘭人、斯洛伐克人和吉普賽人到死亡集中營。
艾克曼的專長是鐵路運(yùn)輸，他的辦公地點(diǎn)在辦公室，工作性質(zhì)實(shí)際上與現(xiàn)代的白領(lǐng)并無差異：計(jì)劃、協(xié)調(diào)、保證執(zhí)行的效果與目標(biāo)一致，與文件、電話、電報(bào)、鐵路時(shí)刻表、車皮和人數(shù)的統(tǒng)計(jì)數(shù)字打交道。他曾經(jīng)遞交過辭職信，因?yàn)闊o法承受集中營現(xiàn)場的慘況，但被上司以服從是軍人的天職的理由駁回。他就是社會(huì)學(xué)家鮑曼在《現(xiàn)代性與大屠殺》中提出的納粹理性化屠殺系統(tǒng)中的一顆螺絲釘。
當(dāng)漢娜阿倫特看到坐在防彈玻璃亭中接受審訊的艾克曼時(shí)，大失所望。坐在面前的艾克曼，完全不具有任何殺人魔王的特質(zhì)，法庭上艾克曼禮貌周全、表現(xiàn)得畢恭畢敬、唯唯諾諾，沒有一點(diǎn)殺人惡魔的影子。在經(jīng)歷此次審訊后，漢娜阿倫特提出了“平庸的惡”的概念：他之所以作惡，并非因?yàn)樗幸匀祟悶閿车膼耗煨?，或者他想作出驚天動(dòng)地的事情來出人頭地。相反，他只是普普通通的人，他服從上級命令，忠于職守，不敢越雷池一步；他把自己降低為“什么也不是”，只是一只不出聲的馴服工具。
而因此，米爾格拉姆試驗(yàn)也被人稱為艾克曼試驗(yàn)：服從權(quán)力的要求，執(zhí)行自身角色被理性體系所賦予的任務(wù)，哪怕任務(wù)看起來是如此地不具有理性，但理性系統(tǒng)的分工，加上后來角色的自我認(rèn)知強(qiáng)化，這種角色強(qiáng)化使我們由開始的不舒服，漸漸變?yōu)榱?xí)慣和順從。這時(shí)，已經(jīng)讓不具有理性的任務(wù)衍生了理性的緣由：角色屈從。是“角色屈從”驅(qū)使我們自覺不自覺地走向了“平庸的惡”。這就是實(shí)驗(yàn)心理學(xué)為人類揭示的，一個(gè)正常人或理性人為什么不能過分服從自己的角色定位的深刻原因所在。
圍繞人性之“惡”，東方文化思考的少了一點(diǎn)，除了春秋時(shí)期的思想軸心時(shí)代提出過性善惡、而且也只在倫理層面打轉(zhuǎn)，并沒有上升到本體層面上思考，加上中國近現(xiàn)代心理學(xué)起步較晚，所以關(guān)于“惡”的追問，一直沒有深刻的心理學(xué)--哲學(xué)理論體系構(gòu)建。原因何在？這是源于東方文明缺少宗教意識的緣故。宗教意識尤其是延續(xù)上千年的基督教文明，是建立在對人性惡的救贖意識之上的，沒有對惡的救贖意識就沒有宗教的產(chǎn)生，所以西方文化對來源于人性深處的惡有一種天然的警惕本能。包括源于基督教文明的近代西方政治制度的構(gòu)建，對來自人性深處自私的惡的警惕從來也沒有放松過。但是，這種深入西方救贖心靈的“惡”意識，更多的只是對源于人類本性自私的本能意義上的惡的懺悔與警惕，這種“惡”只是惡的一種，即人性的本能惡。另外還有兩種“惡”：道之惡，和平庸的惡，卻沒被人類及時(shí)發(fā)現(xiàn)。
何謂道之惡？簡而言之就是“殺無道以就有道”，就是自認(rèn)為自己真理在握，然后就肩扛真理、或曰道或曰上帝的大旗，而對不同或異己者進(jìn)行討伐乃至追殺。從西方基督教的十字軍東征到納粹對猶太人的無情殺戮，從東方宋明理學(xué)從人性上對中華民族的裹腳自殘，到近代一次次的思想閹割，無一不是“道之惡”的罪果。殺無道而就有道，殺戮者并沒意識到自己做下的就是惡，相反，他們認(rèn)為自己是道或上帝的代表和化身，認(rèn)為自己肩負(fù)清除“無道”或異己的責(zé)任。西方上千年的基督教文明對之并不是沒有覺察，但一次次的宗教流血與分裂，更讓他們固執(zhí)其見。直到房龍《寬容》一書的出現(xiàn)，西方文明才開始對自己文明的“道之惡”的深刻反思。至于說到“平庸的惡”，開篇已經(jīng)引援“斯坦福監(jiān)獄實(shí)驗(yàn)”做案例，對“平庸的惡”做了詳盡的闡述。
在我看來，人類的人格基本可以分為三種類型：本能型人格、理想型人格，和現(xiàn)實(shí)型人格。這三種人格分別對應(yīng)人性的三種惡：源自本能的自私之惡、道之惡、和平庸的惡。其中上面累述的“平庸的惡”，可視為社會(huì)嚴(yán)重異化的惡果。東方文化尤其是該文化所代表的士大夫精英文化，對社會(huì)異化下導(dǎo)致的“平庸的惡”提防很嚴(yán)，從老莊的無為去智守拙，到首陽山的不食周粟，從陶令公的悠然南山到蘇子的白發(fā)黃鸝，限于篇幅此不多贅述，無不平衡著、緩解著、中和著中國士大夫的精神世界。但對另兩種：自私之惡和道之惡，因?yàn)榫融H意識和宗教文化天生缺失的歷史原因，卻一直大開著方便之門。人人皆可為堯舜，人人又不可能是堯舜；舉頭三尺有神明，三尺之內(nèi)就可以是無恥與偽善，于是索性拋卻了靈魂的懺悔對象，我們每個(gè)人早在心中自己原諒了自己。這大概也是中國短短的近幾十年間，人性的墮落卻比西方兩百年的工業(yè)文明墮落得更加徹底的原因所在吧！
