唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天。茍不固聰明圣知達天德者，其孰能知之。
[1]經綸：原指整理絲縷，這里引申為創(chuàng)制天下的法規(guī)。大經：指常道，法規(guī)。
[2]大本：根本大德。
[3]肫肫：誠摯，與“忳忳”同。忳，懇誠貌也。
[4]淵淵其淵：意思是說圣人的思慮如潭水一般幽深。淵淵，水深。
[5]浩浩其天：圣人的美德如蒼天一般廣闊。浩浩，原指水盛大的樣子。
[6]固：實在。
[7]達天德者：通達天賦美德的人。
只有天下達到誠的最高境界的人，才能創(chuàng)制天下的法規(guī)，才能樹立天下的根本大德，掌握天地化育萬物的道理，這怎么會有偏向呢？他的仁心是那樣的真誠，他的思慮像潭水般幽深，他偉大的美德像蒼天一樣廣闊。假如不是確實具有真正聰明智慧而通達天賦美德的人，誰又能真正了解他呢？
經綸天下，立本知化育
在《中庸》的第三十二章中，又開始強調至誠的品性對于一個人的重要性。書中說：“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天下之化育。夫焉有所倚？”也就是說，唯有天底下內心最為真誠的人，才能夠掌握治理天下，管理國家的大綱，才能夠擔當?shù)闷饦淞⑻煜碌赖碌浞兜闹厝?，才能夠領悟到天地化育萬物的道理。如果想做到這幾點，除了依靠那種至誠的品性以外，一個人還能夠靠什么來達到呢？那么，為什么只有至誠之人才能夠掌握天下間的至道，做到凡有所不能做到的事情呢？因為只有至誠之人才能夠認識到天地萬物的運行與發(fā)展規(guī)律，才能夠把握儒家思想中的中庸之道，并且把它應用于現(xiàn)實生活的各個方面。至誠之人內心一定是無妄的，他們的心中沒有任何的雜念與非分之想，也沒有那些小人的損人利己的功利之心。正是因為如此，他們才能夠了解天地間的真理與運行法則，并用自己高尚的道德修養(yǎng)來運用這些法則，在人世間做一些人人歡迎的善事，把他們內心中仁愛的本性通過他們的行為彰顯出來。
由于擁有了一顆至誠之心，他們就可以駕馭世間的萬事萬物。因為任憑世間諸多事物紛繁復雜，千變萬化，但是正所謂“萬變不離其宗”，如果我們掌握了駕馭萬事萬物的這一個“宗”，也就不會被眼前的變幻景象所迷惑了，就可以透過現(xiàn)象看到內在的本質了。而這一個“宗”，就是一顆無比至誠之心。
中庸思想中所說的“誠”，不是簡簡單單的一個“誠實”概念。當然，誠實是做人最基本的底線，是人之為人的一項最基本的道德準則。中庸思想所說的“誠”是一種更加抽象化的“誠”，也是一種更高境界的“誠”。西方哲學中有一個概念叫作“本體論”，本體就是萬事萬物的最根本的出發(fā)點和最深層的根性，就是天地之本、萬物之本、做人之本。其實中庸思想中所說的這個“誠”就是提升到“本體論”高度的“誠”，一種接近于“道”的層面的概念。
在《中庸》中，有這樣的論述：“誠者天之道，誠之者人之道”。就是說，無論天道還是人道，歸根到一個字，那就是一個“誠”字。我們常常說“天道不欺”“天道有成”，就是說天道的運行遵循一個“誠”的法則。一年四季之中，每個季節(jié)所特有的屬性都是格外分明的，其運行的秩序也是井然有條的，春華秋實，夏衍冬藏，這是天道不可更改的至理，也是天道至誠的表現(xiàn)。天道如此，人之道就更應該以“誠”為本。如果一個人內心不真誠，從來不與別人交心，只把別人當工具使用，那么，這樣的人是無法在世間立足的，他遲早會被社會驅逐出去，因為他違背了“誠之者人之道”的法則。任何游戲都有各自己的游戲規(guī)則，我們生活在這個世界上也一樣。在世上生存最為基本的規(guī)則就是你必須是一個內心真誠的人，不然別人就不會與你為伍，你就沒有資格進入人生這一場大的“游戲”圈子。
作為一個普通人，能夠做到秉持一顆誠心做人，秉持一顆誠心做事，那么就會在這個世間生活得坦蕩，生活得幸福。那些虛偽之徒，那些勢利小人，每天提心吊膽地過日子，隱藏著自己丑陋的本性，出賣著自己高貴的人格，他們的生活，能幸福到哪里去呢？而對于天下至圣至賢之人，他們的使命就顯得更崇高、更偉大了。他們要“經綸天下之大經”“立天下之大本”“知天下之化育”。
“經綸天下之大經”，就是讓天下眾生安享太平，讓世間秩序變得有條不紊，人與人之間和睦相處，國與國之間再無戰(zhàn)事征伐。“立天下之大本”，就是在人類世界中建立一種根本的原則、根本的價值觀，為世人樹立一種道德典范?！爸煜轮?，也可以理解為以仁、義、禮、智、信這人間的五種倫理，去教化天下眾生，讓他們明了天地養(yǎng)育萬物之理。世間有這種資歷的人，有這樣遠大理想的人，當然就是人群當中的最高典范。然而他首先必須是一個至誠的人，才有資格擔當此任。因為除了“至誠”的本性外，“夫焉有所倚”？
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