第二節(jié) 嶗山道教文化
一、嶗山道教的歷史沿革
中國道家文化以先秦時(shí)代的哲學(xué)家老子為其創(chuàng)始人，在中國傳統(tǒng)文化中占有重要地位。道家思想對(duì)中華民族傳統(tǒng)美德的形成有重要的影響，如老子的虛懷若谷、寬容謙遜的思想，恬淡素樸、助人為樂、反對(duì)爭(zhēng)名奪利的思想，以柔克剛、以弱勝強(qiáng)的思想等。正是這種道教文化的發(fā)揚(yáng)，形成了中華民族開闊的文化襟懷，使中華民族的古老文化能夠經(jīng)久不衰，愈來愈繁榮昌盛。
中國是一個(gè)多民族的國家，各個(gè)民族對(duì)中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展都有自己的一定貢獻(xiàn)。所以不少學(xué)者認(rèn)為中國的傳統(tǒng)文化是多元互補(bǔ)的，是復(fù)合的，不是單一的。在這個(gè)多元互補(bǔ)的復(fù)合體中，儒、釋、道三家又為其主干，是它的三大支柱。這里所謂的“道”，是包括道家和道教而言的。
道教是在中國本土生長起來的傳統(tǒng)宗教，它是在中國古代宗教信仰的基礎(chǔ)上，沿襲方仙道，黃老道某些宗教觀念和修持方法而于東漢后期形成。它以道和德為教義的核心，以神仙思想為其中心思想，精、氣、神的理論是其思想的最高理論。道教歷經(jīng)一千八百多年的發(fā)展傳播形成了自己的一套教義思想，并在其宗教的教義思想支配下，形成了自己的一系列崇拜儀式和規(guī)戒。道教的思想理論體系雖是宗教神學(xué)，但它的內(nèi)容復(fù)雜，和中國文化極其廣泛的聯(lián)系。中國古代文化有些為道教所繼承和發(fā)展，有些賴道教得以保存下來。道教對(duì)于中國文化不僅在歷史上，甚至到現(xiàn)在還產(chǎn)生著一定影響。
道教以“道”名教，或言老莊學(xué)說，或言內(nèi)外修煉，或言符箓方術(shù)，其教義就是以“道”或“道德”為核心，認(rèn)為天地萬物都有“道”而派生，即所謂“一生二，二生三，三生萬物”，社會(huì)人生都應(yīng)法“道”而行，最后回歸自然。具體而言，是從“天”、“地”、“人”、“鬼”四個(gè)方面展開教義系統(tǒng)的。天，既指現(xiàn)實(shí)的宇宙，又指神仙所居之所。天界號(hào)稱有三十六天，天堂有天門，內(nèi)有瓊樓玉宇，居有天神，天尊、天帝，騎有天馬，飲有天河，侍奉有天兵、天將、天女。其奉行者為天道。地，既指現(xiàn)實(shí)的地球和萬物，又指鬼魂受難之地獄。其運(yùn)行受之于地道。人，既指總稱之人類，也指局限之個(gè)人。人之一言一行當(dāng)奉行人道、人德。鬼，指人之所歸。人能修善德，即可陰中超脫，脫離苦海，姓氏不錄于鬼關(guān)，是名鬼仙。神仙，也是道教教義思想的偶像體現(xiàn)。道教是一種多神教，沿襲了中國古代對(duì)于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡靈都奉祖的信仰習(xí)慣，形成了一個(gè)包括天神、地祗和人鬼的復(fù)雜的神靈系統(tǒng)。
嶗山是道教發(fā)祥地之一。嶗山自春秋時(shí)期就云集一批長期從事養(yǎng)生修身的方士之流，明代志書曾載“吳王夫差嘗登嶗山得靈寶度人經(jīng)”。到戰(zhàn)國后期，嶗山已成為享譽(yù)國內(nèi)的“東海仙山”。
秦始皇的東巡，漢武帝兩次幸不其(今青島市城陽區(qū))，都與方仙道的活動(dòng)密切相關(guān)，《漢書》載武帝在嶗山“祠神人于交門宮”時(shí)“不其有太乙仙洞九，此其一也”。
西漢武帝建元元年(前140年)張廉夫來嶗山搭茅庵供奉三官并授徒拜祭，奠定了嶗山道教的基礎(chǔ)。從西漢到五代時(shí)期末，嶗山道教基本屬于太平道及南北朝時(shí)期寇謙之改革后的天師道，從宗派上分屬于樓觀教團(tuán)、靈寶派、上清派(亦稱茅山宗、閣皂宗)。
唐昭宗天佑元年（公元９０４年），羅浮山道士李哲玄來嶗山太清宮，建三皇殿，供奉中國古代的三位傳神人物：伏羲、神農(nóng)、軒轅。截至北宋年間，嶗山有四處道教宮殿，即太清宮、太平興國院、上清宮、神清宮。
宋代初期，嶗山道士劉若拙得宋太祖敕封為“華蓋真人”，嶗山各道教廟宇則統(tǒng)屬新創(chuàng)“華蓋派”。宋朝以來，嶗山的道教宮觀建筑一改前貌，建筑規(guī)模和氣勢(shì)都達(dá)到相當(dāng)高的水平，在當(dāng)時(shí)全國范圍內(nèi)堪稱首座。
南宋慶元元年（公元１１９５年）全真七子來嶗山太清宮，尤其是成吉思汗敕封丘處機(jī)為“神仙”，賜以金虎符令掌管天下教事后，嶗山道教的發(fā)展進(jìn)入了極盛時(shí)期。南宋滅亡后，末代皇帝的兩個(gè)妃子謝麗、謝安來到嶗山太平興國院隱名修道，二謝將宋朝宮廷音樂融入嶗山道樂中，對(duì)嶗山道教經(jīng)韻曲牌和道樂的發(fā)展起到極大的作用，對(duì)后來的嶗山道樂和本地區(qū)的應(yīng)風(fēng)樂都有很大的影響。
金元以來，道教全真派興起，嶗山各廟紛紛皈依于“北七真”的各門派，成吉思汗敕封邱處機(jī)之后，嶗山道教大興。嶗山各處的道教數(shù)量也在這個(gè)時(shí)期劇增。元朝建的廟宇有：華樓宮、玉清宮、聚仙宮、黃石宮、遇真宮、凝真觀、大嶗觀等。
延至明代，嶗山道教的“龍門派”中衍生三派，使教派總數(shù)達(dá)到10個(gè)，嶗山及周邊地區(qū)道教長盛不衰。至清代中期，道教宮觀多達(dá)近百處，對(duì)外遂有“九宮八觀七十二庵”之說。
嶗山在漫長的道教文化長河中，吸引了秦皇、漢武、唐宗、宋祖、成吉思汗等一代代“天之驕子”；也吸引了大批的文人、才子、達(dá)官、墨客，為嶗山留下了無數(shù)詩賦詞文和筆墨刻石。嶗山道教繼承、完善和發(fā)展了我國中醫(yī)學(xué)、養(yǎng)生學(xué)、氣功、武術(shù)、哲學(xué)、宗教文化、道教音樂等方面的優(yōu)秀文化，對(duì)中華民族文化的發(fā)展做出了不可磨滅的貢獻(xiàn)。
近代以來，帝國主義列強(qiáng)的入侵使嶗山道教遭到嚴(yán)重破壞，其中以1939至1943年間侵華日軍對(duì)嶗山的“掃蕩”為害最重。道士被殺害，廟宇被炸毀，珍藏被掠走，嶗山道教自此每況愈下。
建國后，青島市人民政府于1952年撥?？顚?duì)嶗山道教廟宇實(shí)施重點(diǎn)維修，嶗山道教得到保護(hù)和生存。
“文化大革命”前期，嶗山道教作為“四舊”受到?jīng)_擊，毀掉神像，遣散道士，嶗山道教的宗教活動(dòng)廢止。
中共十一屆三中全會(huì)以后，青島市人民政府逐步有計(jì)劃地恢復(fù)部分嶗山道教廟宇，落實(shí)宗教政策，召回道士，重修神像，返還廟產(chǎn)?，F(xiàn)嶗山相繼修復(fù)并對(duì)外開放的廟宇有太清宮、上清宮、明霞洞和太平宮。嶗山道教恢復(fù)了正常的宗教活動(dòng)。
二、嶗山道教宗派
嶗山道教自春秋時(shí)期至西漢時(shí)期，主要流派為方仙道；從東漢時(shí)期至南北朝時(shí)期屬太平道；南北朝時(shí)期至五代，分屬樓觀教團(tuán)、靈寶派、上清派；宋初統(tǒng)屬華蓋派，金元以后則承襲全真各派。
嶗山全真道教在長期的發(fā)展過程中,形成了若干派系,主要有:
華山派 郝大通(號(hào)廣寧子,1140～1212年)所創(chuàng)。道觀有聚仙宮、神清宮、大嶗觀、華樓宮、太平宮、蔚竹庵、滄海觀。
龍門派 邱處機(jī)(號(hào)長春子,1148～1227年)所創(chuàng)。道觀有修真庵、塘子觀、上清宮、太和觀、百福庵、現(xiàn)化庵。
金山派 孫玄清(號(hào)紫陽)所創(chuàng)。道觀有白云洞、凝真觀、明霞洞。
隨山派 劉處玄(號(hào)長生子,1147～1203年)所創(chuàng)。道觀有太清宮、天后宮(位于市南區(qū))、常在庵、關(guān)帝廟、白云庵、真武廟。
鶴山派 徐復(fù)陽(號(hào)太和,又號(hào)通靈子,1476～1556年)所創(chuàng)。道觀有玉清宮。
清靜派 孫不二(女,號(hào)清凈散人,1119～1182年)所創(chuàng)。道觀有竹子庵、明道觀。
金輝派 齊本守(號(hào)金輝,又號(hào)逍遙子,?～1602年)所創(chuàng)。道觀有先天庵。
遇仙派 馬鈺(號(hào)丹陽子,1123～1183年)所創(chuàng)。
南無派 譚處端(號(hào)長真子,1123～1185年)所創(chuàng)。道觀有荒草庵。
崳山派 王處一(號(hào)玉陽,1142～1217年)所創(chuàng)。道觀有臥云庵。
1920年至抗日戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)的十余年間,嶗山的金山派、隨山派和龍門派是鼎立的三大主要教派。其次華山派的影響亦較大。1980年恢復(fù)宗教活動(dòng)后,嶗山全真道教尚有金山派和龍門派。
三、嶗山著名道觀
嶗山之道教鼎盛于元、明兩代，至清代仍久盛不衰，有“九宮、八觀、七十二庵”之稱。這些宮觀洞庵散落在嶗山的峰谷崖壑間，香火鼎盛，從者云集，使嶗山成為盛極一時(shí)的道教名山。
據(jù)史籍、資料和碑碣等記載，嶗山各宮觀庵名稱計(jì)有20宮、10觀、43庵、10廟、4洞、1殿和1祠共89個(gè)。在這89座道觀中，建于宋代的有4座，建于元代的有11座，建于明代的有50座，建于清代的有25座。在嶗山的道觀中，有的是僧道共居的，也有的是僧道輪流居住的，故難以精確統(tǒng)計(jì)，這也是嶗山道觀的一大特點(diǎn)。
青島解放初期，嶗山尚存14宮、9觀、17庵、16廟、3洞共59處道觀，共有道士200余人。其中規(guī)模較大者有太清宮、上清宮、玉清宮、聚仙宮、華樓宮、神清宮、通真宮、大嶗觀、太和觀、明道觀、凝真觀、百福庵、臥云庵、蔚竹庵、修真庵、明霞洞、白云洞、太平宮和關(guān)帝廟等。
如今，嶗山山區(qū)內(nèi)尚存道觀有太清宮、上清宮、明霞洞、太平宮、通真宮、華樓宮、蔚竹庵、白云洞、明道觀、關(guān)帝廟、百福庵、大嶗觀和太和觀。其中，太清宮、上清宮、明霞洞、太平宮皆修葺一新，成為道教宗教活動(dòng)的重要場(chǎng)所。
太平宮 又名太平興國院。位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)仰口灣西上苑山。創(chuàng)建于宋代太平興國年間(公元976～984年)。該宮原名太平興國院，系宋太祖為道士劉若拙敕建之道場(chǎng)，金代明昌年間改稱太平宮，1000余年來數(shù)次重修，為嶗山最古老的道觀之一。“文化大革命”中，宮內(nèi)之神像、經(jīng)卷、文物、廟碑均遭破壞，1983年修復(fù)。
上清宮 又名上宮。位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)八水河以上，昆侖山之陽。創(chuàng)建于宋代太平興國年間(公元976～984年)。該宮為嶗山古老道觀之一，1000余年來曾三毀三修。“文化大革命”初期，宮內(nèi)之神像、經(jīng)卷、文物、廟碑均遭破壞，自1966年起房屋為嶗山林場(chǎng)使用。1991年12月，修葺一新的上清宮作為宗教活動(dòng)場(chǎng)所重新開放。1992年9月舉行了新塑神像的開光儀式。
太清宮 又名下宮。位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)青山村南，太清宮灣北岸。創(chuàng)建于宋代太平興國年間(公元976～984年)。該宮為嶗山規(guī)模最大的古老道觀。“文化大革命”初期，宮內(nèi)之神像、供器、經(jīng)卷、文物、廟碑全部被搗毀焚燒。1983年修復(fù)，現(xiàn)有道士20余人，每日朝真誦經(jīng)，學(xué)醫(yī)習(xí)武，過著正常的宗教生活。該宮現(xiàn)為青島市文物保護(hù)單位。
神清宮 位于嶗山區(qū)北宅鎮(zhèn)大嶗村南山。創(chuàng)建于宋代元祐年間（1089～1094年）（據(jù)《重修神清宮碑記》載，該宮建于宋代延祐年間，查宋代無此年號(hào)而有元祐，可能為傳抄之誤）。宮為嶗山古老道觀之一，元、明兩代迭經(jīng)重修，至清代康熙中期和民國十二年又加修葺。宮中祀三清，后為玉皇閣，東廂為精舍，西廂為救苦殿，有長春洞、自然碑、摘星臺(tái)、會(huì)仙臺(tái)諸名勝，邱處機(jī)來嶗山時(shí)曾居此。1939年該宮遭日軍燒毀，1943年又被日軍轟炸，廟舍全毀。
百福庵 又名百佛庵。位于城陽區(qū)惜福鎮(zhèn)院后村東。創(chuàng)建于宋代宣和年間(1119～1129年)。該庵為嶗山古老道觀之一。初創(chuàng)時(shí)建筑簡陋，內(nèi)供菩薩，信奉佛教，名百佛庵。清初改奉道教，屬馬山龍門派，又稱外山派。前院建倒座殿，內(nèi)祀菩薩，中殿祀三官，后院為玉皇殿。該庵現(xiàn)為青島市文物保護(hù)單位。
天仙觀 又名天仙宮、仙人宮。位于即墨市鰲山衛(wèi)鎮(zhèn)西部天柱山。創(chuàng)建于宋代末年。該觀于明代天順年間重修，有天仙洞，相傳為邱長春跌坐處。其《明天順?biāo)哪曛匦尢煜捎^碑》碑文已佚。
遇真庵 位于即墨市鰲山衛(wèi)鎮(zhèn)西南鶴山。該庵為嶗山古老道觀之一，建于宋代。元代至正二十年重修，分三殿，下祀真武，中祀老君，最上祀玉皇，明代永樂及正統(tǒng)年間又屢經(jīng)修葺。邱長春曾棲于此，現(xiàn)留有刻石。徐復(fù)陽亦在此處修真養(yǎng)性，據(jù)傳其墓在鶴山滾龍洞下。
青龍廟 又名鎮(zhèn)水廟。位于嶗山區(qū)沙子口鎮(zhèn)聚仙宮西北。創(chuàng)建于元代初期。該廟清末圮為廢墟，今無垣。
迎真觀 又名東庵、月子口廟、迎仙觀、迎真宮。位于城陽區(qū)夏莊鎮(zhèn)嶗山水庫南岸。創(chuàng)建于元代至大三年(1310年)。清代《即墨縣志》記其名為迎真宮，原有大殿1座、廂房2棟、送生殿1棟，觀前銀杏、古柏各1株，圍可合抱。1958年建嶗山水庫時(shí)，將該廟拆除。
寓仙宮 又名三官廟。位于城陽區(qū)流亭鎮(zhèn)邱家女姑村。創(chuàng)建于元代至元二十一年(1284年)。因歷年失修，該宮解放前已傾圮，現(xiàn)無垣。
通真宮 又名童公祠。位于城陽區(qū)惜福鎮(zhèn)傅家埠村南。創(chuàng)建于元代皇慶二年(1313年)。該宮傳為東漢末年始建，為不其縣令童公之祠。元代皇慶二年由全真道華山派改為道觀，元代延佑中期和清代康熙年間皆重修過。“文化大革命”初期，該宮之塑像、供器、文物被毀，現(xiàn)僅存房屋。
大嶗觀 又名真武廟。位于嶗山區(qū)北宅鎮(zhèn)臥龍村南。創(chuàng)建于元代延祐年間(1314～1320年)。該觀于明代萬歷二十年、萬歷三十九年，清代道光七年、道光二十三年數(shù)次重修。正殿配廡各3間，中間祀真武，左右祀老君與王母，殿宇弘嚴(yán)，墉垣高峻，甚為壯觀。“文化大革命”初期，觀內(nèi)神像、文物、廟碑全部被毀，后為工商總局青島干校使用，現(xiàn)辟為觀光游覽場(chǎng)所。
華樓宮 又名萬壽宮。位于嶗山區(qū)北宅鎮(zhèn)藍(lán)家莊西華樓山之陽。創(chuàng)建于元代泰定二年(1325年)。該宮又于明代天順年間重修，東為老君殿，中為玉皇殿，西為關(guān)帝殿。“文化大革命”初期，宮內(nèi)之神像、供器、經(jīng)卷、文物、廟碑全部被搗毀焚燒，房屋由嶗山林場(chǎng)使用。該宮現(xiàn)為青島市文物保護(hù)單位。
聚仙宮 又名寒寨觀、韓寨觀。位于嶗山區(qū)沙子口鎮(zhèn)幸福村東。創(chuàng)建于元代泰定三年(1326年)。該宮由著名道士李志明、王志真創(chuàng)建，元代學(xué)士張起巖撰寫《聚仙宮碑》碑文。該宮舊有玉皇、真武、三清諸殿，后來只存真武殿。1956年該宮拆除。
清虛庵 位于城陽區(qū)夏莊鎮(zhèn)瓦房村北。創(chuàng)建于元代。據(jù)元代趙世延撰寫《云巖子道行碑》記載，云巖子劉志堅(jiān)初入嶗山時(shí)居清虛庵。該庵于清代重修，民國初年傾圮。
凝真觀 又名迎真觀、迎真宮。位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)廟石村東。創(chuàng)建于元代元統(tǒng)年間(1333～1335年)。該宮于明代弘治二年重修，清代康熙初年道士劉信常又重修，更名為凝真觀，中祀真武。1950年該觀曾為小學(xué)使用。“文化大革命”初期，觀內(nèi)之神像、文物、廟碑全部被搗毀焚燒，1983年該觀拆除。
黃石宮 又名黃石洞。位于城陽區(qū)夏莊鎮(zhèn)嶗山水庫北岸。創(chuàng)建于元代。明代黃宗昌《嶗山志》記有:“黃石宮有上宮、下宮，在華樓迤北十里許山之巔，元時(shí)建。”宮內(nèi)祀三清，明代崔道人成道于此。清代光緒年間該宮已圮，今無垣。該宮于1984年定為縣級(jí)文物保護(hù)單位。
明霞洞 又名斗姆宮。位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)上清宮北，昆侖山之陽玄武峰下。創(chuàng)建于元代。斗姆宮舊在明霞洞之上，明代隆慶年間洞欹宮傾，道士孫紫陽遂移建于洞西。明霞洞在明代為僧、道交替住持，既供玉皇，又祀觀音。“文化大革命”初期，廟內(nèi)之神像、供器、經(jīng)卷、文物、廟碑全部被搗毀，1966年由青島藥材站使用該廟房屋，現(xiàn)已修復(fù)開放。該洞現(xiàn)為青島市文物保護(hù)單位。
圣水庵 位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)三標(biāo)山西南。創(chuàng)建于元代。該庵已久圮無垣。
龍泉觀 又名南九水廟、九水廟。位于嶗山區(qū)沙子口鎮(zhèn)大石村北。創(chuàng)建于明初，清道光年間重修。境頗高爽，內(nèi)分兩院，東院祀真武，西院為菩薩殿。1958年將該觀拆除。
塘子觀 又名堂子觀、餐霞觀。位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)曉望村西南。創(chuàng)建于明代永樂年間(1403～1424年)。明萬歷八年重修，清光緒年間道人吳介山又重修，更名為餐霞觀，并延請(qǐng)林鐘柱在此教課授徒。觀中祀真武。1939年該觀被日軍焚燒，解放后漸圮。
太和觀 又名北九水廟、九水廟。位于嶗山區(qū)北宅鎮(zhèn)北九水村。創(chuàng)建于明代天順二年(1458年)。觀處北九水北岸，為內(nèi)外九水之分界處，明代天順八年和清代乾隆年間皆重修過。解放初期該觀被小學(xué)使用一部分，“文化大革命”初期，觀內(nèi)之神像、文物、經(jīng)卷全部被搗毀和焚燒，房屋全部由小學(xué)使用。
玉清宮 又名漢河庵、旱河庵。位于嶗山區(qū)沙子口鎮(zhèn)漢河村東。創(chuàng)建年代不詳，明正德年間(1506～1521年)重修。該廟原為巨峰上庵之下院(即腳廟)，自上庵傾圮后，即將上庵玉清宮之匾額移此處，即今之玉清宮。中祀玉皇，東為三清殿，門前臺(tái)階30余級(jí)，檐瓦丹碧，氣勢(shì)宏敞。“文化大革命”初期，宮內(nèi)之神像、經(jīng)卷、文物、廟碑全部被搗毀焚燒，道舍亦被拆除。
壽陽庵 又名朝陽庵、壽陽宮。位于嶗山區(qū)沙子口鎮(zhèn)煙云澗。創(chuàng)建于明代正德年間(1506～1521年)。該庵于清代乾隆四十年重修，曾一度為鐵瓦殿之下院。正殿祀三官，殿東一室內(nèi)貯銅佛像甚多，殿后舊有玉皇閣。該庵于民國年間漸圮，今無垣。
三元宮 又名茶澗廟、岔河廟。位于嶗山區(qū)沙子口鎮(zhèn)大庵子村北。創(chuàng)建于明代中期。該宮為明代膠州人王氏所建，大殿內(nèi)祀三官，故名三元宮，廟內(nèi)有康熙二十八年鑄巨型鐵鐘一口。該宮于民國年間已傾圮，1966年拆除，現(xiàn)僅存廟基和院內(nèi)的一株木蘭花。三元宮于1984年被列為縣級(jí)文物保護(hù)單位。
顯化庵 又名現(xiàn)化庵。位于嶗山區(qū)北宅鎮(zhèn)東陳村。創(chuàng)建于明代中期。解放后廟舍由小學(xué)使用一部分，1966年后全部由小學(xué)使用。
華西庵 又名黃埠廟。位于城陽區(qū)夏莊鎮(zhèn)黃埠村。創(chuàng)建于明代中期。該庵于1958年拆除。
海云庵 又名三忠祠。位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)曉望村東。創(chuàng)建于明代嘉靖年間(1522～1566年)。庵內(nèi)祠寇準(zhǔn)、包拯、海瑞，故名三忠祠。1950年后，該庵之房屋由小學(xué)使用。
鐵瓦殿 又名玉皇殿。位于嶗山區(qū)沙子口鎮(zhèn)巨峰南麓。創(chuàng)建于明代嘉靖年間(1522～1566年)。鐵瓦殿原為白云庵之玉皇殿，后倒塌，明嘉靖年間由道士李陽興重修，覆以鐵瓦，名為鐵瓦殿，中祀玉皇，又名玉皇殿。瓦長三尺，呈龍形，上鑄施主姓名。清康熙年間該殿毀于火災(zāi)，后遂為廢墟。
蔚竹庵 又名蔚兒鋪。位于嶗山區(qū)北宅鎮(zhèn)雙石屋村東北，在鳳凰嶺下。創(chuàng)建于明代萬歷十七年(1589年)。該庵為道人宋沖儒建，內(nèi)祀真武及三官，清道光年間道人李扎秀重修。該庵曾一度為尼姑廟，清咸豐年間尼姑無繼，由全真道華山派道士主持。“文化大革命”初期，庵內(nèi)之神像、文物全部被毀焚燒，房屋為嶗山林場(chǎng)使用。該庵現(xiàn)為青島市文物保護(hù)單位。
臥云庵 又名小廟。位于李滄區(qū)李村之東3公里，在莊子村北。創(chuàng)建于明代萬歷年間(1573～1620年)。50年代初將該庵拆除，1956年在其址建小學(xué)。
石障庵 位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)白云洞西1.5公里。創(chuàng)建于明代。庵前有巨石崛起如屏障，故名。該庵原為尼姑庵，自清代乾隆年間改由道家棲住，民國初年傾圮。
東華宮 位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)仰口灣西岸。創(chuàng)建于明代。該宮在太平宮東1公里，祀東華帝君，原為太平宮之腳廟(即下院)，清代康熙二十六年和乾隆中期皆重修過，清末民初漸圮。
關(guān)帝廟 位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)仰口灣西南。創(chuàng)建于明代。據(jù)明嘉靖年間重修碑記載，該廟原為太平宮之腳廟，清代光緒二十六年從太平宮分出，1929年道士劉太清、賈太成主持重修，始具規(guī)模，廟內(nèi)有大殿3間，內(nèi)祀關(guān)羽坐像。1948年該廟鼎盛時(shí)期，有廟產(chǎn)600多畝地，佃戶18戶，雇工22人。“文化大革命”初期，廟內(nèi)之塑像、供器、文物均遭破壞，1966年房舍由嶗山林場(chǎng)使用。該廟原為縣級(jí)文物保護(hù)單位，1989年12月定為青島市文物保護(hù)單位。
神普庵 又名山神廟。位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)毛兒嶺山前，在明霞洞西。創(chuàng)建于明代。該庵于清末漸圮。
驅(qū)虎庵 位于嶗山太清宮東南側(cè)釣魚臺(tái)以北，后唐同光二年劉若拙初到嶗山時(shí)，在此筑茅庵修煉，是時(shí)山中多虎狼出沒常傷山民，劉若拙勇力搏殺虎狼，為民除害，山民聯(lián)合贈(zèng)匾為“驅(qū)虎狼庵”，簡稱驅(qū)虎庵。劉若拙入主太清宮后，及晚年居鰲山，則漸廢。明代曾修繕，中期廢圮。
窯石庵 又名石鼓庵。位于嶗山區(qū)沙子口鎮(zhèn)南窯半島。創(chuàng)建于明代。該庵原為聚仙宮之腳廟，明萬歷二十八年被太清宮購為腳廟。后該庵漸圮，1958年拆除。
紫榕庵 位于嶗山區(qū)沙子口鎮(zhèn)鐵瓦殿東。創(chuàng)建于明代。該庵于清代后漸圮，今無垣。
萬壽宮 又名下華樓、老君殿。位于嶗山區(qū)北宅鎮(zhèn)下華樓村。創(chuàng)建于明代。該宮為華樓宮腳廟，1958年拆除。
全圣觀 又名朝陽觀、浮山寺、浮山廟、潮海觀。位于嶗山區(qū)中韓鎮(zhèn)浮山。創(chuàng)建于明代。該觀原為寺院，名浮山寺，明代即墨進(jìn)士黃作孚隱居讀書處。辛亥革命后，曾任肅親王謀士的曾明本在復(fù)辟失敗后，在此出家為道士，并將此廟更名為全圣觀。1960年后該觀漸圮。
荒草庵 又名黃草庵。位于嶗山區(qū)中韓鎮(zhèn)浮山徐家麥島北。創(chuàng)建于明代。據(jù)傳該庵建于明代嘉靖年間，因廟建于山之荒草中而得名，后因黃作孚在此隱居，又名黃草庵。該庵解放后漸圮。
通明宮 又名玉皇廟。位于城陽區(qū)夏莊鎮(zhèn)西宅子頭村北。創(chuàng)建于明代。該宮傳為唐代貞觀年建，無考，清乾隆年間重修過。解放后其房屋由小學(xué)使用。
延壽宮 位于城陽區(qū)流亭鎮(zhèn)仙家寨村。創(chuàng)建于明代。據(jù)傳建于唐代，無考。民國年間該宮已辟為學(xué)校。
天齊廟 位于城陽區(qū)流亭鎮(zhèn)廟頭村。創(chuàng)建于明代。該廟于解放前已廢圮。
老母庵 位于城陽區(qū)城陽鎮(zhèn)城陽石橋北。創(chuàng)建于明代。自1953年起，該庵由小學(xué)使用。
彌羅庵 位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)泉心河南岸日起石處。創(chuàng)建于明代。該庵在清風(fēng)洞前，現(xiàn)已傾圮無垣。
修真庵 位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)王哥莊村。創(chuàng)建于明代天啟二年(1622年)。該庵由道人李真立創(chuàng)建，正殿祀三清，后為玉皇閣，東祀文昌，西為王母殿。明亡后，宮廷太監(jiān)邊永清、楊紹慎攜4宮女來此出家，修道以終。該庵于清康熙十年、嘉慶六年和光緒十年三次重修，規(guī)模宏整。清末民初時(shí)，有道眾20余人，廟產(chǎn)300余畝，每年農(nóng)歷正月十六日為廟會(huì)。其址現(xiàn)已建為樓舍廠房，位于王哥莊鎮(zhèn)的中心。
先天庵 又名天門后。位于嶗山區(qū)沙子口鎮(zhèn)南天門東北澗。據(jù)傳該庵建于元代至正年間，明天啟年間(1621～1627年)重修。明代黃宗昌《嶗山志》記有:“先天庵在天門峰下海門澗上，白道人所建，齊道人成道之所。”白道人即齊本守之師白不夜，明萬歷年間來嶗山。齊道人即為齊本守，他曾歷經(jīng)21年之勞苦，于天啟年間親自為先天庵增建殿宇3間及兩廊配房，內(nèi)祀玉皇。1943年該庵被日軍轟炸為廢墟。
常在庵 又名張村廟。位于嶗山區(qū)中韓鎮(zhèn)張村。創(chuàng)建于明代天啟年間(1621～1627年)。該庵為退官隱士張常在所建，因名常在庵。原為太清宮之腳廟，后只剩三間側(cè)房，清代康熙年間重修。解放后該庵由小學(xué)使用，現(xiàn)已改建為張村小學(xué)。
滄海觀 又名海廟。位于嶗山區(qū)沙子口鎮(zhèn)沙子口村南。創(chuàng)建于明代崇禎年間(1628～1644年)。原有大殿三間，因內(nèi)祀龍神而得名。1954年由駐軍使用部分房屋。“文化大革命”初期，觀內(nèi)之神像、供器、經(jīng)卷、文物全部被搗毀焚燒，房屋亦被拆除。
白云洞 位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)刁龍嘴村西冒嶺山。創(chuàng)建于明末。洞因常年白云繚繞而得名，洞右是廟宇，內(nèi)祀玉皇和三清。清代乾隆三十五年重修，1935年后進(jìn)入鼎盛時(shí)期，有道士40余人，房屋70間，土地700多畝，山嵐2000余畝。1939年，日軍入侵白云洞，殺死道士4人、雇工2人，縱火焚燒所有房屋，后又逐漸修復(fù)。“文化大革命”初期，廟內(nèi)之神像、文物全部被搗毀焚燒，殿堂被拆除，成為一片廢墟。該洞現(xiàn)為青島市文物保護(hù)單位。
松陽庵 又名薛家廟。位于嶗山區(qū)沙子口鎮(zhèn)南宅科村。創(chuàng)建于明末。該庵為薛姓村民建，供奉關(guān)帝，舊時(shí)有廟產(chǎn)40畝地。1958年將該庵拆除。
蓮花庵 位于嶗山區(qū)北宅鎮(zhèn)北宅村西北。創(chuàng)建于明末。該庵于清代已圮，今無垣。
正陽庵 位于嶗山區(qū)北宅鎮(zhèn)東烏衣巷北山。創(chuàng)建于明末。該庵于清代已圮，今無垣。
福泰庵 位于嶗山區(qū)北宅鎮(zhèn)藍(lán)家莊北山。創(chuàng)建于明末。明成化年間先建成一塔，門額鐫福泰庵三字，庵未建成即廢。
云峰庵 位于嶗山區(qū)中韓鎮(zhèn)車家下莊村西。創(chuàng)建于明末。該庵于1923年曾重修，解放后一度由小學(xué)使用。
慈云庵 位于嶗山區(qū)中韓鎮(zhèn)大埠東村。創(chuàng)建于明末。該庵于1953年拆除，后在其址改建小學(xué)。
大水院 位于嶗山區(qū)中韓鎮(zhèn)枯桃村北山。創(chuàng)建于明末。大水院山即以此廟得名，清初該廟已遭破壞，民國初年廢圮。
三官廟 位于李滄區(qū)李村河北。創(chuàng)建于明末。解放后只剩廟舍3間，由文物收購站使用。
龍王廟 又名娘娘廟、老姑廟。位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)港東村西。創(chuàng)建于清初。該廟解放后由小學(xué)使用。
午山廟 又名大士庵。位于嶗山區(qū)中韓鎮(zhèn)午山村北。創(chuàng)建于清初(據(jù)傳該廟建于明代，萬歷年間重修過)。該廟于解放后漸圮，1958年拆除。
聚仙庵 又名河崖廟、千手佛。位于城陽區(qū)夏莊鎮(zhèn)彭家臺(tái)村。創(chuàng)建于清初。該庵于民國時(shí)已傾圮，現(xiàn)無垣。
清真庵 位于城陽區(qū)夏莊鎮(zhèn)王家曹村。創(chuàng)建于清初。該庵于民國初年傾圮，現(xiàn)無垣。
熟陽庵 又名朝陽洞、熟陽洞、俶陽洞。位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)唐家莊西山。創(chuàng)建于清代康熙年間(1662～1722年)。據(jù)《熟陽洞劉道人自述碑》記載，該庵為道士劉信常所建，于康熙元年創(chuàng)基，直到康熙四十年才筑起大殿，劉道人苦心經(jīng)營50年，才成宏大殿宇。該庵于解放后漸圮，1966年拆除。1984年將熟陽庵定為縣級(jí)文物保護(hù)單位。
明道觀 又名棋盤石。位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)招風(fēng)嶺前，在華嚴(yán)寺西2.5公里。創(chuàng)建于清代康熙五十三年(1714年)。該庵建于海拔600多米處，為嶗山廟宇中居地最高者，內(nèi)分兩院，東院祀玉皇，西院祀三清。該觀鼎盛時(shí)有道士18人，土地160畝。1939年被日軍放火燒毀，后逐步修復(fù)。解放時(shí)，有道士5人。“文化大革命”初期，廟內(nèi)之神像、經(jīng)卷、文物被搗毀焚燒，房屋由嶗山林場(chǎng)使用。該觀現(xiàn)為青島市文物保護(hù)單位。
大悲庵 位于城陽區(qū)流亭鎮(zhèn)趙哥莊。創(chuàng)建于清代乾隆十九年(1754年)。該庵于解放前已傾圮，現(xiàn)無垣。
靈鷲庵 位于嶗山區(qū)北宅鎮(zhèn)之南，在北嶺村北。創(chuàng)建于清代道光年間。該庵為華樓宮之腳廟，位于華樓峰東北之山澗路東，民國初年廢圮。
玉靈觀 又名老母庵。位于城陽區(qū)流亭鎮(zhèn)女姑山西頂。創(chuàng)建于清代。“文化大革命”中將該觀拆除。
天后宮 位于城陽區(qū)流亭鎮(zhèn)女姑山村東。創(chuàng)建于清代。“文化大革命”中將該宮拆除。
倒座庵 位于城陽區(qū)流亭鎮(zhèn)王家女姑村。創(chuàng)建于清代。該庵于解放前傾圮廢除。
玄陽觀 又名鈴鐺石屋。位于李滄區(qū)李村東北6.5公里，在戴家村北山。創(chuàng)建于清代光緒初年。該觀于解放后漸圮。
三清宮 又名竹子庵、三清洞。位于李滄區(qū)李村東北6.5公里，在戴家村北山。創(chuàng)建于清代光緒初年。因該宮周圍多竹子，故名竹子庵，為全真道清靜派廟觀。解放后該宮漸傾，現(xiàn)只剩白果樹一株。
天后宮 位于嶗山區(qū)沙子口鎮(zhèn)沙子口村東。創(chuàng)建于清代光緒年間。該宮原有大殿1座，配房2棟，廂房2棟。解放后房屋由村供銷社使用，現(xiàn)改建為宿舍。
老姑庵 位于嶗山區(qū)王哥莊鎮(zhèn)梁家村南山。創(chuàng)建于清代后期。該庵于解放前已傾圮。
杏樹庵 位于嶗山區(qū)北宅鎮(zhèn)我樂村東，在北九水五水南岸。創(chuàng)建于清代后期。該庵于民國初期傾圮。
潮海宮 又名地母宮。位于嶗山區(qū)中韓鎮(zhèn)山東頭村。創(chuàng)建于清代晚期。該宮于解放后傾圮。
四、嶗山道教音樂
道教音樂是中華道文化的重要組成部分。嶗山道樂則是道教音樂中獨(dú)具特色的一大分支。2000多年來，由于不同時(shí)期不同文化層次人物的參與，使嶗山道樂不斷豐富和完善，形成特色鮮明的風(fēng)格，從功能和韻律風(fēng)格上可分課韻、功韻、咒韻、慶韻、祭韻、逸韻六類。
嶗山太清宮自張廉夫初創(chuàng)之后，道士們的早課、晚課的經(jīng)文就配有一定的韻譜。這種曲譜不僅可以使道眾頌經(jīng)眾口一致，而且有清喉抒胸，提高吐納效果和凝神聚精的作用。唐李白與唐宮廷樂師浙江道士吳筠同到嶗山旅居,在太清宮北山之陽,蟠桃峰下,飲酒唱和,為峰頂?shù)?#8220;王母瑤池”詠嘆抒懷,共創(chuàng)一支曲子,名曰《清平調(diào)》,并傳給太清宮道士,同時(shí)還把江南道家經(jīng)韻曲牌《三涂五苦頌》傳給了嶗山道士。《玉清樂引》載,龍門派創(chuàng)始人邱處機(jī)于金大安元年(1209年)由膠西二次來嶗山太清宮,將唐代的《三涂五苦頌》8首進(jìn)行了改編,把每首的精華摘出來合成一首,更名為《三涂頌》?！度宽灐烦蔀樗我院髰魃降罉非浦械木A。嶗山太清宮道長劉處玄,在創(chuàng)立隨山派之后,靜居太清宮數(shù)十年,除著書和講道外,還將《十方經(jīng)韻》進(jìn)行了改編,使太清宮的經(jīng)韻與其他道觀的經(jīng)韻有了明顯的區(qū)別。這里的經(jīng)樂,曲調(diào)清新幽雅,抒情性強(qiáng),有濃厚的地方音樂色彩和宮廷音樂氛圍。與此同時(shí),清靜派創(chuàng)始人孫不二與侄女孫又貞于金泰和年間(1201～1208年)第二次來嶗山,隱居明道觀和白云庵等高山廟庵,精心研究醫(yī)藥和經(jīng)曲。據(jù)傳《嶗山吊掛》即出自二人之手。這一經(jīng)曲直傳到現(xiàn)代,仍稱《孫譜》,是嶗山道士最重要的經(jīng)韻曲牌之一。
南宋衰亡后,宮廷妃子謝麗、謝安(姐妹倆)由浙江臨安至嶗山塘子觀隱居修道。兩謝在宮廷時(shí)就精通琴法韻律,能演奏古琴和笙、管、笛、簫等多種樂器,來到嶗山入道后,便積極研究道樂,把宮廷音樂融入道樂的經(jīng)韻曲牌之中。兩謝來嶗山之前,“接大駕”和“祭三清”的儀式除了用《大贊》,就是用《三涂頌》。兩謝來塘子觀后,把原《三涂頌》之首段編配上虔誠、優(yōu)美、感人,富有地方和宮廷樂曲特點(diǎn)的旋律,名曰《三清號(hào)》。此曲牌始為初一、十五及年節(jié)時(shí)使用,至元大德年間(1297～1307年),嶗山道家規(guī)定《三清號(hào)》只能用在“接大駕”的儀式中,平時(shí)不準(zhǔn)使用。此時(shí),兩謝還積極開辟“應(yīng)風(fēng)”道樂,為百姓的“應(yīng)風(fēng)”道樂外壇服務(wù);主張道士念經(jīng),既可用管弦伴奏,也可用打擊樂器伴奏。這樣,嶗山道樂便分成了兩個(gè)區(qū)域,即以打擊樂器為主的內(nèi)山道觀和用管弦伴奏的外山道觀。外山道觀可以參加民間的“應(yīng)風(fēng)”活動(dòng),故又稱“應(yīng)風(fēng)山門”。塘子觀則同時(shí)具備內(nèi)山、外山兩種特點(diǎn)。在兩謝的倡導(dǎo)與傳授下,嶗山的“應(yīng)風(fēng)樂”影響很大,在嶗西地區(qū)流傳著一首民謠:“百福庵的笛子,大妙山的笙,馬山的管子萬般通”。
明萬歷十三年(1585年),嶗山佛、道之爭(zhēng)期間,耿義蘭往返北京、濟(jì)南、嶗山數(shù)次,在北京白云觀學(xué)到了不少中原、秦、晉地方戲曲音樂曲牌與十方道樂經(jīng)曲帶回嶗山,充實(shí)了太清宮十方道樂的內(nèi)容?！兜啦卦戳骺肌份d,耿道士取勝后,神宗皇帝除降旨?xì)聫?fù)宮外,并賜《道藏》及珍貴的樂譜和精制的古琴30多個(gè)。使太清宮及其他道觀的經(jīng)樂韻曲得到了進(jìn)一步的發(fā)展。
明朝滅亡后,宮廷中兩妃子養(yǎng)艷姬與藺婉玉,在太監(jiān)藺卿保護(hù)下,化裝成乞丐,攜帶金銀珠寶來到嶗山,先在修真庵出家為道,后遷居百福庵。養(yǎng)艷姬,山西寧武關(guān)人,擅長吟詩、撫琴,是明末晉北有名的才女。藺婉玉,是崇禎帝內(nèi)侍太監(jiān)藺卿之侄女,北京人,自幼善絲竹歌舞,被選入宮內(nèi)任樂女,又選為妃。她們來到百福庵后,得蔣清山道士之助,精心研究道教曲牌,積極開展外山應(yīng)風(fēng)活動(dòng),使百福庵成為清代至民國年間,嶗山道家應(yīng)風(fēng)活動(dòng)的中心。江南、川、陜、晉、豫及東北等地道士紛紛前來百福庵,學(xué)習(xí)各種應(yīng)風(fēng)樂曲及演奏技藝,她倆創(chuàng)編的大型祭悼曲牌《離恨天》與《六問青天》、《山丹花》等流傳至80年代。
十一屆三中全會(huì)后,太清宮得以修復(fù)開放,嶗山道士合居一廟,由金山派道士匡常修和孫真淳主持,此后太清宮的經(jīng)韻曲牌沿用地道的金山派韻曲。這是嶗山幾大教派經(jīng)韻中惟一幸存下來的道家音樂。
五、道功道術(shù)
中華道文化數(shù)千年中積累了豐富的修身養(yǎng)生經(jīng)驗(yàn)，也存有許多玄之又玄的理論。從最初的方仙道到全真派的“性命雙修”，都是圍繞人體生命這個(gè)主體從事修煉，以求長生。在這個(gè)前提下衍生的任何方法都需要長期的艱苦努力，這些通過努力提高內(nèi)質(zhì)的方式都屬道功的范圍。
東漢時(shí)期，以張陵為代表的道家，根據(jù)玄學(xué)理論，創(chuàng)出許多符、咒及相關(guān)的法錄手段。這些手段主要應(yīng)用于人體之外，所以稱為道術(shù)，又稱法術(shù)。唐代以后，許多理學(xué)、數(shù)學(xué)的研究都逐步完善，相繼出現(xiàn)命理、相學(xué)、風(fēng)水、六壬、奇門、紫薇等多種玄學(xué)門類。在宋代和明代兩次編纂的《道藏》中，均已收入。這些學(xué)科都不是以養(yǎng)生駐壽為主體在自己身上下功夫的方法，統(tǒng)屬道術(shù)的范疇。
