孟子謂：人皆可以為堯舜。其言斬絕高壯，似大而夸，其意則懇切哀矜，甚易而明也夫人之性無不善，而萬物之理無不備。并天地而為三，貫太極而為一。初無圣人、賢人、下愚之間也，唯其氣稟之差，嗜欲之誘，或存或放，或昧或復(fù)，等而下之，則有焉爾。故性焉安焉，不思不勉，不待復(fù)而自全者則圣；修焉習(xí)焉，反躬克己而能復(fù)者，則賢；自暴自棄，蕩焉忽焉，不能復(fù)者則下愚也。所以有堯舜，有顏曾，有桀跖，天淵之懸隔，陵谷之高下，邈乎其不相及也。雖然，茍能復(fù)之，循序以進(jìn)，不為威惕，不為利疚，省察收斂，自下愚而可以至于賢，自賢而可以至于圣，遠(yuǎn)者可邇，而下者可高也。唯其弗為，是以卒為下愚而不能圣也。
夫道，復(fù)而已矣。動(dòng)極則靜，靜極則動(dòng)，動(dòng)靜相根，卒歸于靜而道不窮焉，理之復(fù)也；一陰一陽，為寒為暑，寒暑相推，無過不及，卒歸于中而歲成焉，氣之復(fù)也；榮茂壯稚，老瘁衰死，骨肉陰于土，魂氣登于天，卒復(fù)于本，萬物生生而變化無窮焉，形之復(fù)也。故其始也，理入于氣，氣入于形。而其終也，形復(fù)于氣，氣復(fù)于理。天地萬物如環(huán)之無端，惟人亦然。生而靜，性之本也，動(dòng)而常靜，性之復(fù)也；其動(dòng)之幾，心之體也，動(dòng)而不括，心之復(fù)也。與物相接，情之用也，應(yīng)而不流，情之復(fù)也。故其始也，性入于心，心入于情；而其終也，情復(fù)于心，心復(fù)于性。宰制萬事，收藏萬變，亦如環(huán)之無端。圣人謂“生生之謂易”，而于復(fù)之一畫曰：“見天地之心。”其語顏氏子也，則謂“一日克己復(fù)禮，天下歸仁”。易也，心也，合而言之，復(fù)也。其義廣矣，大矣。之人也，可自暴自棄，忽而不復(fù)，而使天下被其不仁矣乎？嘗觀夫《易》乾、坤二卦，自誠(chéng)明謂之性，圣之事也，不假修為而自復(fù)者也；復(fù)、無妄二卦，自明誠(chéng)謂之教圣之學(xué)，賢者之事也，修為而后能復(fù)者也。不能復(fù)性，當(dāng)事于教。欲事于教，必假修為。修身，復(fù)之本也。身修則性復(fù)，雖不至于圣，亦可至于賢，而不為下愚也；雖不能超軼，至于堯舜顏曾，亦不至陷入于桀跖也。是至易而至明也，世莫有為之舉而行之者。當(dāng)復(fù)而不復(fù)，可以為堯舜而不為，悲夫！
賈君仲明，先正左丞襄獻(xiàn)公之孫也，今參行臺(tái)幕，以仁存心，介然有守，聲聞四馳，藹如也。癸丑春，作亭于新居，乃取復(fù)之六二“休復(fù)”名亭，將于退食之暇，思所以復(fù)者。休復(fù)者，復(fù)之休美者也。欲盡復(fù)之休美，夫豈易矣乎？必好善而惡惡，如惡惡臭，如好好色，誠(chéng)而不妄，則惡去而善復(fù)矣。以仁易暴，煦枯為榮，以天地生物為心，以坤藏震生為法，誠(chéng)而不妄，則殺去而仁行矣。遏人欲之私，存天理之公，鏟窒塞而造于高明，廓疏通而無使暗蔽，誠(chéng)而不妄，則可弭亂而致治矣。親君子，遠(yuǎn)小人，則小往大來。斥柔佞，信鯁直，則嘉猷而至剛。不屈于物，自強(qiáng)而不息，則己可克而禮可復(fù)矣。今既名之正，特立獨(dú)行，用力之秋也。一日休復(fù)之功成，充實(shí)光輝，仰視俯察，無所愧怍，不負(fù)于此亭矣。經(jīng)雖愚，尚能為君賦之。
聯(lián)系客服
