第五節(jié) 《易經》的解讀方式
《朱子語類》云：'蓋《易》不比《詩》、《書》，他說盡天下無窮無盡之事理，只一兩字便是一個道理，又人須經歷天下諸多事變，讀《易》方知各有一理。某常謂上古之書莫尊于《易》，中古之書莫大于《春秋》，然此兩書皆未易看。'孔子在《系辭傳》中云：'茍非其人，道不虛行。'這是說如果研易不得要領，就不要浪費時間研易了?？梢姡幸捉^非一件簡單和容易之事，因為《易經》自問世以來，有太多的名家對其作出闡釋和解讀，各類對《易經》的注釋書籍多達4000多種，但其中也是精華糟粕混雜，精華罕有而糟粕常出，不少注釋更是偏執(zhí)一隅的、相互矛盾的，這就讓后世讀者如入云里霧里而難窺《易經》全貌！?。∥冶救搜幸讜r間也并不長，但每讀一次皆有新發(fā)現(xiàn)，似漸漸摸到了研易的大門，以下是我個人的關于解讀卦辭和爻辭的一點點小心得，希望能對易友們正確閱讀和理解《易經》有所幫助，同時也希望易友們糾錯、指正。
一、《易經》經文的結構
首先我們需要了解《易經》經文的結構，即需要先對《易經》經文有一個整體觀的了解?！兑捉洝方浳臉嫵芍饕ǎ贺悦?、卦象、卦辭、爻辭、彖辭、象辭等，此外還有文言、系辭、說卦、序卦、雜卦等。
卦象，即六十四卦的形態(tài)，亦稱為'卦形'。
卦名，六十四卦每卦都有一個名字，一是方便記憶，二是闡明了該卦所論及的某一類事物，比如《乾為天》論述天德、君子之德；《坤為地》論述地德、君子之行；《風火家人》論述治家之道；《雷澤歸妹》論述情感及婚姻；《山水蒙》論述教育、教化等等。
卦辭，即概述每一卦所要闡述的中心意思。比如《乾為天》卦辭：'元亨利貞。'是對六十四卦的總綱性闡述。
爻辭，該卦中心意思的具體表述，以及對該卦卦象、卦位、爻象、爻位、爻數(shù)等的解釋和歸納。
彖辭，共六十四條；象辭，共四百五十條，皆分列于卦辭和爻辭之下，作為對卦辭和爻辭的進一步解釋。
文言，分列于《乾》、《坤》兩卦，作為解釋《乾》、《坤》兩卦之言也。
系辭、說卦、序卦、雜卦獨立為篇，列于經文之后。系辭，是《易經》的通論，篇幅比較長，主要論及《易經》之意蘊、筮法、起源等；說卦，主要是記述乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八經卦所類象、所代表之人和事物；序卦，主要是解說六十四卦的排列順序的；雜卦，主要是以不同的觀點來解說六十四卦的。
二、《易經》卦辭的解讀方式
通觀六十四卦所有的卦辭，會發(fā)現(xiàn)這么個規(guī)律，卦辭大致有三部分內容：一是吉兇判斷語，二是警示語提示該怎么做，三是對事件的進一步描述。
如《地水師》卦卦辭：'貞，大人吉，無咎。'這個'貞'是警示語，提示要'貞正、守固'，'大人'即德才之人，此句簡意為'有德才之人應以守固貞正來統(tǒng)眾，就沒有災禍'；
又如《火雷噬嗑》卦卦辭：'亨。利用獄。'這個'亨'是吉之判斷語，'利用獄'是對事件的進一步描述，此句簡意為'治獄之法應威明并濟才亨通吉利'，這里'威'為下卦震之象，'明'為上卦離之象；
又如《澤山咸》卦卦辭'亨，利貞。取女吉。'這個'亨'是吉之判斷語，'利貞'提示該怎么做，'取女吉'是對事件的進一步描述。
關于《易經》卦辭的解讀方式，首先是要了解卦辭中一些常用辭語的含義，且解讀時必須結合上古時代及商、周時期的歷史文化社會禮制背景，以及參考《易傳》里比如彖辭、文言傳等的解釋；其次因為卦辭中很多辭語在不同的卦辭里多次出現(xiàn)，所以我們解讀不同卦里的同一卦辭的時候，務必要因卦而異，不可執(zhí)于一詞、執(zhí)于一意！??！解讀爻辭時也應遵從這一點，不可執(zhí)于一詞、執(zhí)于一意?。?！
我以《乾為天》卦卦辭'元亨利貞'舉例，來闡述一下自己小小的心得。
《易經》中眾多卦的卦辭里都含有或部分含有'元亨利貞'字樣，統(tǒng)計結果如下：六十四卦中只有《風地觀》、《火地晉》、《火澤睽》、《天風姤》、《水風井》、《艮為山》這6卦中沒有'元亨利貞'字樣的卦辭，其他58卦卦辭中都涉及或部分涉及'元亨利貞'字樣，其中'元亨利貞'四字齊全的卦有6個，有'亨利貞'三字的卦有11個，有'元'字的卦有4個，有'利貞'二字的卦有8個，有'亨貞'二字的卦有3個，有'亨'字的卦有8個，有'利'字的卦有5個...足見這四個字在《易經》中的重要意義?。?！不過畢竟我的研究實在是有限的，至多是研究到字意這個'點'上，而字意所涉及的'線與面'以及'點線面'的關系等等都未敢和未有時間研究，只能是等基礎打好了之后再考慮了。
《子夏易傳》云：'元，始也；亨，通也；利，合也；貞，正也。'這是春秋末期'孔門十哲'之一的卜商（字子夏），對'元亨利貞'的通解，而這種解釋得到了后世絕大多數(shù)易學者的認可。后人、后書對'元亨利貞'的通用解釋大多依照子夏的這個解釋，比如《九家易》云：'乾者純陽，天元象。元者，氣元始也。'
對'元亨利貞'的解釋還有一些比較具有代表性，如：《文言傳》云：'元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。'又如《程氏易傳》云：'元、亨、利、貞，謂之四德。元者，萬物之始；亨者，萬物之長；利者，萬物之遂；貞者，萬物之成。惟乾坤有此四德，在它卦則隨事而變焉。四德之意，廣矣，大矣。'又如清光緒進士李士軫認為：'元者善之長，元于四時為春，亨為夏，利為秋，貞為冬，......元于五常為仁，亨為禮，利為義，貞為智，信在其中'（原文是'貞為信，智在其中'，但我個人認為以李士軫進士出身的身份，不可能將四季配五常、配五行配錯，應該是后人傳抄過程中的筆誤，所以這里我作了改動）。又如近代金景芳先生認為：'元，就是開始；亨，就是發(fā)展；利，就是成熟；貞，就是收藏'這也是很有代表性的解釋。
'元'意之匯釋：《乾為天》卦之彖辭解釋'元'為'大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天'；而《坤為地》卦之彖辭解釋'元'為'至哉坤元，萬物資生，乃承順天'，顯然這個'元'在這兩卦中的含義是不同的，'大、始、統(tǒng)'與'至、生、承順'的區(qū)別是顯而易見的。
《水雷屯》卦中也有'元亨。利貞。'這里的'元亨'與'利貞'不能分開去理解，應當合并具體理解為'春夏'與'秋冬'，原因一是卦序中《水雷屯》卦是承《乾為天》、《坤為地》二卦而來的，排在卦序里的第三卦，天地生萬物，盈塞于天地之間，所以這里的'元亨。利貞。'是對乾坤兩卦的進一步闡述；二是具體的含義，下卦震為春，上卦坎為冬，從下震到上坎即從春至冬矣，一年氣備，故曰'元亨'又曰'利貞'。
將'元亨利貞'解釋為'春夏秋冬'在《易經》中很常見，《易經》本以時為主，魏晉時期經學家王弼云：'卦者，時也'；《乾為天》卦彖辭云：'大明終始。六位時成。'乾為日、為明，日始于離，終于坎，已成晝夜，積晝夜已成四季?！墩撜Z》亦有云：'天何言哉？四時行焉，百物生焉！'，這與《易經》的思想是一致的，天地變化是以時間的變化來體現(xiàn)的。將'元亨利貞'解釋為'春夏秋冬'，如《澤雷隨》卦中的'元亨利貞'；如《地澤臨》卦中的'元亨'等等。當然'元'在不同的卦中還有不少解釋，比如《火風鼎》卦中的'元吉'之'元'指的是五爻得位而吉利、吉祥（上卦為離，上互卦為兌，都是陰卦，與六五陰爻相配，故為得位）。
'亨'意之匯釋：《乾為天》卦之彖辭解釋'亨'為'云行雨施，品物流行'即生長變化之意；《文言傳》解釋'亨'為'嘉會足以合禮'即禮貌的聚會，彼此良好溝通；《火風鼎》卦卦辭'元吉，亨'之彖辭解釋為'鼎，象也。以木巽火，烹飪也'；《澤地萃》卦卦辭'亨，王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。'這里的亨即'享'意為祭祀；《火天大有》卦九三爻辭：'公用亨于天子。'這里的'亨'意為奉獻；此外'亨'還有生長、壯大之意，尊圣仰賢之意，諸事順遂之意等等。
'利'意之匯釋：《乾為天》卦之彖辭將'利貞'解釋在一起為：'乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞'，這里的'利'指成就（生命或者說萬物的），是承接乾道'元亨'變化而來的成就；《文言傳》解釋'利'為'利物足以合義'即合乎道義的利益；此外'利'還有利合、適合之意，獲得、收獲之意，吉利、吉祥之意，以及什么是有利的、有利于做什么之意等等。
'貞'意之匯釋：'貞者，正也'即正道、正確的做法；《坤為地》卦辭有'利牝馬之貞'這里的貞指繁殖、延續(xù)；此外'貞'還有固守、守正之意，不屈不撓之意，占卜之意等等。
總之，卦不同，意不同，我這里一點點的總結算是拋磚引玉了。
以下辭語是常見于卦辭之中的，不太好理解，我這里也小小地解釋一下：
元吉、元亨：元吉不要理解為大吉。'元吉'和'大吉'這兩個詞在爻辭中都有出現(xiàn)，所以兩者絕非同義。'元吉'應解釋為'最吉'，同樣的'元亨'應理解為'最亨'。
勿：此字在卦辭中倒是出現(xiàn)的少，但在爻辭中多次出現(xiàn)。此字被眾多專家、學者通釋為'不、不要、不可'，我個人認為是偏頗的。比如'潛龍勿用'這句爻辭，根本就不是'龍隱藏起來不要發(fā)揮作用'之意，而是'龍潛藏起來，未能發(fā)揮作用'之意，所以'勿'除了'不、不要、不可'之意，我個人認為是通'無'，即'沒、沒有、未、還未、尚未、未能'的意思，與'有、已、已經'相對。
《水雷屯》卦卦辭中的：'勿用有攸往。'意思是其他的行動是沒有用的。
《天風姤》卦卦辭'女壯，勿用取女。'意思是'女孩子還小，還需要成長長壯，此時娶她是沒有用的。'對于此句，諸多現(xiàn)代人將此解釋為：'一陰爻遇五陽爻，為一女遇五男太猛了，不要娶她'，此解堪噴飯，一陰爻遇五陽爻的卦又不止一個！還是《程氏易傳》解釋的比較合理：'一陰始生，自是而長，漸以盛大，是女之將長壯也。'
攸：通常解釋為'所'，常與'有、無、往、利'等字合用。如'有攸往'即有所去處、有所行動（'往'不都是'去處'之意，亦有'行動、作為'之意）；如'無攸利'即無所利益。但《山火賁》卦卦辭：'亨。小利有所往。'這里就直接用的'有所往'而不是'有攸往'，又如《雷水解》卦卦辭'利西南。無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。'這里'所'和'攸'都用到了，所以'攸'并不完全是'所'的意思。
我個人認為'攸'較為貼合的解釋應為'既定的、理想的、其它的'之意，那么'有攸往'即有既定的、理想的、其它的去處，'無攸利'即沒有或者得不到既定的、理想的、其它的利益。
建侯：'建'通常解釋為'建立、確立、確定'之意，'侯'通常解釋為'君王、侯爵、政權、功名'之意，其本義為'箭靶'，所以可以引申為'目標、理想'，因此'建侯'可解釋為'建功立業(yè)或確立理想、目標。'
孚：此字在卦辭中出現(xiàn)在8處，而在爻辭中大量出現(xiàn)。主要意思有：'誠信、信譽、信任'，此外是通'俘、浮、孵'，所以在經文中解讀時宜根據不同卦、不同爻加以區(qū)別后來解釋。
涉大川：多卦中的卦辭涉及此詞。此詞被眾多專家、學者直白地解釋為'涉水渡河'，這是很偏頗的。對于那個時代的人來說，大江大河是最大的險阻了，敢涉江渡河是需要極大的勇氣的，所以'涉大川'應解釋為'闖天下、干一番大事業(yè)'。
咎：通常解釋為'災禍、錯誤、過失'等意。
厲：通常解釋為'危險'，它比'吝'之艱難、苦難的程度要深，但還不到'兇'之死亡、失去的這個程度。
三、《易經》爻辭的表述方式
《易經》爻辭的表述方式比較復雜，但還是有一些規(guī)律可循的。我自己總結的爻辭的幾種淺顯的表述方式如下：類事、爻位、關聯(lián)、互補、吉兇、象數(shù)等，這幾種方式在卦中往往不是單一呈現(xiàn)的，而是混合呈現(xiàn)的，更可能某條爻辭是兼有幾種方式的，所以在解讀爻辭的時候，我們也應將爻辭的這幾種表述方式混合地、橫向地、立體地聯(lián)系起來加以運用。
1、類事表述：
六十四卦每一卦都是圍繞著某一類事物來闡述的，而爻辭即是對這類事物的發(fā)展運動、變化規(guī)律以及吉兇成敗、趨勢結果加以闡釋。另外從《序卦傳》和《程氏易傳》中可以清晰地看到，六十四卦之所以按照目前的卦序排列，也是有其道理的，相當于六十四卦整體是一件事，從《乾為天》首卦到《火水未濟》末卦是這件事從始至終的發(fā)展順序，也就是說目前的卦序排列，卦與卦之間是有其內在聯(lián)系的。
比如：按照卦序排列，《乾為天》卦講天德、君子之德；《坤為地》卦講地德，君子之行；天地初分所以《水雷屯》卦講萬事開頭難；因為難，所以《山水蒙》卦講教育、教化；有了一定的教育基礎還不能冒進，所以《水天需》卦講待時而進；進的過程中遇到問題怎么辦？所以《天水訟》卦講是非判斷；結果是如《地水師》卦所講的應以德統(tǒng)眾；這還不夠，所以《水地比》卦講相親相愛；還要如《風天小畜》卦所講的虛懷若谷；如《天澤履》卦所講的多禮、尚禮；這樣才能如《地天泰》卦所講的有備無患；于是才可以如《天地否》卦所講的止亂、治亂......
2、爻位表述：
爻位亦稱為爻數(shù)?！断缔o傳》云：'爻者，言乎變者也。'而爻位則是這種'變'的不同階段，低爻位往往是事情的初期，而后慢慢發(fā)展變化到高爻位即事情的末期，不同爻位的爻辭就是對這種'變'的不同階段來加以闡釋的。
如《乾為天》卦從初九到上九的爻辭就是體現(xiàn)了'變'，從'潛'到'見'，從'乾、惕'到'或躍'，從'在天'到'有悔'，體現(xiàn)了上及天道循環(huán)，下及君子之德、行的運行發(fā)展規(guī)律。又如《地天泰》卦六四爻辭：'翩翩。不富。以為鄰，不戒以孚。'對于這句爻辭，宋代末期易道學家俞琰在其《周易集說》中解釋為：'易以陰虛為不富，六四陰爻，故曰不富。四爻近君（接近五爻，五爻又名君爻）之位。下三陽既進，樂與賢者共之，志同愿得，是以不富以為鄰，不戒以孚也。'（句中'不富'是指謙虛不自滿）這個解說也是用到了爻位，考慮到了四爻和君爻之間是上下鄰居的關系。
從爻位的角度分析：
初爻為開始階段，其爻辭最難理解，艱澀難懂、隱晦深奧，但初爻的爻辭往往是一卦大致意思的概括；
二爻是拓展階段，其爻辭多贊美和頌譽；
三爻是量變階段，其爻辭兇險的表述較多；
四爻是質變階段，其爻辭提示兇險的表述較多；
五爻是最高階段，其爻辭歌功頌德、顯貴仰尊的表述較多；
上爻是功過評論階段，總結性的、警示的、展望的表述比較多。
六個爻中'二爻'是內卦、下卦的核心之爻，'五爻'是外卦、上卦和整個卦的核心之爻。
前文提及的初、二爻為'地爻、下位'，三、四爻為'人爻、中位'，五、上爻為'天爻、上位'之說，還有'初、三、五爻是屬于陽爻、剛爻的位置，二、四、上爻是屬于陰爻、柔爻的位置'之說，也是常用的表述方式，如《風天小畜》卦彖辭：'柔得位而上下應之'，又如《雷風恒》卦彖辭：'剛柔皆應'，這些表述都是和爻位有關的。另外上、下卦爻位之間是有對應關系的，初爻與四爻對應、二爻與五爻對應、三爻與上爻對應。
3、關聯(lián)表述：
因為《易經》經文中的爻辭是以一個完整的系統(tǒng)形式體現(xiàn)的，所以每一卦的爻辭之間存在著緊密的關聯(lián)性，即便是不同卦的爻辭之間，往往也存在著一定的關聯(lián)性。如《乾為天》卦除了九三爻辭言'君子'外，其他五個爻的爻辭皆言'龍'，這種表述方式在《易經》中是比較常見的，如《水雷屯》卦六二、六四、上六爻辭皆有'乘馬班如'之詞；又如《地天泰》卦和《天地否》卦初爻皆有'拔茅茹，以其匯'之詞，《地天泰》卦是講君子的，而《天地否》卦是講小人的，但兩卦皆有'拔茅茹，以其匯'這個動作或者事情。所以雖然這些爻辭之間，因為爻位的不同或者所處的卦不同，而各有其含義，但他們之間還是存在著較強的關聯(lián)性的，因而我們在解讀爻辭的時候，就要將這些爻辭放在一起來解讀，這樣才能更好地理解整個卦的含義，以及各卦之間含義的相像和區(qū)別之處。
4、互補表述：
爻辭之間存在較強的關聯(lián)性，也存在著較強的互補性，由于爻辭與爻辭之間相互補充性的闡釋，使得爻辭在原有含義之外，又被賦予了更深層次的含義。如《乾為天》卦初九、九二爻辭皆言'龍'，而到了九三爻辭卻話鋒一轉而言'君子終日乾乾'，字面意思毫無邏輯，解讀起來難免一頭霧水！其實這九三爻辭與其他爻辭之間并無矛盾，只是一種互補地闡釋而已。'龍'是變化無常的，可幻化為萬事萬物，'龍'有'君子'之意，君子是'龍'身處人間的形態(tài)和意態(tài)（三、四爻為人爻、人間、人界）。《易經》本就博大精深，涵天蓋地，而爻辭既然是一個系統(tǒng)，那么涵蓋面也比較廣，就不局限于只闡釋某一種事物，就不局限于只用一種事物來表述，所以九三爻辭既言明'君子'，即是言其他爻皆有君子之意。
5、吉兇表述：
商周、春秋、戰(zhàn)國時期，人們多用易來卜筮，用易來指示吉兇，如《系辭傳》云：'吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。'所以爻辭中關于吉兇指示的表述占比較大，這些辭語地正確解讀和理解，對整條爻辭，甚至是整個卦地正確解讀和理解至關重要。
6、象數(shù)表述：
所謂'象'即八卦所象征、代表的意義。如震為雷、巽為風、坎為水、離為火等?！断缔o傳》云：'圣人設卦觀象系辭焉而明吉兇。'又云：'八卦成列，象在其中矣。'《說卦傳》中列舉了八卦所象征的一些事物，當然這些所象征的事物，不少是后人添加上去的。卦象引入《易經》不僅僅是為了卜筮需要，更是為了解讀《易經》經文的需要。如《坤為地》卦辭'元亨。利牝馬之貞。'為何這里坤比作'馬'還是'牝馬'？比作'馬'是因為乾為天而坤為地，晉干寶云：'乾為龍，行天者莫若龍，坤為馬，行地者莫若馬。'此言坤之柔順對應乾之剛健。而乾為陽為雄，坤為陰為雌，此處坤為牝馬，那么乾則為牡馬，此為陰順陽也，所以乾亦有馬象。
又如《山水蒙》上九爻辭：'擊蒙。不利為寇。利御寇。'這里的'擊'為擊打，拿什么擊打，本能的肯定是用手、腳了，這對應上卦艮之象'艮為手、足'。當然這里的'擊蒙'在語意層面應解讀為'孩子之間、孩子和教師之間的格斗擊打'；在象意方面應解讀為'軍事訓練從孩子抓起'，畢竟那個時代戰(zhàn)事頻繁；而在寓意方面應解讀為'啟發(fā)愚蒙、啟迪蒙昧'，而不是象很多所謂專家、學者錯誤地解讀為'孩子犯錯了，體罰打手板兒'。另外此處的'寇'也是對應下卦坎之象'坎為寇、盜'?？梢姡饨涬x不開'象'，象與辭往往是互通的、互解的。
至于'數(shù)'有兩層意思：一是陰、陽數(shù)，二是數(shù)字。如《地天泰》卦初九爻辭：'拔茅茹，以其匯。征吉。'這句爻辭，宋程頤在其《程氏易傳》中解釋為：'初以陽爻居下，是有剛明之才而在下者也。君子之進（初爻至上爻表示事物發(fā)展過程），必與其朋類相牽援，如茅之根然，拔其一而牽連而起矣。'這里程伊川的解釋就用到了'陽數(shù)'，即初爻為陽，意為君子，二、三爻皆為陽數(shù)，為君子之上進牽援朋類。
數(shù)字在《易經》中出現(xiàn)很多次，其意義多是不拘于數(shù)詞、數(shù)量本身。如《澤地萃》卦初六爻辭：'一握而笑'，這個'一握'表示眾人；如《山澤損》卦六五爻辭：'或益之十朋之龜，弗克違，元吉。'這里的'十朋'表示價值昂貴。
《易經》中出現(xiàn)最多的數(shù)字是'三'，沒有出現(xiàn)過'千、萬'字樣，'百'字出現(xiàn)也只有兩三處，但有一處出現(xiàn)了'億'字，《震為雷》卦六二爻辭'震來厲，億喪貝，躋于九陵'，不過這個'億'不是指數(shù)字，而是同嘆詞'噫'。
四、《易經》爻辭的解讀方式
《系辭傳》曰：'圣人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，系辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。'由此可見，'爻'的變化是為了仿效事物運動變化的規(guī)律，而'爻辭'就是對這些運動、變化、規(guī)律的表述、描繪、解釋、總結、寓意、指示吉兇等，所以爻辭中多見吉、兇、休、咎、吝、悔、有、無等字樣。
由于《易經》中爻辭的表述方式與一般古漢語的表述方式有著較大的差別，所以其意義更為深刻，更是隱晦，更有寓意，其間的含義需要讀者仔細品讀、領悟，方能得其要旨?。。榱烁玫亟庾x爻辭，我總結了一下自己的研易心得，我個人認為通常要從至少三層意境著手來解讀爻辭，只理解了其中一層意境是遠遠不夠的，往往也是偏頗的理解，甚至是錯誤的理解。
這三層意境為：
第一層是語意：即此爻在語言層面上的理解和解釋，這里也包括對古漢語在訓詁學層面上的理解和解釋，畢竟《易經》經文是古文嘛，為了推廣和普及，還是很需要用通俗且正確的文字來闡釋，這樣才能使人讀起來好理解。
第二層是象意：即此爻所對應的一些有關運動變化的自然層面的規(guī)律。
第三層是寓意：即此爻所蘊含的、所寄托的屬于人文層面的含義。
我這里以《乾為天》卦初九爻辭：'潛龍勿用'來解釋一下：
語意方面解釋為：'龍潛藏起來，未能發(fā)揮作用。'這種理解是基礎性的理解，是望文生義，也是現(xiàn)如今大眾化的理解，甚至是眾多專家、學者的理解，但也是淺薄的、缺少深入研究的理解。之所以用'潛'這個字是因為初爻位于整個卦的最下一爻，故云'潛'。'潛龍'不少所謂學者解讀為'龍藏于水（淵）中'，可能是參照初爻和四爻對應，四爻有'淵'字樣，但這種解釋是偏頗的，一是此句中何來水（淵）？二是最下邊兩個爻為'地爻'；三是如果解讀為水（淵）這與九二爻辭'見龍在田'之'田'字不符；四是結合商周時代的社會體制已過渡到農耕時代，所以解讀為土地、田地比解釋為水（淵）更貼合當時的社會背景，而且與九四爻辭'或躍在淵'并不矛盾，兩者語境完全不同。
象意方面解釋為：'陽氣潛藏，未到萌發(fā)之時。'這里用能飛騰于天、又能下潛于淵、又能呼風喚雨的、先民崇拜的圖騰物'龍'，來象征陽氣。龍，能飛能潛，如天地之氣有升降，如君子之道有行藏。正如象辭云：'潛龍勿用，陽在下也。'又如《文言傳》云：'潛龍勿用，陽氣潛藏。'西漢馬融云：'物莫大于龍，故借龍以喻天之陽氣也。'這些解釋實際是根據四季寒暑交替的自然變化規(guī)律而來的。一年之中陽氣收藏、潛藏最深的時間正是在冬至前后的時間，之后陽氣慢慢升騰、升發(fā)，白晝（陽）的時間慢慢變長，黑夜（陰）的時間慢慢變短。這也是西漢京房改革六爻之納支法中《乾為天》卦初爻納子（月）的重要根據，因冬至在子月，故其在《京氏易傳》中云：'建子起潛龍。'唐代李鼎祚《周易集解》亦云：'初九，建子之月，陽氣始動于黃泉，既未萌芽，即是潛伏，故曰潛龍也。'
寓意方面解釋為：'君子隱居，德才未顯。'這里用龍、用陽爻、陽氣來寓意君子，正如唐代李鼎祚《周易集解》云：'潛，隱也，龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行，故曰勿用。'又如《系辭傳》云：'陽一君而二民，君子之道也，陰二君而一民，小人之道也。'即陽寓意君子，陰寓意小人。
由此可見，僅從語言層面或僅從某一層面來解讀爻辭所蘊含的意境是非常偏頗的，雖然看似簡單就幾個字的一句爻辭，卻涵蓋了至少三層意境，而更多的意境有待易友們進一步研究、挖掘、解讀、領悟。這三層意境雖不同，但都具有一個中心思想：'德'，這個'德'與現(xiàn)今社會的'德'是不完全一樣的，這個'德'的主旨是行動、是實踐、是升華、是影響、是導向、是指引，以及由此而獲得的巨大的成果。從'德'的角度看龍、陽氣、君子是三者合一的，是'德'在不同層面的表現(xiàn)，正如《系辭傳》云：'其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。'有德足以教化百姓而萬事吉！何以有德？象辭云：'天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物。'《文言傳》云：'君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。'嗚呼，這就是《易經》偉大之處，既明德，又治教?。。?/span>
五、六十四卦卦象：
按照卦序順序，附上六十四卦卦象。按照卦序記憶六十四卦的歌訣為：'乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否，同人大有謙豫隨，蠱臨觀兮噬嗑賁，剝復無妄大畜頤，大過坎離三十備。咸恒遁兮及大壯，晉與明夷家人睽，蹇解損益夬姤萃，升困井革鼎震繼，艮漸歸妹豐旅巽，兌渙節(jié)兮中孚至，小過既濟兼未濟，是為下經三十四。'
