《中庸》與心性修煉
孔子的兒子叫孔鯉，孫子叫孔伋，也就是子思。子思曾跟著曾子學習，曾子跟著孔子學習時，孔子年齡已經較大了，思想比較成熟，說法也比較系統，對社會、人生和政治的思考也更加地深刻。子思通過跟曾子學習，把孔子的思想加以發(fā)展，子思及其后的孟子為代表，就形成了“思孟學派”。
“思孟學派”主要強調人的心性和德行。我們讀《論語》的時候，看到里面講了很多的日常行為之道，怎么待人接物，如何對周圍的事情作出的合理的判斷和評價等，但是到了孟子的時候呢，討論的問題更加深入，像開始思考人的本性是什么？人的心性是什么？九十年代郭店出土的竹簡保存許多已經失傳的儒家經典，很多是“思孟學派”的論著，有了這些資料，我們就能更加系統地明白思孟學派的學說體系。
《中庸》是“思孟學派”的代表作之一，主要講人如何修養(yǎng)自己，如何培養(yǎng)自己，如何把自己的感情通過合適的言談舉止表達出來，講的是人如何自我教育、自我約束、自我監(jiān)督和自我完善。
中庸是動態(tài)平衡
一說到《中庸》，很多人就容易理解為“中庸”就是平庸、折中、調和，其實，這是對《中庸》的誤解。作為一種哲學思想、政治思想和日常行為的準則，“中庸”絕不是我們現在所說的調和之意?！爸小弊衷谥袊糯牡浼铮腥齻€意思：一個是中間、中等、兩者之間，孔子也說，“中人以上，可以語上也；中人以下，不可以語上也”，（《論語·雍也》）這里的“中”是“上、中、下”的“中”。二是指內心和內在，是人的感情和內在精神。比如“秀外慧中”的“中”是指人的內在之美、內在精神。三是作動詞講，“夫人不言，言必有中”，這個“中”具有中聽、中用的意味。所以說，中庸絕對不能簡單理解為中間和調和，而是為人處事要不過不極，不偏不倚，保持和而不流、中立適度的狀態(tài)，是讓自己更加地符合儒家的禮樂教化的標準。那么，這個“庸”字怎么解釋呢？“庸”可以當“用”講，《中庸》的主旨是講述人如何使自己的行為、情感、思想、理念符合社會的規(guī)范、符合社會的需要。
中國古代在討論哲學問題的時候，有兩個出發(fā)點：一是中國哲學、中國思想非常早就從宗教里邊脫離出來。古人非常早就擺脫了早期宗教的信仰，把目光注重于人文社會，關注人的發(fā)展和人類社會的發(fā)展、人的道德和倫理的建構。因此，先秦諸子所說的天，有宗教意義上的天，自然運行之天，也有道德意義上的天。道家認為天是一種義理，天是有規(guī)律的，人應該按照天地運行的規(guī)律來生活，而儒家認為天是一種道德規(guī)范和淵源，人和天是一體的。秦漢儒家認為，天看到人間有不平之事的時候就要降下災異；看到人間有非常好的舉止或者好的行為的時候，就降下祥瑞，形成了天人感應之說。二是談天人關系到時候，更多地將注意力放在對人的闡釋上。人的性命是怎么形成的？性情是怎么回事？道和德之間的關系如何？人和自然的關系怎樣？如何認識外物？這些都是先秦諸子討論的熱點?！吨杏埂烽_篇就說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，天的道德感與人間德行是相對應的，人的本性是合天命的。郭店竹簡說：“性自命出，命自天降”，人的本性是從命里來的，命由天定，性由命定，天有道德感，人的命、人的性和天是一樣的，都體現為道德，這樣人倫便是一種道德的實踐，這種實踐就是要追求善。孟子翻來覆去地論證人性本善，既然人性是善的，天又要求人性向善，作為儒家，就要“修道之謂教”?！暗馈笔侨寮业牡溃憩F為天的道德感，按照善而行，就是“道”；通過教育、教化讓天下的老百姓都向善，就是“教”?！吨杏埂烽_篇三句話，說明了全篇的主旨。
如何修煉自我
人怎么通過自我修養(yǎng)、自我監(jiān)督、自我教育、自我完善，完成理想人格的塑造？儒家有一個理想，把自己培養(yǎng)成最完美的人，最完美的人格是有最大的善良、最大的仁愛、最大的真誠、最大地履行道和德，達到內圣的狀態(tài)。內圣就是要求內心非常的圣明，這不是由外力強加的，可以看成一種完全自覺，而且還要能把這種內在的德行向外施展，以獲得成功，這是《中庸》的主體思想。那么，怎么來實現呢？
一是要循性施教、教人向善。既然人性是善的，我們要對人進行培養(yǎng)，按照人的本性來進行教育，這是一個基點?！吨杏埂分杏羞@樣一句話：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地?！比绻苷\意正心，就可以與天地參育，不斷地追求至誠境界，充分發(fā)揮自身善性，先把內心的善感培養(yǎng)出來，然后才能推廣到社會和家庭中，把自己變得和天地一樣高遠厚重。
現實生活中，人的情感有喜怒哀樂，怎么把喜怒哀樂之情與社會的要求結合起來，這一點即涉及到理智，也涉及到道德的規(guī)范。儒家在思考時始終有兩個基點：一個通過教化、引人向善，二是內外結合。法家是由外不由內，先按照國家的利益作出規(guī)定，讓大家去遵守，如果不遵守，就要進行處罰和制裁。而儒家講由內到外，把外的表現放在后面，把內心的錘煉和修養(yǎng)放在第一位，由此提出了“致中和”的觀點。什么是中和呢？人與人交往，都有一定的秩序、一定的規(guī)則，但這是外在的約束。儒家提倡的是，這些規(guī)則和秩序是從內心向外延展出來的，不是由外向內強加的。法家關注于是做不做得出來，內心想什么都沒有關系，做夢娶媳婦、做夢殺人都不處罰，但儒家則關注該不該這么想，要求人心中的喜、怒、哀、樂，也要符合道德的規(guī)范。
二是內心的外現要按照社會的規(guī)范、完善的道德感表達出來，把外和內統一起來。祭祀的時候，一定要發(fā)自內心地尊重；和別人交往時，一定要發(fā)自內心地和顏悅色，這就是內外合一。儒家既肯定人有豐富的情感，又認為人的情感表達要得體、合乎社會規(guī)范，這才符合中庸之道?！吨杏埂防锖芏鄡热荩褪歉嬖V我們如何最大限度地行事妥貼，處理好自然的、人倫的、社會的關系。
三是講怎么來學習。如果我們把學習看成改成做事，那么中庸的意義就更具有普世價值。它既說人在日常生活中一定要把自己的德行表現出來，就是“尊德行”。在日常生活中，大家相互尊重是一種美德，《大學》里面所說的“明明德”，在《中庸》里叫“尊德行”：“君子尊德行而道問學”，什么是“尊德行”呢？要把心中的明德真誠發(fā)揮出來，由內到外，而不是皮里陽秋。明德在內，真誠外發(fā)，呈現出來的是一種內外統一的狀態(tài)。當然儒家所強調的不這種內外統一，不是幼稚，也不是書呆子氣，而是一種洞悉了人性、人情、世事的高明和通達，明于自己的內心，明于人倫，明于人與人之間的關系，明于社會運行之大道?？鬃诱f“四十而不惑、五十而知天命”，（《論語·為政》）就是一種“明”的境界。把天地萬物、人事關系和自己的日常生活之道想通、想明之后，人就會達到一種自覺的境界，能維系自己的心態(tài)，誠實待人、誠懇待己，這就是“誠”。
《中庸》里還有一個詞叫“誠明”，“明誠”和“誠明”，字是一樣的，但順序不同。實際上，“明誠”講的是教的過程，“誠明”講的是修養(yǎng)的過程。把事情想明白了，然后就會堅持自己的做法，這是一種教化的過程。自己內心真誠地追求道德之美，追求向善的境界，反過來又推動自己的性格和品行向著更完美的方向發(fā)展。由“誠”到“明”再到“誠”，這個三個階段是缺一不可的。內心有一種真誠的追求，有理想的追求和價值的判斷以后，我們會逐漸看清周圍的人和事，之后就能夠更堅定我們的道德追求。堅定了自己的追求，反過來又進一步使我們更加明白周圍的是是非非，這樣的發(fā)展就容易促使在判斷之中確立信念，在信念之中增加判斷，不斷地向著完善的境界邁進。這就是所謂的“誠則明矣，明則誠矣?！?/p>
如何完善自我
具體來說，如何完善自己的修養(yǎng)呢，《中庸》提出五個要求：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之?！?/p>
一是博學。從學問上講，就是多讀一些書、多懂一些東西，多明白一些道理。這樣的話，無論做行政也好、做生意也好，或者說修德也好，做學問也好，都有一個好的積淀。博學是很重要的，尤其是在信息化的社會中，知識成幾何倍數增加，人要不斷地學習，才能在知識上不落后于這個時代。
二是審問。“審”是“精審”，要善于發(fā)現問題，遇到問題以后要翻來覆去地想。我們看日常生活中，同樣來上課，大家都在學習，有的學生學的就好，有的學生學的就不好，原因很多，其中一個原因就是，有的人不善于去思考問題。我們教給他，他背一背，不會自己提出問題，不會思考問題，這就把自己封閉起來了。我們看到周圍很多人和事，包括有很多知識，我們不會、不懂，不懂怎么辦？不光要提出問題，還要仔細地思考問題，這就叫審問。
三是慎思。發(fā)現問題以后，還要仔細地翻來覆去地去討論它、思考它。這和孔子說的“學而不思則罔，思而不學則殆”是對應的，（《論語·為政》）學和思要相互結合才行。
四是明辨。思考不了，那怎么辦？要明辨。一定要在思考互加以推斷、加以判斷，找出最適合自己，或者最適合事情解決的一條答案，這便是明辨。
五是篤行。發(fā)現了問題，思考了問題，想清楚了，就要去做，把所學的、問的、思的、辯的，在現實生活中應用。
這五點，是做學問的方法和心得。在我們日常生活中，也必須如此。比如說，前一段時間，股市上出現了很大的風波，我們用這五條去看一看，好多買股票的人賠錢是在情理之中。博學，反思自己對股票了解多少？審問，問問這個股票到底是怎么回事？股票的升和降是由什么決定的？股票和銀行利率之間什么關系？一定要想清楚，然后才能夠看出門道來。去觀察近十年來我國股票的發(fā)展，觀察近五年來世界股票市場的發(fā)展，觀察社會的投資狀況，然后謹慎地思考，才能選擇一支去投資。股市中有很多信息，有的是真實的，有的是虛假的，有的是誤讀的，怎樣把不良信息剔除掉，要明辯，然后再去操作，就少了很多盲目性。
所以說，儒家經典也好，其他經典也好，都是古代聰明人積累下的經驗，不光是書本上的記錄，也是日常生活之道，不僅在學問中，而在生活中，在人的全面發(fā)展中，很值得我們去借鑒。
如何成就自我
《中庸》提出以“中和”的原則來處理人與人之間的關系。受制于當時的時代，儒生們提出了五種關系：一是君臣關系。這個君臣關系很類似于現在的上下級關系。二是父子關系，就是處理長輩與晚輩之間的關系，包括老年人和自己的孩子，以及中年人和自己未成年孩子之間的交流和教育問題。三是夫妻關系，指的是處理夫妻之道。四是兄弟關系，包括家庭里邊的成員，不光包括自己的兄弟姐妹，也包括配偶家里面的兄弟姐妹之間的關系。五是朋友交往，即如何與志同道合的人相處。這五種人際關系囊括了天下普遍存在的人際關系。
《中庸》對這五個方面的關系進行了概括，對應該怎么來處理這些關系，提出了一些原則。例如，君臣關系是“君仁臣忠”，就是要求上級一定要寬容。不管是行政管理還是企業(yè)管理，作一個管理者，一定要對手下寬容、仁愛。下級在跟上級相處時，得要讓他信任我們。這樣，兩者關系才好相處。
那么，父子關系怎么處理呢？父親要以身作則，自己在行為上給孩子做表率。我們想把孩子培養(yǎng)成一個貴族，一定要自己先做一個貴族。言傳身教，非常重要。每一個人首先要把自己培養(yǎng)成完善的人，通過修身而齊家，在齊家的過程中就包含著對孩子的示范和教導。因此，孩子應該把父親當成自己的榜樣去做，前提是父親必須能承擔起這個榜樣。作為晚輩，對老年人更要做到孝敬和贍養(yǎng)。所以說，父慈和子孝有制約關系，不是父親對孩子一味地溺愛，也不是父親對孩子一味地遷就，是有著相互的責任和義務的。
夫婦之間呢？丈夫要講義，按照孟子的說法，義就是責任。外國人在結婚的時候，會說“我愿意嫁給他，無論生死、貧富……”之類的話，這實際就是一種承諾，也是一種責任的認同。儒家講“夫義”，就是要求丈夫要有責任感。年輕人追求是一種感情，結婚以后更多的是一種責任感：到了一定的時間要回家，要不家里面有人等；家里面出了什么事情要擔負起責任。作為妻子一定要善于聽從，聽從不是順從，要善于聽從丈夫的觀點，兩個人之間一定要有相濡以沫的關系。儒家的說法固然含有重男輕女的意味，但有一些是可以借鑒的。
兄和弟之間的關系呢？儒家認為，應該“兄良弟親”。兄弟之間要相互關心，兄長既要給弟弟做示范，又要關心弟弟，而弟弟對兄長、同輩年長的家庭成員要更多地給予體諒。
朋友之間的關系呢？要講究信義。東漢鄭玄說：“同門曰朋，同志曰友”，古代所謂的朋友是指志同道合的人，是從道義和志趣上來說的，與我們今天單純從交際上來說的一般意義上的朋友不同。對待一起成就事業(yè)、一起發(fā)展事業(yè)的朋友們來說，一定要講究信用，注重道義。
在五達道的基礎上，《中庸》認為有三個非常重要的德行，即“三達德”。一是智，智慧是在社會中安身立命的工具。二是仁，光有智慧不行，如果沒有仁愛之心，就容易流于狡詐，光有仁愛之心而沒有智慧，就會流于迂腐。三是勇，這不光是外在的勇，還包括勇于解剖自己、改變自己。這三者是一個健全的人所應具備的三種品德，也是調節(jié)人際關系和保持君子之風的三種品德：“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼?！保ā墩撜Z·憲問》）
除此之外，治理國家、治理天下要處理好九項工作，也可以說是人生起步和走向成功的九個步驟或者說九條原則：
第一，修養(yǎng)自身。自身的修養(yǎng)不夠，做什么都不行。修養(yǎng)包括很多方面，言談舉止、待人接物、學識人品等等。這是成功的第一要素。
第二，尊重賢人，尊重有道德和有學識的人。尊重賢人，從表面上看是自己的問題，實際上是把每一個人放在社會中的人倫評價體系之中。劉邦早年是一個無賴，帶有一定流氓習氣，但在奪取天下的過程中，他親近了很多有才能的人，才能成就大業(yè)。晚年時，一度想把太子、即后來的惠帝廢掉，但是漢惠帝把著名的隱士“商山四皓”請來了。劉邦一看，天下的隱士都投到太子的手下了，那就還讓他來做吧。人以類聚，尊重賢人，不僅可以提高自己的修養(yǎng)，還能因賢人的幫助而成就事業(yè)。
第三，愛護親族。如果一個人連和自己有血緣關系的親朋都處理不好，他怎么能處理好與其他人的關系呢？一個人連自己的父母都不孝敬，怎么尊重天下的老人呢？一個連自己的兄弟情義都不顧的人，他能顧上別的情分嗎？所以說愛護親族是成就事業(yè)的人緣基礎。
第四，敬重官員。這包括兩層意思：一是國君要尊重臣下，聽取他們的意見，激發(fā)他們的積極性。二是普通人要尊敬官員，我們要想在社會中立足，或者說要想實現自己的功業(yè)，必須要和官員、和政府打交道，否則怎么去發(fā)展？儒家從正面表述要敬重這些官員，是大實話。
第五，體恤屬下。一定要理解、關愛下屬，做大事業(yè)者，必定要團結眾人，安撫隨從。只有手下心服口服，才能隨你行動，竭力工作。
第六，愛護百姓。儒家講為官之道，當官當然要愛護百姓，動不動百姓起來就鬧事，這這官必定坐不穩(wěn)?，F在建設和諧社會，群眾的利益高于一切，老是群眾上訪，動不動把十字路口給占了，怎么做管理呢？對于做企業(yè)的人或者做教育的人來說，愛護自己的顧客、愛護自己的學生，有好的名聲，一傳十、十傳百，事業(yè)才能更加興旺發(fā)達。
第七，勸勉工匠。古代的工匠是很普通的技術人員，現在叫工程技術人員。工程技術是國家核心競爭力，也是企業(yè)的生產力和生命力。要尊重知識分子，愛護知識分子，鼓勵知識分子，才能使事業(yè)保持創(chuàng)新能力和發(fā)展?jié)摿Α?/p>
第八，優(yōu)待遠客。有客人到我們這兒來的時候，一定要善于優(yōu)待。在一方做事，有遠方的客人來，如果做的好，他很容易把我們的名聲傳播出去。國家也是如此，遠方的人路過，一定要好好地招待，德行自然也會傳遍天下。
第九，安撫諸侯。當時國與國之間，既有朋友的關系，也有競爭的關系。對現在來說，作為個人，作為單位，總有和自己競爭的對手，如何處理好這些關系？優(yōu)待遠方的客人可以帶來更多的聲譽，安撫競爭對手或戰(zhàn)略聯盟，就能夠使我們立于不敗之地。
第一，對自己要慎獨。人真正的德行體現在什么時候？在獨處的時候。作奸犯科之事，大部分都是發(fā)生在獨處時。一個人最高的道德境界如何，就要看當獨處時，心里的道德境界如何；在自我本性最容易流露的時候，能否用道德來壓制自己的內心貪欲和卑劣。這就要求我們不管在單位還是在家，不管在大事上還是小事上，都要做到堅守德行、堅信節(jié)操。
第二，對朋友要忠恕。“忠”不光體現在對于上級，還體現在朋友之間，也就是人際之間?？鬃诱f：“為人謀而不忠乎。”（《論語·學而》）當一個朋友遇到困難，親人遇到困難，或者是單位遇到困難的時候，真心向我們求救，我們是否站在正確的立場上去處理這件事情，而不是僅僅說說，“行、行，我?guī)臀覀儭?，最后不了了之了?；蛘咂綍r許諾了很多：“有什么事找我！”關鍵的時候卻敷衍了事。真正的忠是真正為朋友好，既然幫他，就真心地幫、千方百計地、發(fā)自內心去幫，這就叫做忠。
所謂的“恕”，就是別人做了錯事的時候，自己要寬恕。儒家提倡的是嚴于律己，寬于待人，有些事情不要太計較。人生真正的快樂，就是朋友之間和睦相處、家庭之間的其樂融融、同事之間的相互尊重。在這其中，我們才能體會到人的尊嚴和價值。
第三，作人要至誠盡性。不管是從人的發(fā)展來講，或是從人的本性來講，都要真誠。只有真誠，才能夠把人性至善完全體現出來。如果人與人之間都是真誠的、都是坦誠的，還有什么問題不能解決呢？真誠的時候，我們會被情感所感動；坦誠的時候，所有的誤會都可以消解。我們社會之所以太復雜，就在于人與人之間不能坦誠相待，總在提防，總在算計。對待別人的時候少一些虛偽、算計，多一份真誠，保持一種恰如其分的關系，人與人之間的矛盾就會容易解決了。
總之，《中庸》所講的是如何把自己的情感表達出來，使之符合于倫理綱常和社會需求，用適宜的、有法度的、合乎一定標準的法則來處理人與人之間的關系，把人的智慧、仁愛和勇敢這三種德行完全體現出來，把自己的成長和周圍人的成長結合來。這樣的話，我們的社會中的每一個人，才能完成個人道德的建構，才能得以進步發(fā)展，才能得以走向至善的境界。
曹勝高，北京大學國學研究院首屆博士，曾任東北師范大學文學院教授、亞洲文明研究院教授，現為陜西師范大學國學院院長，博士生導師。
本文為作者2010年3月20日在清華大學“儒學與領導力”研修班上的講課錄音稿摘錄
責編：冬日陽光（潘冬暉） 美編：阿雯 視頻：顯輝
校對：小輝 外聯：阿美 審核：智仁
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