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　　宴飲一事關(guān)系到史前社會政治與權(quán)力形態(tài)之處頗多，這一點(diǎn)已久為國外人類學(xué)和考古學(xué)所重視，在中國史前考古中也不乏研究的先例。筆者對中國史前墓葬葬儀的研究也認(rèn)為，新石器時代埋葬儀式中的隨葬品是以“飲”和“食”的觀念為中心的，而這兩者間又以宴飲的觀念最為突出，只是對于宴飲的細(xì)節(jié)未及深究。本文繼續(xù)此前研究的思路，從泰安大汶口、張家港東山村和鄧州八里崗三個地點(diǎn)四座墓葬的實(shí)例材料出發(fā)，在葬儀空間中對宴飲的飲器加以分析，進(jìn)而對與之相關(guān)的飲料也稍加推測。宴飲的飲料一般認(rèn)為是酒，劉莉有過集中的討論，認(rèn)為史前中國東部地區(qū)與西部地區(qū)的飲酒方式是不同的。本文涉及的地點(diǎn)大都在東部地區(qū)，雖無直接證據(jù)證明有飲酒的習(xí)俗，但年代較早的賈湖遺址和較晚的龍山時期兩城鎮(zhèn)遺址都有殘留物研究認(rèn)為已經(jīng)飲用某種酒類，因此，下文直接以酒來代指所涉飲料，以便行文。

　　案例一：大汶口M10

　　大汶口M10是大汶口墓地中規(guī)模最大的墓葬，墓室長4.2、寬3.2、深0.36米。墓室內(nèi)有槨，槨內(nèi)中央挖有一個長方形淺坑，或許是棺的位置，坑內(nèi)墓主為一50~55歲女性（圖一）。墓內(nèi)隨葬品擺放極有規(guī)律，在所有隨葬品安放完畢并填土過半之后，在墓穴四角各放置了一件寬肩壺，是安葬儀式的最后程序。墓穴內(nèi)除了墓主身上佩戴及手執(zhí)器物，以及棺槨間各一對象牙雕筒和漆器之外，所見隨葬品主要有兩類，一類是食器和豬骨，主要放置在墓主腳下槨外的位置，以及少量在槨外右上角；另一類就是飲器，在棺內(nèi)、棺槨之間以及槨外都有，但均在墓主頭上方及身體兩側(cè)（圖二）。

圖一　大汶口M10平面圖

1.Ⅰ式象牙雕筒（2件） 2、8、11.Ⅺ式其他鼎3、32.Ⅴ式單把杯4.Ⅱ式三足盉5、22.Ⅶ式無鼻壺6、7.Ⅲ式空足鬶9.Ⅷ式高柄杯10.Ⅴ式平底盉12.象牙梳13.Ⅰ式笄、有穿長石片飾（27件） 14.管狀石珠（31顆） 15.松綠石串飾（19件） 16.Ⅲ式石斧17.Ⅰ式臂環(huán)18.Ⅶ式石鏟19.Ⅱ式骨雕筒20.Ⅸ式器蓋21.Ⅰ式器蓋23.Ⅱ式笄24.象牙管（壓在頭下） 25.Ⅰ式笄（壓在頭下） 26、40、46、51.Ⅵ式寬肩壺27、43.鱷魚鱗板28、33~35、52.Ⅳ式背壺29、30、44、45（1）、（2）.Ⅵ式高柄杯31.Ⅴ式其他罐36、37、41、56、58.Ⅲ式單把杯38、39、47.Ⅲ式細(xì)柄豆42.Ⅰ式指環(huán)48.Ⅳ式其他

罐36、37、41、56、58.式單把杯38、39、47.式細(xì)柄豆42.式指環(huán)48.式其他罐49、54.豬頭骨50.Ⅲ式瓶53.Ⅹ式折腹鼎55、57.Ⅱ式彩陶背壺59.象牙片2件（壓在頭下） 60.豬骨61.Ⅰ式雙鼻壺（壓在50下）

說明：（1）二層、三層的陶器，均堆壓在葬具西端外陶器下，器物號后的（二）、（三）即代表層次，1/（三）是Ⅲ式折腹罐，2/（三）是Ⅲ式細(xì)柄豆，其余全是Ⅲ式瓶。

（2）平面圖上虛線范圍內(nèi)是紅硃土

（3）有些器物圖上未表現(xiàn)者，均壓在其他器物之下。

　　依下葬順序中隨葬器物的位置來看，棺內(nèi)或棺床位置的淺坑內(nèi)所有隨葬陶器都在墓主頭上方，報告描述這個位置的隨葬陶器共有11器，但實(shí)際上有號的器物共10件，或許是將9號高柄杯上的器蓋多計為一件。依照報告的陶器型式，這10件器物中，2、8、11號為Ⅺ式其他鼎，均為夾砂白陶，個體小且有蓋；6、7號為一模一樣的白陶鬹；3號為Ⅴ式單把杯；9號為Ⅷ式有蓋高柄杯；5號為Ⅶ式無鼻壺；4號為Ⅱ式三足盉；10號為Ⅴ式平底盉。成對的器物有鬹、盉、杯三種，但兩件鬹的樣子一樣，各兩件盉與杯的樣子不同，不成對的有鼎和壺兩種。

圖二　大汶口M10部分隨葬器物

　　在棺槨之間，人體腹部左右兩側(cè)各一對背壺和單把杯，背壺為Ⅱ式，形制相同且都有彩，單把杯同為Ⅲ式，棺內(nèi)人體腿部20、21號兩件小器蓋應(yīng)當(dāng)就是這兩件杯子的蓋，可能因棺木朽爛落入棺內(nèi)。這種壺杯配對隨葬的情況也見于槨外，槨外左上方（依墓主位置）有背壺和高柄杯各一對。右上方則有33、34、35號3件Ⅳ式背壺，32號Ⅴ式單把杯和36、37號Ⅲ式單把杯，杯也是3件，共湊成三對。只是這里還有一對細(xì)柄豆（38、39號）。槨外還有兩例單獨(dú)放置杯子的情況，一是右側(cè)有一對高柄杯，二是右上角有一件單獨(dú)的單把杯（41號）。墓穴內(nèi)其他位置再沒有其他可以認(rèn)為是飲器的隨葬品。

　　上述在墓穴內(nèi)不同空間或者說在下葬的不同順序中安放飲器的情況共有三種，一是槨外右側(cè)及右上角放置單只或成對杯子的情況。二是棺槨之間有對稱的成對背壺+單把杯組合，以及槨外上方左右兩處，一共五組背壺+高柄杯的組合。第三種是棺內(nèi)墓主頭上方設(shè)置一組酒器。只隨葬杯子的情況或許只是隨葬器物，而背壺+杯的組合中，或許壺中還有酒，M10中背壺+杯的組合才是最常見的酒器配伍。兩種情況中，杯子都有單把杯和高柄杯兩類，不知道與之配伍的酒是否也是兩類。墓主頭上方的一組酒器都很小，應(yīng)當(dāng)如報告所認(rèn)定的那樣，是明器，因此有象征的意義。這組器物中沒有背壺，三件小鼎的用途并不清楚，但這種鼎與實(shí)用的炊器鼎是很不一樣的，應(yīng)當(dāng)與用酒的某個程序有關(guān)。其他除單件的無鼻壺顯然是盛酒的容器外，溫酒的鬹、注酒的盉以及飲酒的杯都是成對的。因此這一組飲器才是成套的酒器，說明最講究的飲酒方式乃是熱飲，且包含了溫酒、注酒和飲酒等多道程序。由于這一組熱飲的盛酒容器不是背壺，或許還指示了熱飲的酒與上面背壺中的酒很可能不是一種。

　　案例二：東山村M91

　　張家港東山村發(fā)掘了9座大型墓葬，不少都發(fā)現(xiàn)了棺或槨的痕跡。其中M91墓室長3.15、寬1.76、深0.5米。此墓墓主為男性，仰身直肢，位置在穴底正中略偏西一側(cè)（圖三）。墓主手執(zhí)、穿戴有玉石器，也有一些玉石器隨葬在墓主頭上和腳下，此外，墓主腿上和腳上還分別有豆1和匜1件。這些器物貼近墓主，應(yīng)當(dāng)都是在棺內(nèi)或槨內(nèi)的。其他隨葬器物和物品分別放置在墓主左右兩側(cè)，特別是墓主左側(cè)的器物靠近墓壁，與墓主之間有很大的空間，都應(yīng)當(dāng)是在棺或槨之外。左右兩組器物在類別上有很大不同。左側(cè)器物在墓穴左上有罐2、甑1、蓋鼎1、豆3件，是一套食器；墓穴左下角有蓋鼎和缸各1件以及獸骨若干，也是食物食器一類（圖四）。

圖三　東山村M91平面圖

1~2、9~12、16、19. 陶罐3. 陶甑4~6、37. 陶豆7. 陶缸8、17、20、41、43~44. 器蓋13~14. 陶鬶15、18. 觚形杯21、39、42.陶鼎22、24~28、32~33、35、40.玉環(huán)23、34、36.玉鐲29.玉鋮30~31.石錛38.陶匜

　　墓主右側(cè)與墓壁之間有器物11件，應(yīng)當(dāng)是飲器。這些器物的安放頗有規(guī)律，自上而下依次是蓋鼎1 （20、21號）、C型罐（16、17 號，有蓋）和A型罐（19號）一對、觚形杯一對（15、18號）、有蓋鬶一對（13、14、43、44號）、B型罐（12號）和C型罐（11號）一對、B型罐（16、17號）一對。這些器物中，18號觚形杯和19號罐相當(dāng)靠近墓主的頭部，很像是因葬具朽壞而發(fā)生過移位，其他成對的器物都是并排安放的，特別是下面的兩對罐，之間還特意留有比較大的空隙，可見成對安放是有意為之，只有蓋鼎是單件。

圖四　東山村M91隨葬陶器（部分） 

　　這些器物包括了盛酒器罐三對，溫酒器或注酒器蓋鬹一對，飲酒器觚形杯一對。單另的蓋鼎，雖不能明確判定其用途，但它的樣式與墓葬和遺址所見用作炊器的大型盆形鼎是很不相同的。這件有蓋子的鼎是一只個體小的帶把罐形鼎，器身傾斜，把在略高的一邊的鼎足上方，可見是為了傾倒方便而專門設(shè)計的，傾倒的物體必然是液體，所以這只鼎顯然應(yīng)當(dāng)是專門加熱液體的。如果它的作用確實(shí)是為了加工或加熱酒類飲料的話，那么這一套器物中的一對有蓋鬹也許就僅僅是注酒器，有蓋子顯然是為了保溫。當(dāng)然也有另一種可能，就是三對罐類盛酒器中儲存的酒類不止一種，不同酒類的加溫方式也有所不同，需要小鼎和鬹兩種加溫器具。三對罐子的形狀實(shí)際上是很不相同的，其中的C型罐個體稍小，體高折肩弧腹，特點(diǎn)最突出；A型罐和B型罐個體較大，從形態(tài)上看都是圓鼓腹有扳手一類，只是B型下腹稍長，肩比較明顯而已。三對罐子里面明顯有兩件C型罐，可以成為一對，另外4件報告的分類是3件A型，1件B型，不知是否能從形態(tài)上湊成兩對。因此可以有理由地推測，這三對罐子里面裝的極有可能是不同的酒類，或者至少可以認(rèn)為有來自不同產(chǎn)源或不同“品牌”的酒類。

　　案例三、四：八里崗M13、M14

　　鄧州八里崗遺址仰韶文化中期聚落的空場上發(fā)掘了多座與房屋同時期的合葬墓，其中有兩座M13、M14發(fā)表了相關(guān)的資料，M13打破M14，其他墓葬也能依隨葬品排出順序，證明這批墓葬是長時期多次形成的。

圖五　八里崗M13（合葬墓）

　　其中M13墓穴為圓角方形，墓口長寬均約3.25、深0.5米，有寬0.5~0.7米的南北二層臺，墓穴內(nèi)放置了現(xiàn)場編號為90具的二次葬人骨（室內(nèi)鑒定最小個體數(shù)實(shí)際為126個），人骨一般只有頭骨和長骨等大骨骼，每具頭骨和肢骨成堆擺放，南北成排，每排大約10具左右，東部比較松散，大致能看出個體，西部十分密集，難以區(qū)分個體。人骨緊貼北部墓穴穴壁，其他三面則與穴壁有一定的空隙，但靠邊的成排人骨周邊都十分整齊，似有葬具約束，二層臺或許也是為了葬具加蓋所設(shè)。北二層臺臺上放了一堆豬下頜骨約20副，南臺滿擺豬下頜骨，經(jīng)最后鑒定合計138副。豬下頜骨應(yīng)當(dāng)是整頭豬的象征，代表的是“食”的含義，沒有與隨葬器物放在同一空間。隨葬品只有陶器5件，其中3件在墓葬左上角（以人骨擺放位置為準(zhǔn)），另外2件在中部靠下的位置，由于這座墓葬很可能有槨蓋，也就是說墓穴最初有空的槨室，不知道在槨蓋未塌毀之前這2件器物是否有過位移。但無論如何與標(biāo)示肉食的豬下頜骨不在一起（圖五）。這5件器物分別為缽形杯、鼎、附杯罐各1件，紅衣小壺一對（圖六）。

圖六　 八里崗M13隨葬陶器 

1.M13∶3 2.M13∶2 3.M13∶5 4、5.M13∶1、M13∶4

圖七　八里崗M14平面圖

1、4.壺2、5.缽3、6.瓶7、8.帶把壺9、10.缸

　　M14的墓穴為長方形，長3.3、寬1.8、深0.7米，穴內(nèi)人骨均為二次葬，按個體成堆放置為五排，每排5~7人，共計31個個體。人骨四周也都比較整齊，整體大致在墓穴中部，與墓穴邊壁也有一定距離，不清楚是否有二層臺也就是槨室（圖七）。隨葬陶器10件，成一排放置于人骨西端頭上方，有大口缸、壺、瓶、缽、附杯罐各一對（圖八）。這類沒有豬下頜骨隨葬的墓葬，在墓穴旁邊一米左右的地方往往有一個豬下頜骨“祭祀坑”，直徑多不足1米，M14的旁邊就有“祭祀坑”JK3，應(yīng)當(dāng)是與該墓同時下葬的附屬遺跡，里面葬有46副豬下頜骨。顯然，這里出豬下頜骨的所謂“祭祀坑”，其意義應(yīng)當(dāng)與M13二層臺上的豬下頜骨是一樣的，都是肉食的象征。因此可以看出來M14隨葬品在安放空間上也明顯區(qū)分為兩個部分，既然附葬的豬下頜骨代表的是“食”的內(nèi)容，那么墓穴內(nèi)頭骨上方一組成對陶器代表的就應(yīng)當(dāng)是“飲”的內(nèi)容。

圖八　八里崗Ｍ14隨葬部分器物

　　M13和M14隨葬的陶器個體都比較小，似為明器，器物的種類基本不見于同時期的房址。M13的5件器物中只有附杯罐（M13∶2）與M14的一對（其一為M14∶7）同類器可以肯定是一種器類；缽形杯為深腹，與M14一對曲腹杯（其一為M14∶5）雖然樣式不同，但顯然也是一類東西，都是杯子；小鼎為罐形，與房屋中所見的炊器釜形、盆形鼎是不同的，不見于M14；一對壺與M14的壺和瓶樣式都不一樣，但用途應(yīng)當(dāng)是一樣的；而M14隨葬的一對大口缸不見于M13。如果M13的那件小鼎與東山村M91∶21蓋鼎一樣也是溫酒器的話，那么M13的5件隨葬品顯然應(yīng)該就是一套酒具，其他還包括了一對盛酒器壺和一件飲酒器杯。如果大口缸果真如一些研究者認(rèn)為的是釀酒用具的話，那么M14的10件五對器物也是一組酒器，一對瓶和一對壺顯然是盛酒器，不同樣式的盛酒器應(yīng)該是盛有不同種類的酒，一對曲腹杯顯然是飲酒器。兩座墓葬中都有的附杯罐用途不明，這類器物多分布在漢水中下游地區(qū)，如果也是酒具的話，則這個區(qū)域飲酒的程序與前面兩個例子所代表的區(qū)域是不同的。此外，江漢地區(qū)后續(xù)的屈家?guī)X—石家河文化墓葬中，也有很多小鼎、壺和杯子成套隨葬的事例，不知是否能成為M13以小鼎為溫酒器的佐證。

　　討論與總結(jié)

　　大汶口、東山村和八里崗墓地都還有許多墓葬，其中很多隨葬器物都應(yīng)當(dāng)與宴飲特別是宴飲中使用的酒具有關(guān)，與它們同時期或不同時期墓葬的隨葬器物中自然也不乏飲具。本文之所以僅僅選取這四個案例，一是由于三個墓地四座墓葬的棺槨相對比較清楚，棺槨塌毀后器物移動位置不大，葬儀空間清晰；二是因?yàn)檫@四座墓葬的隨葬品中，代表飲和食的器具及食物所安放的位置區(qū)隔十分明顯，認(rèn)定起來比較清晰；三是鑒于這些墓葬中的飲具大多成對成組，程式化明顯；此外，不同墓葬出土酒具之間還有可以相互印證之處。

　　在這四個案例中，八里崗合葬墓不是為了處理死者尸體而建造的墓葬，也就是說顯然并不是原初意義上的墓葬，而是一種再次合葬的儀式。M13人骨經(jīng)過抽樣測年，表明死者的死亡時間間距為200年，應(yīng)當(dāng)是在舉行儀式的時候搜集起來的過往死者。M13、M14具有基本一樣的結(jié)構(gòu)，都有可能在墓穴中搭建槨室，隨葬品分兩類，一類為象征肉食的大量豬下頜骨，安放在槨外二層臺或墓穴外的坑穴中，M13豬下頜骨抽樣測年表明豬的死亡年齡差為400年，足見這些豬下頜骨是長期積攢下來的，并不都是在儀式當(dāng)時消費(fèi)的豬，因此必定只是象征性的。在槨內(nèi)安放的隨葬品都只有一套成對的酒具明器，因此也是象征性。這個案例表明，在合葬儀式舉行的時候，八里崗社群很可能還同時舉行了集體宴飲，宴飲中以豬為崇尚的肉食，并用類似墓葬中隨葬的酒具作為飲具。

　　八里崗是一個很小的普通聚落，集體宴飲顯示了當(dāng)時的社會風(fēng)尚或觀念。與八里崗?fù)瑫r期的東山村和年代較晚的大汶口的兩個例子則是當(dāng)時聚落中的高等級大型墓葬，這兩座墓葬中飲食器具也分放于不同的空間，其中飲具放在墓主頭上方或身側(cè)，距離墓主比較近，食器和豬頭、豬下頜放在墓主腳下或距離稍遠(yuǎn)的位置，這樣的儀式內(nèi)容以及儀式空間的分割與八里崗并無二致，可見當(dāng)時的社會上層正是這種社會風(fēng)尚的源頭，也可見宴飲與社會權(quán)力之間的關(guān)聯(lián)。

　　這四個案例都有一套完整的成對酒具，其中最為繁復(fù)的是大汶口M10墓主頭上方的一套，有盛酒的容器無鼻壺、溫酒的鬹、注酒的盉以及飲酒杯，還有3只用途不能確定的小蓋鼎。東山村M91的一套大致類似，只是加熱酒的器具應(yīng)該就是小鼎，鬹是有蓋的，其作用更像是注酒器，還有就是儲存酒的容器用了兩種或三種罐子。八里崗的兩套相對比較簡單，缺乏注酒器，但有一種附杯罐的用途難以確認(rèn)，這種器物分布范圍不廣，是當(dāng)?shù)氐囊环N習(xí)俗。八里崗合葬墓以這樣成套酒具隨葬，說明這是當(dāng)時宴飲中飲酒的程式，而大汶口和東山村大墓的主人顯然具有舉辦宴飲的能力或權(quán)利。大汶口M10還有一種多見的酒具的組合，那就是只有杯和背壺，在葬儀中反復(fù)多次在不同空間中出現(xiàn)，有點(diǎn)像是一種個人化的飲酒方式。

　　這三個案例中都各自存在不止一種的盛酒器，大汶口有多種如背壺、無鼻壺、有鼻壺、寬肩壺等壺類，東山村至少有兩三種罐類，八里崗則有不同樣式的壺和瓶，加上小鼎和鬹這兩種不同的加熱酒的器具，以及大汶口還有高柄杯、單把杯、筒形杯等不同的杯子，應(yīng)當(dāng)說明當(dāng)時有不同的酒類，不同酒也許還有不同的喝法。大汶口和東山村都隨葬了很像是實(shí)用器的壺和罐類，里面很可能原來就有這樣不同的酒類。

　　總結(jié)來看，大汶口M10、東山村M91和八里崗合葬墓M13、M14都有以棺槨分隔的不同葬儀空間，在不同的空間隨葬了分別象征飲和食的器具乃至豬骨，其中的飲具更為靠近墓主。大汶口M10、東山村M91和八里崗M14的飲具還都是成對的，大都是明器，象征意義十分明顯。飲具都是成套的，包括了盛酒器罐和壺、溫酒器鼎和鬹、注酒器盉與鬹以及飲酒器具杯子，各類器具大都有蓋，更說明飲用的方式為熱飲。每個案例中都有不同形制的罐、壺或瓶，甚至還有不同樣式的杯子共存，或許還說明當(dāng)時有多種酒類或不同產(chǎn)源的酒類，不同的酒類也許還有不同的喝法。四個例子都說明，加熱飲酒的程式應(yīng)當(dāng)用于宴飲。此外，大汶口M10中多處可見的壺、杯配對形式，或許表明當(dāng)時還有個人化的飲酒方式。

　　附記：本文由國家社科基金2012年重大項(xiàng)目“鄧州八里崗仰韶聚落研究與報告編寫”（批準(zhǔn)號12&ZD190）資助。