在對話的早些時候，蘇格拉底擊敗了修辭學(xué)家高爾吉亞（Gorgias）和他的追隨者波洛斯（Polus）。高爾吉亞的弱點(diǎn)在于他不愿區(qū)分知識與行為，也就是說，他不承認(rèn)一個人在明知道何為義和不義的情況下，還會做不義之事，因而他就“會不會有人將修辭作為不義的工具”這點(diǎn)產(chǎn)生了自相矛盾（460c-d）。而波洛斯忽視了善惡和美丑的關(guān)系：他指出“為不義所害”要比“行不義”更不可欲，但是出于對常識的盲目依賴，他對蘇格拉底所說的“行不義更為丑陋”表示了同意（474c）。通過一系列玩弄概念的推演，蘇格拉底宣稱“丑陋”等價于“惡”；但是“惡”既可以指“不道德”的或者“令人不悅”，當(dāng)蘇格拉底試圖證明不義的性質(zhì)是前者的時候，波洛斯的意思大概更接近后者。波洛斯沒有看到兩者的區(qū)別，于是不得不屈服于蘇格拉底的理論。
高爾吉亞和波洛斯都被類似“羞恥”和“丑陋”的概念所影響，他們的基本榮譽(yù)感使他們不能真正推翻蘇格拉底關(guān)于正義的說辭。然而卡利克勒斯（Callicles）已經(jīng)看清了問題的實(shí)質(zhì)，對兩人的含糊其辭感到十分不滿，于是他打斷對話，長篇大論地批判了道德的虛假。在他這段演說的前半部分，他指出“諾摩斯”（nomos，法律或習(xí)慣）和“費(fèi)西斯”（phusis，自然或本性）的對立，并概括地說明高爾吉亞和波洛斯的錯誤。他不僅一上來就控告蘇格拉底一直在“玩文字游戲”（481b），并且用獨(dú)具色彩的語言把蘇格拉底毫不留情地罵了一遍，說他“講話像嬰兒一樣”（485b）、“到處噴胡話”（485c），而且“該挨一通揍”（489b）。
無論是他語言的刻薄還是立場的強(qiáng)硬，都讓我們想到了《理想國》第一卷中同樣反對道德的特拉緒馬科斯（Thrasymachus）。和卡利克勒斯一樣，特拉緒馬科斯也一點(diǎn)不臉紅地為強(qiáng)者的特權(quán)辯護(hù)，他的論點(diǎn)簡單地說來，就是被當(dāng)今一些日劇法學(xué)家奉為圭臬的“強(qiáng)者即是正義”。卡利克勒斯對此表示贊同（483d），并用他的一套“道德譜系學(xué)”打碎了為一般人接受的倫理的基礎(chǔ)：弱者通過制定諾摩斯來“脅迫那些更有力量的人”，使卡利克勒斯所鄙視的“劣等人”得以贏得與強(qiáng)者平等的地位（483c）。他對人間條件嚴(yán)酷性的理解就仿佛是早生了兩千多年的尼采——他甚至還想象有一種超人的存在，將“把我們和自然相悖的法律統(tǒng)統(tǒng)踩在腳底”，成為世界上真正的、名至實(shí)歸的主人（484a）。如果高爾吉亞好像一位熱情但不免有點(diǎn)單純的匠人，波洛斯好像一位真誠而常識健全的外賓，那么卡利克勒斯就好像一位深諳世故、又充滿生命意志的貴族，正是他這種人，在修昔底德的筆下，組成了在米洛斯人面前驕傲展示自己霸權(quán)的雅典使節(jié)。
受了一番辱罵之后，蘇格拉底首先指出，既然群眾總比個人強(qiáng)大，特拉緒馬科斯式對正義的定義，也一定是支持民主的定義（488d）。于是卡利克勒斯不得不稍微變化一下自己的立場，把對“強(qiáng)者”的定義從簡單的力量優(yōu)勢改為德性的優(yōu)秀，這樣就讓他的理想有了一點(diǎn)賢能政治的意味（489c）。為了回答蘇格拉底的詰問，他隨后附加說，這種優(yōu)秀一定要和城邦的實(shí)際事務(wù)相關(guān)，而不是什么無關(guān)緊要的手藝（491a）。他尤其看重一種被他稱為“男子氣概”的品質(zhì)，與之相對的則是“心腸軟弱”（491b）。顯然，卡利克勒斯并不是全然的道德虛無主義者：他依然保有貴族對勇氣和陽剛的追求，而從某種意義上，這些品質(zhì)未嘗不是他之前駁斥的諾摩斯的一部分。因此，他在最開始出言不遜，并非由于他想做一個完全摒棄道德的小人：他反對的是民眾的道德標(biāo)準(zhǔn)，因?yàn)檫@種標(biāo)準(zhǔn)限制了他自己和與他相似的同僚。
基于卡利克勒斯對“男子氣概”的贊美，蘇格拉底提及節(jié)制的問題。果不其然，卡利克勒斯覺得這種品質(zhì)十分搞笑，認(rèn)為以節(jié)制為榮的人都是不值一哂的蠢貨（491a）。隨即他過于武斷地判定“一切享樂都是善的”，將自己困入了尷尬的處境，被迫承認(rèn)孌童的生活也是善的（494e）。蘇格拉底指出：（一）感官的快樂要以匱乏和缺失為前提，而匱乏本質(zhì)上是惡的，（二）愚蠢和怯懦的人也可以享樂，但是善的東西一定只能為義人所享用。蘇格拉底找到了卡利克勒斯的軟肋——他承認(rèn)聰明和勇氣都是善的品質(zhì)，同時將節(jié)制過分貶低——然后將這兩點(diǎn)推到了極限，從而攻破了他和特拉緒馬科斯如出一轍的觀點(diǎn)。一個完全藐視道德、完全個人利益的人，需要對一切傳統(tǒng)的品質(zhì)進(jìn)行重估，并把對自己欲求的滿足設(shè)為衡量善惡的唯一標(biāo)尺。和之前的高爾吉亞和波洛斯一樣，卡利克勒斯的精神過于高貴，導(dǎo)致他當(dāng)不了一個夠格的馬基雅維利主義者。
拋開道德問題，卡利克勒斯還攻擊哲學(xué)，認(rèn)為它不如世俗的智慧那樣讓人在城邦中得益。他認(rèn)為哲學(xué)甚至無力擊敗“最低賤、最腐敗”的敵人（486b）；這仿佛預(yù)兆了蘇格拉底臨死的審判。按照他的邏輯，修辭學(xué)（這篇對話的主題）能幫助人保命，所以自然比哲學(xué)更有價值。而蘇格拉底認(rèn)為哲學(xué)更勝一籌：他列舉了修辭對雅典人的有害作用，連大名鼎鼎的政治家，如伯里克利（Pericles）和忒彌斯多克勒（Themistocles）也難逃他的審視（516d）。至于可能發(fā)生的審判問題，蘇格拉底和在《申辯篇》中一樣堅(jiān)定地認(rèn)為，即使面對死刑，正義依然更重要；就像《理想國》中領(lǐng)悟到了理型（eidos）的哲學(xué)家會覺得，重回到未啟蒙的狀態(tài)下生活比死亡更為可憎。
但是，關(guān)于高爾吉亞的首要問題——修辭是否是善的？——蘇格拉底并沒有給出明確的答案。蘇格拉底相信哲學(xué)家比修辭學(xué)家高明，因?yàn)榍罢邔ι朴懈畹恼J(rèn)識，但他也沒有完全否認(rèn)修辭的價值。修辭有時可以為一個善的目的所用：蘇格拉底的比方是假設(shè)一位“理想的律師”，他不為自己的客戶、而是為正義辯護(hù)（480d）。其實(shí)，這篇對話的開頭和結(jié)尾就可以看作是對修辭學(xué)的優(yōu)缺點(diǎn)的展現(xiàn)。在蘇格拉底最開始詢問高爾吉亞他的技藝是什么的時候，高爾吉亞兜著圈子說了不少答非所問的“漂亮話”（448c-d）；真實(shí)和美麗之間的張力，是修辭學(xué)與生俱來的。但在對話結(jié)尾，三位論敵都甘拜下風(fēng)之后，蘇格拉底卻用神話這種虛假但悅耳的修辭結(jié)束了討論。也許不少讀者會對這個結(jié)尾感到不滿意：哲學(xué)家展示過了他的辯證法（dialectic），最終卻回歸用超自然嚇唬人的陳詞濫調(diào)。然而這或許是蘇格拉底和柏拉圖對修辭學(xué)的一種有意的讓步：即使它絲毫不能有助于我們認(rèn)識善，它至少可以在這個不完美的世界中起到傳播善的作用。
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