提要：李商隱唐大和年間奉母命遷徙濟(jì)源玉陽學(xué)道,并從此寫下了為數(shù)眾多的道教無題詩。其中以“無題”為題的有十六首，加上以詩首句為題或以篇中二字為題，實(shí)際上也等于無題詩的，共有六十余首。以“無題”為題，是李商隱的創(chuàng)造，它首先傳達(dá)給讀者的，就是作者難以明言的內(nèi)容和情緒。也正因?yàn)槿绱?，李商隱的道教無題詩歷來為研究者所注目。然而大多人都從追索詩歌的本事出發(fā)，主要運(yùn)用傳統(tǒng)的“詩言志”的觀念，把這些道教無題詩比附為政治遭遇詩，或解釋為詩人與女道士秘密戀愛的本事記錄。這兩種解詩方法，都忽略了詩歌作為有機(jī)的藝術(shù)整體本身所具有的審美內(nèi)蘊(yùn)。聯(lián)系詩人的經(jīng)歷及理想追求，可知這些道教無題詩抒發(fā)了詩人人生遭遇的不平心緒。
李商隱的道教無題詩歷來以難解著稱，越是難解，解者愈多。歷來研究李商隱詩者多喜歡從詩歌的本事出發(fā)，把詩中的某個(gè)句子、某個(gè)意象與詩人一生中某件具體本事聯(lián)系起來，得出的結(jié)論各異。其中影響較大的有兩種觀點(diǎn)：一是“政治遭遇本事”，主要是寫李商隱“干謁令狐”事?！案芍]”一詞意為求請或求見，“令狐”指宰相令狐绹。李商隱為何“干謁”令狐呢？這要從李商隱入仕說起：李商隱年幼時(shí)，令狐绹的父親令狐楚為河陽令，發(fā)現(xiàn)李商隱才華出眾，曾傾力培養(yǎng)提攜。后王茂元為河陽令，因愛其才，以女妻之。會(huì)昌年間，朝廷中以牛僧儒和李德裕為首的兩派權(quán)臣爭斗激烈，史稱“牛李”黨爭。這兩派中，與李商隱關(guān)系最為密切的令狐楚和王茂元又分屬牛黨和李黨，這就使李商隱處于兩難的境地。他雖然對兩黨之爭不抱偏見，但牛黨一直認(rèn)為他是忘恩負(fù)義之人，李商隱的仕途也因此受到影響。大中三年，令狐楚的兒子令狐绹做了宰相，李商隱多次前往拜訪，卻終不得諒解。因此，對李商隱無題詩持“政治遭遇本事”觀點(diǎn)者認(rèn)為：“義山無題詩皆為令狐绹作也?！背诌@一觀點(diǎn)的主要代表人物有清初的吳喬和朱鶴齡。另外一種觀點(diǎn)以蘇雪林和陳貽焮為代表，和以上二人截然相對。蘇雪林的《詩謎專家李商隱》一文認(rèn)為：“無題詩都是戀愛的本事詩，真真實(shí)實(shí)的記錄?！标愘O焮在《李商隱戀愛事跡考辨》一文提出，無題詩:“純寫戀情，別無深意”。陳文觀點(diǎn)可以概括為：凡是無題詩都實(shí)賦本事，都屬艷體詩；凡是艷體詩都寫女冠；凡是寫女冠都是詩人自己的戀愛經(jīng)歷。以上兩種觀點(diǎn)各執(zhí)一端，但稽之詩人生平事實(shí)，均不符合?，F(xiàn)在有些論著的觀點(diǎn)仍不同程度地受著他們的影響。如鐘來因（江蘇省社科院研究員）《李商隱玉陽戀愛詩解》、《唐朝道教與李商隱的愛情詩》；陶光（安徽蕪湖師范?？茖W(xué)院副教授）《李商隱與女道士相愛的幾首無題詩考析》都完全接受了蘇、陳的觀點(diǎn)，把李商隱的道教無題詩全都作為詩人與女冠秘密戀愛的本事詩。這種無視詩人的生平實(shí)際與整首詩完整的抒情內(nèi)蘊(yùn)而極力追索詩歌本事的解詩方法，是把一首首詩肢解、割裂開來，作零打碎敲式的比附、猜測，破壞了詩歌所具有的審美內(nèi)含的完整性與一致性。
如果對晚唐社會(huì)的審美思潮與詩人的生平經(jīng)歷稍加考察，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這種解詩方法有許多不實(shí)之處。
中國古代正統(tǒng)的解詩方法是以“詩言志”附會(huì)政治。這種方法從原則、概念出發(fā)，比附歷史，牽合政治，千方百計(jì)地到詩中找寄托。漢儒對《詩經(jīng)》的解說即為此一方面的代表，他們主觀地認(rèn)為，《詩經(jīng)》是先王用以“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”的工具，并根據(jù)這種觀點(diǎn)，把明明是一首戀歌的《關(guān)睢》敷衍成“美后妃之德”，是為典型的以情詩附會(huì)政治感化詩的例子。而把以愛情為表象的詩說成是詩人的戀愛本事詩，其結(jié)果與此類同，也是無端的猜測與比附。袁行霈教授（北京大學(xué)中文系教授）在《中國古典詩歌的藝術(shù)鑒賞》一文中指出：“一切文學(xué)藝術(shù)都是訴諸感情的，它們總是借助具體的形象反映生活，通過藝術(shù)的感染力量和美感作用影響讀者?！庇行┰姼栌斜臼驴蓪ぃ匪鞅臼庐?dāng)然是解詩的應(yīng)有之義，而有的詩歌無本事可尋，它只是一種心靈狀態(tài)的藝術(shù)外化。追索本事的解詩方法有一個(gè)根本弱點(diǎn)，即容易導(dǎo)致忽視詩歌作為心靈表達(dá)藝術(shù)的本體特征。詩歌的本質(zhì)是藝術(shù)，是審美，是在于用整首詩所形成的整體的藝術(shù)形象感染人、吸引人。李商隱的詩歌作為藝術(shù)成就較高而內(nèi)容難解的藝術(shù)品，解詩者如果不去對這些詩歌的整體作藝術(shù)把握、鑒賞，并依此來探究詩人的整個(gè)的心靈世界，而是一味津津樂道于詩人的所謂“玉陽韻事”，即與女道士的戀愛本事，這句指什么，那句指什么，不僅破壞了詩歌的藝術(shù)境界、藝術(shù)魅力，而且只能是穿鑿附會(huì)。本文僅就目前盛行的“戀情本事”的解詩方法展開論述，不當(dāng)之處，敬請專家批評指正。
一、李商隱的道教無題詩是詩人借女冠孤獨(dú)、寂寞、冷落的情感形象寄托身世感慨，抒發(fā)遭遇不平的內(nèi)心體驗(yàn)
歷來喜歡追索李商隱“戀愛本事”的研究者，把李商隱的道教詩解釋為詩人戀愛本事的根據(jù)是詩人年輕時(shí)曾在玉陽山學(xué)道，接觸過許多由宮中被遣入道的女冠，并在詩中運(yùn)用道藏典籍中的典故隱曲委婉地寫了大量的有關(guān)女冠生活、情愛的詩。鐘來因認(rèn)為:“作為道士的李商隱的風(fēng)流韻事發(fā)生在詩人‘學(xué)仙玉陽東’期間?！标P(guān)于李商隱入玉陽山學(xué)道的事實(shí)，新舊《唐書》、《唐才子傳》、《唐詩紀(jì)事》均不載。詩集中最早提到學(xué)仙的是《李肱所遺畫松詩書兩紙得四十韻》。這是一首五言四十韻四百一十字的長詩（其中有一韻為四句，其它韻均為兩句，因此也有詩題中的“四十”為“四十一”），從開頭至三十三韻為贊頌李肱所遺畫松圖，最后七韻描寫了學(xué)仙處的清幽勝景及詩人借學(xué)仙以登仕途后的歸隱泉林、功成身退的理想。最后七韻如下：
憶昔謝四騎，學(xué)仙玉陽東。千株盡若此，路入瓊瑤宮?？谠佇聘?，手把金芙蓉。濃藹深霓袖，色映瑯玕中。悲哉墮世網(wǎng)，去之若遺弓。形魄天壇上，海日高瞳瞳。終騎紫鸞歸，持寄扶桑翁。
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“憶昔謝四騎，學(xué)仙玉陽東”是詩人因睹畫有感，把思緒轉(zhuǎn)到了自己學(xué)道時(shí)的玉陽，點(diǎn)出了學(xué)道地點(diǎn)；“千株盡若此，路入瓊瑤宮”是對玉陽清幽勝景的贊美；“口詠玄云歌，手把金芙蓉”則與李白的“素手把芙蓉，虛步躡太清”“終南與清都，煙雨遙相通”詩意相近，說明詩人學(xué)道是以走終南捷徑為最終目的的；最后六句表達(dá)的是對不幸墮入塵世的慨嘆，說明詩人有棄世求仙的欲望。據(jù)考證，這首詩的寫作年代當(dāng)在兩次科考失敗之后。李淼先生認(rèn)為，此詩應(yīng)作于開成元年（836年）。大和七年（833年），詩人21歲時(shí)，第一次參加科舉考試，不第，后奉母命遷徙濟(jì)源玉陽靈都觀學(xué)道，前后大約兩三年時(shí)間。這首詩應(yīng)作于離開玉陽之后。
李商隱之所以到玉陽山學(xué)道，主要是受當(dāng)時(shí)社會(huì)風(fēng)尚的影響。據(jù)《通典》載：“自開元二十九年（741年），京師置崇玄館，諸州道學(xué)生徒有差，謂之道舉。舉送課試，與明經(jīng)同?！薄杜f唐書·職官志》載:“天寶二載，置崇玄學(xué)，習(xí)道德等經(jīng)，同明經(jīng)例?！备髦莸纳絺兛梢酝ㄟ^“道舉”做官，于是紛紛脫世服而著“道士衣冠”，學(xué)道求仙。李商隱正是在這樣的社會(huì)崇道環(huán)境里來玉陽山學(xué)道求仙的。李商隱并不想把道士作為一個(gè)職業(yè)，學(xué)道時(shí)屢次應(yīng)試失敗的打擊，從小所經(jīng)歷的家庭多次巨大變故，晚唐王朝搖搖欲墜的殘酷現(xiàn)實(shí)，身處牛李黨爭，身背“背恩”、“放利偷合”、“詭薄無行”等屈辱之名，使詩人時(shí)常陷于無以自拔的苦惱與無奈，也使他的學(xué)仙有了別人無法理喻的內(nèi)心隱曲。學(xué)道時(shí)憑他早慧的才華得到女冠的青睞，與女冠們有過親密的交往是可以肯定的，這也符合中晚唐時(shí)期的審美思潮。但對于詩人與女冠發(fā)生了曖昧關(guān)系并且形諸于詩，不僅缺乏有力的外證，也沒有有力的內(nèi)證。
本文認(rèn)為，李商隱在“學(xué)仙玉陽”時(shí)，同道教中人密切交往，對道教文獻(xiàn)深入研究，對道家隱語密訣頗為精通，并耳聞目睹了由宮中被遣入道的宮女們在道觀所過的孤寂、苦悶、凄涼、落寞之生活，以及宮女們由宮中到道觀人生命運(yùn)的巨大反差，聯(lián)系自身遭遇、心路歷程、凄涼處境、渺茫前程，于是得心應(yīng)手地運(yùn)用這些道藏典故，隱晦曲折地描寫女冠們的生活、交往、戀愛，是這些道教詩的本旨所在。在描寫女冠時(shí)，詩人往往傾注了個(gè)人真情，融入了個(gè)人的身世遭遇和心靈體驗(yàn)。正如劉學(xué)鍇所說：“實(shí)則圣女、女冠與作者乃三位一體者。明賦圣女，實(shí)詠女冠?！笔菫榈莱鰝€(gè)中實(shí)質(zhì)。
先看五言長律《圣女祠》：
杳靄逢仙跡，蒼茫滯客途。何年歸碧落，此路向皇都。消息期青雀，逢迎異紫姑。腸回楚國夢，心斷漢宮巫。從騎裁寒竹，行車蔭白榆。星娥一去后，月姊更來無。寡鵠迷蒼壑，羈凰怨翠梧。惟應(yīng)碧桃下，方朔是狂夫?！ 。ā度圃姟肪砦灏偎氖?/p>
圣女祠，據(jù)《水經(jīng)注》載：“鳳州（今陜西鳳縣）秦岡山懸崖之側(cè)，列壁之上有神婦人之容，世名之為圣女神，立祠以祀?！崩钌屉[《圣女祠》兩首即源于此。開成二年（837年），李商隱進(jìn)士及第，十一月，令狐楚病重，李商隱奔赴興元尊楚命草遺表。途經(jīng)鳳州之秦岡山，詩人目睹山上之圣女祠，聯(lián)想自身遭遇及學(xué)仙經(jīng)歷寫下了兩首《圣女祠》詩。這兩首詩與《重過圣女祠》等因歷來以難解著稱，詩題對詩意又無涵蓋包容，故被作為無題詩看待。陶光在《李商隱與女道士相愛的幾首無題詩考析》一文中解這首詩沿用蘇雪林追索詩歌本事的方法，認(rèn)為此詩是隱寫詩人與女道士“大膽發(fā)生曖昧關(guān)系的”：起二句是概述途中重經(jīng)圣女祠的情況。三、四句寫自己此時(shí)仍有堅(jiān)持終身學(xué)道的信念……以下是寫進(jìn)入祠后撫今思昔的感慨。五、六句是說昔時(shí)的女道士們已去，如今前來迎接自己的已不是當(dāng)年的道姑。七、八兩句是回憶和隱喻當(dāng)年曾和女道士有過楚襄王云雨巫山之夢……十一、十二兩句是和前來迎接他的道姑的對話，從而得知當(dāng)年那位年齡小一點(diǎn)的“星娥”是先走的，但不知那位年齡大一點(diǎn)的“月姊”走后還會(huì)回來么?尾二句又以東方朔偷竊王母仙挑的神話故事，隱喻和回憶當(dāng)年自己和女道士初次會(huì)晤時(shí)就大膽發(fā)生了曖昧關(guān)系?！霸娭械摹嵌稹纯椗?，‘月姊’即嫦娥，是分別用來比喻當(dāng)年那兩位女道士的。”陶先生解這首詩全以想當(dāng)然的猜謎方式附會(huì)成一個(gè)撲朔迷離的緋聞故事，卻沒有顧及寫詩的實(shí)際情況，把本來為詩人站在圣女祠前的想像之景錯(cuò)位為詩人不僅進(jìn)入祠中，而且和祠中女冠展開對話；把道教傳說中東方朔的故事說成是詩人的曖昧本事，頗令人費(fèi)解。如果把這首詩作為一個(gè)藝術(shù)整體看，詩中通過道教典故的意象聯(lián)綴，烘托出一個(gè)孤獨(dú)、寂寞、冷落的女冠形象，抒發(fā)詩人人生遭遇的不平之慨。首二句是寫詩人在暮靄蒼茫的傍晚遇見了破敗荒涼的圣女祠。“仙跡”指圣女祠。于是途中停下觀看，并陷入沉思。三、四句寫詩人感嘆降謫人間的圣女何時(shí)才能回到天上，而眼前這條路也正通向皇都，“皇都”指仙界玉帝所居之都，也暗指女冠回到宮中。此二句為詩人的猜測之語。五、六句寫回到仙界的好消息只有期望青鳥傳遞，他日上界來迎接她的方式不要像迎紫姑那樣。據(jù)《異苑》：“紫姑是人妾，為大婦所嫉，每以穢事相交役。正月十五日感激而死，故世人以其日作其形，夜于廁間或豬欄旁迎之?！币宰瞎妹\(yùn)之悲慘，暗喻圣女命運(yùn)亦復(fù)如此。陶先生不辨此典,而把紫姑作一般之道姑解，顯然難究個(gè)中委曲。七、八句運(yùn)用巫山神女典故與《漢書·郊祀志》典故寫圣女也曾有美好愛情，而現(xiàn)在只能成為念念不忘的美好回憶?！澳c回”為“回腸傷氣”，是想像圣女對曾經(jīng)有過的戀愛經(jīng)歷的極度感傷?！靶臄唷笔遣荒芡鼞眩皾h宮巫”為女冠過去一起生活的女伴，并非如陶先生所說是李商隱回憶“學(xué)仙玉陽東”時(shí)與女道士有過的云雨之夢，至今仍念念不忘。九、十兩句寫原先同伴們一起栽種的寒竹現(xiàn)在已經(jīng)長成，白榆也已成蔭，其人已去，其景猶在，女冠倍感孤獨(dú)?！皬尿T”用《后漢書·方術(shù)傳》壺公把竹杖給費(fèi)長房，費(fèi)長房乘杖化龍的典故，為圣女?dāng)M騎之升仙之物?！鞍子堋睘樯咸焖N。這兩個(gè)典故連用，在于說明圣女無時(shí)不在希冀重返仙界，伙伴們一個(gè)個(gè)走了，而此圣女卻無法成行。十一句、十二句寫同伴圣女回到仙界后，再也無有回音?！靶嵌稹睘橄山缈椗?，“月姊”為月宮嫦娥。兩個(gè)道家典故并用，泛指圣女升仙同伴。兩句純?yōu)樵娙嗽O(shè)想，哪是與“迎接他的道姑對話”？十三、十四句照應(yīng)七、八句，寫圣女失去情侶后的孤家苦悶。“寡鵠”、“羈凰”均指失伴后的圣女。最后兩句語含怒憤，指出是始亂終棄的東方朔之流造成了圣女的惆悵落寞的孤寂處境。全詩以第三者的口吻，寫出了孤寂苦悶、無依無靠的圣女形象，從中難以看出與詩人相關(guān)的“大膽發(fā)生了曖昧關(guān)系”的戀情本事，實(shí)在是詩人有感于女冠的處境，聯(lián)想到自己的仕途坎坷、倍受打擊、倍受排擠的凄涼的身世遭遇，在寫圣女時(shí)融入自己的人生感慨和不平心緒。這是李商隱詩的獨(dú)特之處。
再看七律《圣女祠》：
松篁臺殿蕙香幃，龍護(hù)瑤窗鳳掩扉。無質(zhì)易迷三里霧，不寒長著五銖衣。人間定有崔羅什，天上應(yīng)無劉武威。寄問釵頭雙白燕，每朝珠館幾時(shí)歸?！ 。ā度圃姟肪砦灏偎氖?/p>
陶光先生認(rèn)為這首詩是詩人“隱喻當(dāng)年與女道士幽會(huì)”的詩。理解這首詩的關(guān)鍵在于弄清“龍鳳”兩個(gè)意象。“龍鳳”乃是龍虎的變格，盡管道教丹書中常把龍虎與夫妻聯(lián)系起來，甚至還有“龍虎交媾”的說法，但這都是比喻，不可附會(huì)為男女戀情，也決不可以此判定這是隱說李商隱與女道士的隱秘戀情。明于此，則解此詩就較容易了。這首詩也是借女冠孤獨(dú)、寂寞、冷落的形象抒發(fā)詩人的身世遭遇與不平感慨的。寫作時(shí)間幾乎與前一首同時(shí)。首聯(lián)寫詩人途經(jīng)圣女祠看到祠的景象：松竹圍繞的臺殿，蕙香熏過的幃帳顯出幽靜寂寥，門窗上貼著龍鳳一類的花紋，為圣女所居之所。頷聯(lián)寫圣女像服飾輕華，不畏寒冷，望之如輕紗霧榖，宛若無質(zhì)。圣女像仍在，而圣女卻不知哪里去了，僅剩孤獨(dú)之像。此為以樂景寫哀情。頸聯(lián)崔羅什典出《酉陽雜俎》，指人間多情男子；劉武威典出《神仙感遇錄》，亦指風(fēng)流才俊之士。此聯(lián)為互文見義法，意謂天上不如人間，圣女宜在人間尋覓佳偶。尾聯(lián)寫試問圣像釵頭上之雙白燕，“雙白燕”是圣像頭上之白燕式的妝飾物，與龍鳳同類。圣女于上天朝拜何時(shí)能重返人間?陶先生認(rèn)為“雙白燕”是指當(dāng)年兩位女道士的名字，顯系比附猜測。從全詩所體現(xiàn)出來的女冠孤獨(dú)寂寞的感情形象看，仍是寫佳期難再，遇合無望的愁悶，是詩人理想無法實(shí)現(xiàn)的凄涼心緒的抒發(fā)，根本不是“隱喻與女道士相會(huì)”。
再看《重過圣女祠》：
白石巖扉碧蘚滋，上清淪謫得歸遲。一春夢雨常飄瓦，盡日靈風(fēng)不滿旗。萼綠華來無定所，杜蘭香去未移時(shí)。玉郎會(huì)此通仙籍，憶向天階問紫芝。
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陶光先生認(rèn)為，詩中的“萼綠華”、“杜蘭香”這里分別比喻當(dāng)年祠中的兩位女道士，亦即前首詩中的“星娥”和“月姊”?！坝窭伞边@里是借以自喻，兼指自己的別名———玉溪生?！巴ㄏ杉保蛄x山當(dāng)時(shí)正在學(xué)仙，“問紫芝”，即詢問長生不老之仙術(shù)。完全用牽合詩人戀情本事的方法，且句句牽合。如果把全詩作為一個(gè)有機(jī)的藝術(shù)整體來看，乃是詩人重過圣女祠時(shí)看到圣女祠破敗荒涼的景象聯(lián)想自身四海漂泊、沉淪不遇的遭際而觸發(fā)的深沉感慨。首聯(lián)由眼前祠宇的荒涼之景想像曾經(jīng)棲息于此的圣女的苦況：白石砌成的門扉，長滿綠色的苔蘚，從上清仙界貶謫至此的圣女遲遲不得歸還。頷聯(lián)想像圣女于此所過的凄慘悲涼的生活：如夢幻般的細(xì)雨常常拍打著屋瓦，雖有靈風(fēng)也不能使旗幡飄揚(yáng)。屈復(fù)說：“不滿旗，寂寞之意。”誠是?！耙淮骸迸c“盡日”相對，并非實(shí)指，而是整年整日。以上由幾個(gè)意象組成的意象群共同形成一個(gè)幽深、凄清而又飄忽、迷茫的環(huán)境。生活在這樣環(huán)境中的圣女自然格外感到孤單、冷清、渺茫。頸聯(lián)用道教中“萼綠華”、“杜蘭香”典故，典出道書《真誥》與《墉城集仙錄》，意用仙女萼綠華與杜蘭香來去自由，均能重返上清仙界，圣女卻不能重返仙界，一種被遺棄的感情又油然而生。尾聯(lián)寫仙女也曾在上界采擷仙草，而今卻不屬仙界了，寄希望于掌管仙籍的玉郎恢復(fù)仙籍也屬惘然。陶先生把“玉郎”比附為詩人字號“玉溪生”毫無根據(jù)，殊失詩人命己字的真正緣由。“萼綠華”、“杜蘭香”與“星娥”、“月姊”均為仙界人物，與“當(dāng)處祠中的兩位女道士”無涉。汪辟疆認(rèn)為：“此義山借圣女以寄慨身世之詩也。前半寫圣女祠，后半寫重過?！尉洹疁S謫得歸遲’即為全篇寄慨主旨，飄‘不滿旗’即見其意。至于仆仆道途，數(shù)更府主，則去來無定，所由致嘆于仙蹤飄忽也。”極有道理。全詩即為借女性孤獨(dú)、冷落、迷惘、寂寞的感情形象抒發(fā)詩人孤苦無依、掙扎無望的深深苦痛。
二、李商隱的道教無題詩是以愛情悲劇的情感氛圍烘托詩人畢生傾心追求而所落空空的人生巨痛
李商隱的無題詩大都以愛情為表象，后人往往誤解為詩人“秘密戀愛”的本事紀(jì)錄。其實(shí)相當(dāng)一部分詩是以愛情悲劇的情感氛圍烘托詩人一生苦苦追求但所落空空的人生巨痛。由于李商隱所處的晚唐社會(huì)的衰颯氛圍，自身所處的飽含憂患的人生經(jīng)歷，在他的眼里，社會(huì)現(xiàn)實(shí)、人事自然、一事一物、一草一木都帶著衰殘、哀苦的情調(diào)，并成為感傷、哀苦的心象。在詩中，事和物本身往往趨向虛化和泛化，而詩人的主觀情感卻越來越濃郁和渾厚。其無題詩就更進(jìn)一步，連作為抒情載體的事和物都不復(fù)有具體、完整的形態(tài)，完全朦朧與模糊。其中詠愛情的，則是把諸多悲劇性的愛情意象連綴起來，烘托出至哀至痛的悲劇情感氛圍。愛情悲劇是高度虛化的，而悲劇的情感氛圍卻是濃重的，成為詩人悲劇心靈的外化物。這類帶有愛情悲劇意象的無題詩并無具體本事可尋，在于抒發(fā)詩人至深至重的人生悲劇。陶光先生沿襲蘇雪林、陳貽焮的追索愛情本事的解詩方法，把圣女祠中的兩位女道士追究到詩人的無題詩中，其中的一位在《無題二首》的第一首中：
昨夜星辰昨夜風(fēng)，畫樓西畔桂堂東。身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點(diǎn)通。隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅。嗟余聽鼓應(yīng)官去，走馬蘭臺類斷蓬。
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陶先生認(rèn)為：“此詩寫自己前往蘭臺（秘書?。└叭蔚淖蛉找雇恚谝晃粰?quán)貴家的宴會(huì)中意外地見到席間一位姬妾，乃是他舊時(shí)的情侶，但彼此卻不敢相認(rèn)，因而感到非常惆悵?！睋?jù)《玉溪生年譜會(huì)箋》，這首詩作于唐文宗開成四年（839年）。當(dāng)時(shí)詩人剛成婚一年左右，妻子王氏為涇原節(jié)度使王茂元幼女，且是詩人主動(dòng)追求，婚后伉儷情深。岳父王茂元乃威震一方之封疆大吏，詩人豈能有什么婚外戀?這首詩乃是寫“詩人由秘書省校書郎調(diào)補(bǔ)弘農(nóng)縣尉時(shí)的懊惱之情”。當(dāng)是秘閣同事（唐時(shí)校書郎共8人）為其舉行送別宴會(huì)后次日凌晨所作，抒寫的是頭天夜晚的宴會(huì)活動(dòng)及次日凌晨詩人的感慨情思。首聯(lián)連用兩個(gè)“昨夜”突出表明“星辰”和“風(fēng)”以及“畫樓”、“桂堂”這些帶有溫馨意味的事物依然如故，但美好的情事和歡樂的場面卻已不復(fù)存在了。這是一種失落感，一種追求失敗的痛苦心緒。頷聯(lián)用“彩鳳”、“靈犀”兩個(gè)意象表明，雖兩情相悅，卻無緣結(jié)合，是一種相知、相悅，但無法相聚的痛苦。頸聯(lián)寫空對著歡快熱烈的場面，“隔座送鉤”、“分曹射覆”的熱烈而歡快的場面更反襯了主人公內(nèi)心的悲哀，可謂“以樂景寫哀情”。尾聯(lián)寫自己凄涼、落寞的處境?！奥牴膽?yīng)官”和“走馬蘭臺”表明身不由己，地位卑下，難以實(shí)現(xiàn)自己的理想。著一“磋”字更表明對這一處境的極端無奈。由以上分析可知，根本不是什么于宴會(huì)上意外見到自己過去的情侶，而是以兩情相知相悅但不得相聚的外在表象抒發(fā)詩人地位卑賤、理想與追求難于實(shí)現(xiàn)的無奈感慨與不平心緒。
陶光先生把《無題四首》中的前二首也看作詩人對他相戀的女道士的回憶。先看第一首:
來是空言去絕蹤，月斜樓上五更鐘。夢為遠(yuǎn)別啼難喚，書被催成墨未濃。蠟照半籠金翡翠，麝熏微度繡芙蓉。劉郎已恨蓬山遠(yuǎn)，更隔蓬山一萬重。
（《全唐詩》卷五百三十九）
陶先生斷定這首詩仍為詩人與女道士相戀的記錄，依據(jù)是“蓬山”為道教仙山。顯然把“蓬山”看得太狹窄了，這里泛指路途遙遠(yuǎn)。全詩乃是以相愛但不得相聚的痛苦，來抒發(fā)詩人一生苦苦追求但所落落空空的人生巨痛。由詩中意象看，這首詩和女子有關(guān)，和不成功的愛情有關(guān)，是一個(gè)徒有所思但不得相知相遇的悲劇。全詩雖只有“劉郎蓬山”一個(gè)典故，但仍寫得朦朧迷茫。首聯(lián)寫對方有約來會(huì)而又踐約而去，已是月斜樓上，鐘敲五更，天即破曉。一宿未眠，仍苦苦思念、等待。頷聯(lián)寫遠(yuǎn)別如夢，渺不可尋，啼喚不得。提筆急書寫信相寄，因心情急切，墨未研濃即奮筆疾書，烘托相思之切。頸聯(lián)又將意象推到女性臥房，從“金翡翠”、“繡芙蓉”兩個(gè)意象傳出的信息看確乎為女性，蠟燭照射下的華綺陳設(shè)與孤臥其中的女子形成反襯，更增添了孤獨(dú)感與寂寞難奈的情緒。尾聯(lián)用劉晨、阮肇入天臺山遇仙女后再入山尋仙杳無蹤跡的典故，抒發(fā)因阻隔重重?zé)o由得見的惆悵。全詩各聯(lián)之間看不出外在的邏輯聯(lián)系，無法落實(shí)為什么具體情事，但全詩的意象又有著相同的指向性。它們聯(lián)綴式的組合，烘托出一種急切相思而又相思無望的悲劇氛圍，體現(xiàn)出詩人畢生傾心追求而又所落空空的人生巨痛。如黃叔燦所說:“語雖搖曳，思卻沉摯?！?br>再看《無題四首》其二：
颯颯東風(fēng)細(xì)雨來，芙蓉塘外有輕雷。金蟾齒鎖燒香入，玉虎牽絲汲井回。賈氏窺簾韓掾少，宓妃留枕魏王才。春心莫共花爭發(fā)，一寸相思一寸灰。
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陶先生仍將此詩解釋為詩人與女道士的戀愛本事詩，且認(rèn)為此首與上首有遞進(jìn)關(guān)系。其中女子即為圣女祠中之女道士:“起二句寫初訪圣女祠時(shí)適逢雷雨的景象，頷聯(lián)點(diǎn)明意欲趁機(jī)入祠進(jìn)香，祠門鎖了，正好女道士汲井歸來。頸聯(lián)則暗示當(dāng)夜留宿祠中兩人便發(fā)生了曖昧關(guān)系。尾二句是回憶后綜合前詩之夢發(fā)出的肝腸寸斷的痛言?！蔽艺J(rèn)為這首詩仍是寫幽閨女子風(fēng)雨懷人之情思與相思無望之痛苦。主要運(yùn)用意象聯(lián)綴的方法烘托出一個(gè)濃厚的悲劇的情感氛圍，并無具體情事可尋。首聯(lián)以“東風(fēng)”、“細(xì)雨”、“芙蓉塘”、“輕雷”等意象構(gòu)成一個(gè)既凄迷暗淡，又能觸動(dòng)“春心”的環(huán)境氛圍。頸聯(lián)接以“香”、“絲”暗合“相思”，比喻相思無望的痛苦。畫著金蟾的香爐雖鎖香料仍能添入，井水雖深仍可借轤轆將水汲出。意謂雖無可能但仍苦苦追索，矢志不渝。頸聯(lián)“賈氏”、“亦妃”兩個(gè)典故表達(dá)有才見憐，亦為情之所使。尾聯(lián)寫追求無望、愛情幻滅的痛苦，春心本應(yīng)與春花共發(fā)，可現(xiàn)時(shí)卻發(fā)出了“春心”不能與“花”爭發(fā)的無奈與相思徒勞的感慨。全詩具體情事虛化使所有的意象都集中于美好事物被毀滅的痛苦。這正是詩人一生苦苦追求而倍受打擊，理想和愿望難以實(shí)現(xiàn)的悲涼的心靈體驗(yàn)。
李商隱的《無題·相見時(shí)難別亦難》是無題詩中最為知名的一首，其中的“春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干”至今膾炙人口，成為人們盛贊為事業(yè)矢志不渝鞠躬盡瘁的佳句，但詩人寫這首詩的本意，同樣也是借相知相悅但不得相聚的痛苦，來抒發(fā)人生追求的失敗與仕途渺茫的哀傷的。全詩七言八句：
相見時(shí)難別亦難，東風(fēng)無力百花殘。春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始干。曉鏡但愁云鬢改，夜吟應(yīng)覺月光寒。蓬山此去無多路，青鳥殷勤為探看。
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陶先生認(rèn)為，李商隱這首詩是為早年相戀的女道士即宋華陽姊妹而寫。證據(jù)是《贈(zèng)華陽宋真人兼寄清都劉先生》和《月夜重寄宋華陽姊妹》兩首詩。所謂“華陽”，原為唐代宗女華陽公主之號，根據(jù)唐代公主出家的先例，華陽公主修道處“華陽觀”當(dāng)在當(dāng)時(shí)的京城附近，李詩中所指“宋真人”當(dāng)屬華陽公主后繼者之一。因其于華陽觀中修道，故李商隱稱其為“華陽宋真人”，從他的另一首《月夜重寄宋華陽姊妹》看，華陽宋真人當(dāng)是道姑，且是姐妹兩人，李商隱與她們當(dāng)不陌生，但這并不意味著就有戀情?！叭镏槿恕笔菍λ握嫒搜欧Q。神仙人物“茅（盈）”、“許（邁）”與宋真人的世親“劉（瑯）”、“盧（湛）”相對聯(lián)句只是表明詩人對宋真人姐妹的家世有進(jìn)一步了解而已。再者李商隱早年學(xué)道的玉陽山在河南濟(jì)源，而宋真人姐妹的修道之所華陽觀則在京城附近，兩者相去甚遠(yuǎn)。在當(dāng)時(shí)情況下，發(fā)生戀情實(shí)屬無稽。
把李商隱的道教無題詩解為詩人與女道士相戀的本事和詩人的生平事跡，與詩人的實(shí)際言行并不相符。李商隱39歲時(shí)，其妻王氏去世，府主柳仲郢曾選一歌藝甚佳的張懿仙嫁給他，被他婉言謝絕即是顯例。詩人一生確實(shí)寫過大量艷情詩如詠歌妓之類，但這些作品不是什么秘密戀愛的本事寄托，詩中有艷情描寫并不表明就是作者自身戀情的真實(shí)寫照。李商隱借自己比較熟悉的女道士孤苦無依的入道經(jīng)歷映射自身坎坷淪落、仕途渺茫、無所依傍的心靈痛苦確是真實(shí)的。至于那些以愛情的苦苦相思終歸幻滅為表象的無題詩，更無具體的情事可尋，只是借女性的孤獨(dú)、寂寞、冷落的感情形象，來抒發(fā)詩人理想破滅、前途無著的心靈體驗(yàn)。
（作者系寧波大學(xué)傳播與藝術(shù)學(xué)院講師）
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