高慎濤：僧詩之“蔬筍氣”與“酸餡氣”

詩僧剃發(fā)易服，為方外之人，多深隱于山林大川，食菜蔬飲清泉，視萬物為虛空，以人生為苦藪，把人生解脫作為旨?xì)w，其生活、思想異于世俗之人。相似的生活環(huán)境、類似的思維方式、共同的宗教信仰決定了詩僧生活環(huán)境的狹窄，“多述山林幽隱之興”（《四庫全書總目》卷一四九《寒山子詩集》）。由此也導(dǎo)致了僧詩特有的審美情趣：清苦、清寒、清愁。元好問指出：“詩僧之詩，所以有別于詩人者，正以蔬筍氣在耳。”（《木庵詩集序》，《遺山先生文集》卷三七）此“蔬筍氣”正是對僧詩清寂特色的一個總體概括。

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　　自中唐以來，詩僧輩出，有名者如靈一、清江、皎然、齊己、貫休輩，既便是這些名僧的詩歌也不能擺脫清苦之色。清苦在這里有兩個含義：一是指語言上的刻意精工、苦加錘煉；二是指詩歌境界狹小清寒、冷僻苦澀。唐代文人對唐僧詩的清苦特色有著清楚的認(rèn)識，劉禹錫的《澈上人文紀(jì)序》中已逗消息，序曰：“么弦孤韻，瞥入人耳，非大樂之音。”除對皎然、靈澈較許可外，對其他詩僧并不贊賞，但亦無明顯批評之語，多是抱著“同情”的欣賞態(tài)度。而入宋以后文人對唐代僧詩的清苦風(fēng)格則大加鞭笞，并用蔬筍氣、缽盂氣、山林氣、酸餡氣、衲氣、僧態(tài)等詞語指稱僧詩過于清寂、清苦的詩風(fēng)，其中尤以“蔬筍氣”和“酸餡氣”最為常用。“蔬筍氣”這一名稱肇始于北宋歐陽修。王安石嘗與工詩的大覺懷璉禪師交游，曾以懷璉詩示歐陽修，歐公評曰：“此道人作肝臟饅頭也。”王公不悟其戲謔之意，歐公進(jìn)一步解釋說：“是中無一點菜氣。”（《冷齋夜話》卷六）歐陽修最初用“菜氣”一詞是本于對僧詩清寂特色的一種戲謔，用來嘲笑詩僧做詩題材不廣、語涉禪語、詩情枯槁等特有的習(xí)氣。稍后歐公門生蘇東坡也是在這一意義上運用“蔬筍”這一詞語，他在《贈詩僧道通詩》中說：“語帶煙霞從古少，氣含蔬筍到公無。”嘗云：“頗解蔬筍語否？為無酸餡氣也。”除“蔬筍氣”這一稱呼外，“酸餡氣”也是對僧詩的批評。宋人也有稱“蔬茹氣”的，如“僧書多蔬茹氣，古今一也”（黃伯思《東觀余論》卷下《跋景福草書卷后》），所評雖是書法，但同樣可移于評詩。宋人對僧詩的這種評價直接影響到后人，清人賀貽孫《詩筏》評唐釋子詩時，拈出皎然、無可、清塞、齊己、貫休數(shù)人，以其無“缽盂氣”稱之，這也正從反面說明了“缽盂氣”乃僧詩本色。此外還有以“衲氣”來概括僧詩本色的。無論蔬筍、酸餡、菜氣、缽盂、衲氣，均是以僧人的生活習(xí)俗、飲食習(xí)慣等有關(guān)的事物，從批評角度來概指僧詩本色。

那么蔬筍氣、酸餡氣的內(nèi)涵究竟是什么呢？周?？壬凇吨袊U宗與詩歌》中認(rèn)為含義有四點：一意境過于清寒，二題材過于狹窄，三語言拘謹(jǐn)少變化，四作詩好苦吟。結(jié)合已有論述成果，我認(rèn)為主要包括以下幾點。

（一）題材內(nèi)容方面

方回《瀛奎律髓》卷十在評許渾詩時說：“晚唐諸人，賈島開一別派，姚合繼之。”接著評姚合詩說：“（姚合）所用料不過花、竹、鶴、僧、琴、藥、茶、酒，于此幾物，一步不可離，而氣象小矣。”宋初九僧正是沿武功一派，體物細(xì)致，卻格局褊狹。歐陽修《六一詩話》載九僧為許洞所難事：“有進(jìn)士許洞者，善為詞章，俊逸之士也。因會諸詩僧，分題出一紙，約曰：不得犯此一字。其字乃山、水、風(fēng)、云、竹、石、花、草、雪、霜、星、月、禽、鳥之類，于是諸僧皆擱筆。”九僧詩材概不出山林云煙、草木蟲魚之景。誠如李彭評祖可詩之情形：“可詩句句是廬山景物，試拈卻廬山，不知當(dāng)?shù)篮蔚日Z。”《韻語陽秋》評祖可亦曰：“作詩多佳句。如《懷蘭江》云：‘懷人更作夢千里，歸思欲迷云一灘。’《贈端師》云：‘窗間一榻篆煙碧，門外四山秋葉紅’等句，皆清新可喜。然讀書不多，故變態(tài)少。觀其體格，亦不過煙云、草樹、山水、鷗鳥而已。”范晞文云：“唐僧詩，除皎然、靈澈三兩輩外，余皆衰敗不可救，蓋氣宇不宏而見聞不廣也。”清人王夫之對唐宋詩僧在內(nèi)容方面的尷尬亦是一針見血，“識量止于其域，大無能攝，微無能入也。”（《姜齋詩話》）閱歷狹，詩料少，則自然氣宇不宏而見聞不廣，此乃各朝僧詩的通病。胡應(yīng)麟《詩藪•外編》卷二曾曰：“凡仙釋詩，多方外氣骨，殊少意度。”

（二）詩歌境界方面

題材內(nèi)容的褊狹，影響詩歌境界的開闔變化。上述九僧詩的短處其實不僅是九僧的問題，可以說是多數(shù)詩僧的內(nèi)在局限，范晞文《對床夜語》卷五曾說：“‘鴿墜霜毛落定僧’，‘寒螀發(fā)定衣’，‘坐石鳥疑死’，又‘螢入定僧衣’。非衲子親歷此境，不能道也。”作為僧人，他們大多有過禪定的經(jīng)驗，又因生活范圍、生活方式的局限，因而特別喜歡靜寂之境。上面范氏所舉數(shù)句正是一種“枯木倚寒巖，三冬無暖氣”的定境。此種境界固是衲子才有的獨特體驗，但廣泛地入于詩中則會造成“氣宇不弘，見聞不廣”之病。實際上九僧在宋代詩僧中尚不能算作是鄙陋，如胡應(yīng)麟《詩藪•雜編》卷五曾說：“（九僧）其詩律精工瑩潔，一掃唐末五代鄙倍之態(tài)，幾于升賈島之堂，入周賀之室。佳句甚多，溫公蓋未深考；第自五言律外，諸體一無可觀，而五言絕句亦絕不能出草木蟲魚之外，故不免為輕薄所困，而見笑大方。”胡氏雖看到了九僧的局限，但也同時指出了九僧較少鄙態(tài)這一事實。即使如此，九僧詩仍顯細(xì)碎枯窘，氣格卑弱。陳善《捫虱詩話》卷十八曾提及當(dāng)時名僧作詩情況：“予嘗與僧慧空論今之詩僧，如病可、瘦權(quán)輩，要皆能詩，然嘗病其詩太清。……如人太清則近寒，要非富貴氣象，此固文字所忌也。觀二僧詩，正所謂其清足以仙，其寒足以死者也。”名詩僧們尚且如此，那其他遠(yuǎn)在九僧、祖可、善權(quán)輩之下的詩僧就更可想而知了。境界清寂、索寞正是僧詩之特色，對此“林下風(fēng)流”、“蔬筍氣”，士大夫也并非一味不欣賞。周紫芝《竹坡詩話》比較東坡和僧守詮詩云：

余讀東坡《和梵天僧守詮》小詩，所謂：“但聞煙外鐘，不見煙中寺。幽人行未已，草露濕芒屨。唯應(yīng)山頭月，夜夜照來去。”未嘗不喜其清絕，過人遠(yuǎn)甚。晚游錢塘，始得詮詩云：“落日寒蟬鳴，獨歸林下寺。松扉竟未掩，片月隨行屨。時聞犬吠聲，更入青蘿去。”乃知其幽深清遠(yuǎn)，自有林下一種風(fēng)流，東坡老人雖欲回三峽倒流之瀾，與溪壑爭流，終不近也。

僧詩的清寂幽深正是世俗之人所不能道出的，然而宋人對僧詩的批評很重要的一點就是僧詩風(fēng)格的清寂，并非他們不知道這是僧詩的獨特之處，也并非他們一味地不賞清寂，而是因為一味清寂，造成風(fēng)格過于單一，缺少變化。鄭獬《文瑩師詩集序》：“浮屠師之善于詩，自唐以來，其遺篇之傳于世者，班班可見?？`于其法，不能弘肆而演漾，故多幽獨衰病枯槁之辭。予嘗評其詩，如平山遠(yuǎn)水，而無豪放飛動之意。”平山遠(yuǎn)水固然是一種風(fēng)格，但一成不變即成弊病。

（三）語言方面

四庫館臣評《祖英集》曰：“重顯戒行高潔，彼教稱為禪門大德，故其詩多語涉禪宗。”“然胸懷脫灑，韻度自高，隨意所如，皆天然拔俗。”并舉其七絕，認(rèn)為“亦皆風(fēng)致清婉，瑯然可誦，固非概作禪家酸餡語也。”（《四庫全書總目》卷一五二）作詩而多用禪語乃是詩家大忌，賀貽孫《詩筏》曾指責(zé)釋子作詩用禪語曰：“僧家不獨忌缽盂語，尤忌禪語。近有禪師作詩者，余謂此禪者，非詩也。……詩中情艷語皆可參禪，獨禪語必不可入詩也。”四庫館臣評《北澗集》：“居簡此集，不摭拾宗門語錄，而格意清拔，自無蔬筍之氣。”（《四庫全書總目》卷一六四）可見語涉禪語乃是僧詩禁忌，也正是蔬筍氣之一大特征。

語言的呆板、滯塞、缺少變化也是蔬筍氣的表現(xiàn)。宋人牟《牟氏陵陽集》卷一七《跋恩上人詩》中評聞此上人之詩云：“聞此上人有詩千百首，自號斷江。……大率不蔬筍，不葛藤，又老辣，又精彩，而用字新，用字活。所謂詩中有句，句中有眼，直是透出畦徑，能道人所不能道處。”聞此上人詩不蔬筍的原因即在于詩歌語言清新有變化。然而僧詩用字新、活者畢竟是少數(shù)，杰出如九僧者也難脫窠臼。馮舒評九僧詩：“此諸大德，大抵以清緊為主，而益以佳句，神韻孤遠(yuǎn)，斤兩略輕。”方回評九僧曰：“凡此九人詩，皆學(xué)賈島、周賀，清苦工密。”許印芳曰：“其詩專工寫景，又專工磨煉中四句，于起結(jié)不大留意，純是晚唐習(xí)徑，而要柢淺薄，門戶狹小。”紀(jì)曉嵐則一針見血地指出：“九僧詩大段相似，少變化耳。”（《瀛奎律髓匯評》卷四七）此語可謂切中其病。九僧在做詩上大都注重中間兩聯(lián)的鍛煉，忽視起結(jié)。這種先煉腹聯(lián)再裝首尾的做法往往造成通篇的不連貫。其他僧詩也大略如此。

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