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《論語》的“君子之道”(

君子，在最早的文獻(xiàn)中，指地位高的人，但在《論語》中，君子的形象被孔子徹底地改造了。孔子說：“文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《論語·雍也》）意思是，文質(zhì)彬彬的人才是君子。這是孔子對(duì)君子形象的高度概括。什么是 “文質(zhì)彬彬”？“文”，指人的外在行為符合“禮”的要求；“質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德；“彬彬”，指“文”與“質(zhì)”的關(guān)系處理恰當(dāng)。也就是說，一個(gè)人只有具備內(nèi)在的仁愛之心，同時(shí)又能以禮的形式表現(xiàn)出來，這才是君子。在這里，“文”是外部形象，“質(zhì)”是內(nèi)心修養(yǎng)，“文”與“質(zhì)”完美統(tǒng)一，就是心靈美，行為也美。《現(xiàn)代漢語詞典》對(duì)“君子”詞條的解釋是：“人格高尚的人。”這是對(duì)“君子”的抽象定義。
    《論語》中提到“君子”的地方有一百多處，內(nèi)容涉及非常廣泛，主要有：
　　一、君子有仁德
　　　　子曰：“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”（《論語·里仁》）
　　君子失掉仁德，怎樣成就他的名聲呢？君子沒有在吃一頓飯的時(shí)間離開仁德的，匆忙急促的時(shí)候是這樣，困難奔波的時(shí)候也這樣。在孔子看來，君子之所以為君子，就在于他時(shí)時(shí)刻刻離不開仁，若離開了仁，便不能稱之為君子。仁是君子人格的核心內(nèi)容。曾子說：
　　　　“仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（《論語·泰伯》）
　　“仁”是君子的“己任”，是君子的道德使命和義務(wù)。把“仁”作為君子的道德使命和義務(wù)，實(shí)際上就是強(qiáng)調(diào)君子要有仁愛之心和自我犧牲精神。有一天，子路問怎么樣才算君子，孔子說：“專心致志地修養(yǎng)自己。”子路又問：“就是這些？”孔子說：“修養(yǎng)自己，使別人安樂。”子路還是不滿意，又問：“這樣就夠了嗎？”孔子又說：“修養(yǎng)自己，讓所有的百姓都得到安樂。”（《論語·憲問》）從這段對(duì)話來看，君子簡(jiǎn)直就是一個(gè)為了別人的快樂而活著的人。因此，孔子又說：
　　　　“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”（《論語·顏淵》）
　　“成人之美”，就是幫助別人實(shí)現(xiàn)美好的愿望。如果將這種“成人之美”的精神發(fā)揮到極致，就是“殺身成仁”，為了“仁”，可以犧牲生命。孔子說：
　　　　“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛(wèi)靈公》）
　　如文天祥,被俘之后囚禁了三年，元世祖對(duì)他非常器重，將丞相的職位虛置了三年，等他回心轉(zhuǎn)意，但文天祥堅(jiān)決不投降，最后英勇就義。其妻收尸，見文天祥的衣帶上寫著一首小詩：“孔曰成仁，孟曰取義，惟其義盡，所以成仁。讀圣賢書，所作何事？而今而后，庶幾無愧！”
    文天祥面對(duì)死亡，怎么能夠做到如此的安詳和坦然？因?yàn)樗蔷?！孔子說：
　　　　“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚。” （《論語·述而》）
　　　　“君子不憂不懼。”（《論語·顏淵》）
　　君子為了仁義，是無所畏懼的，所以，1898年戊戌變法被慈禧殺害的譚嗣同等6人，歷史上稱之為“戊戌六君子”。那么，君子的“不憂不懼”是怎么來的呢？孔子解釋道：
　　　　“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（《論語·憲問》）
    　　“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼。”（《論語·顏淵》）
　　“仁者不憂”，就是說，一個(gè)人有了一種仁義的大胸懷，他的內(nèi)心無比的寬厚、仁慈，所以不會(huì)計(jì)較小小的得失，所謂“大事清楚，小事糊涂”，這樣的人，才能真正做到內(nèi)心安詳、快樂。
　　“知（智）者不惑”，就是面對(duì)紛繁的世界，要保持清醒的頭腦，懂得有所為，有所不為，懂得選擇什么，放棄什么。
　　“勇者不懼”，就是說，在對(duì)手（困難）面前，如果你的內(nèi)心踏實(shí)，充滿勇氣，你就有了一種勇往直前的力量，自然就不再害怕了。
　　君子有了仁、知、勇，再反省一下自己，為人處世問心無愧，因此不憂愁，不迷惑，不恐懼，就是俗話說的“平生未做虧心事，半夜不怕鬼敲門”！
    二、君子重義輕利
    在孔子的個(gè)人道德體系中，“義”是君子之德的根本，是君子追求的目標(biāo)和行德的根據(jù)。
　　　　子曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫（遜）以出之，信以成之，君子哉！”（《論語·衛(wèi)靈公》）
　　君子以義作為根本，用禮義規(guī)范來推行它，用謙遜的語言來表達(dá)它，用誠(chéng)信的態(tài)度來完成它?？鬃拥倪@一段話，可以看作是對(duì)“文質(zhì)彬彬”的具體描述，是“君子”的一種描述性定義。在這個(gè)描述性定義中，動(dòng)用了禮、遜、信等三個(gè)重要概念，對(duì)君子的“義”作了系統(tǒng)的解釋。
    正是因?yàn)榫右?/span>“義”作為自己的根本，所以，一旦離了“義”，他的行為舉止就會(huì)走向反面。
　　　　子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。” （《論語·陽貨》）
　　作為一個(gè)人來說，勇敢是值得歌頌的品格，但是，勇敢離開了義，就會(huì)變成禍害，而且，可能是人世間最大的禍害，試想一下，如果滿世界都是敢想敢干又不講道義的人，那就太可怕了。小人為盜，侵害的是財(cái)產(chǎn)，君子作亂，危害的是政權(quán)。所以，有勇無義，君子比小人更可怕。不過這句話好像有一點(diǎn)自相矛盾，因?yàn)?，既然是君子，就不?huì)無義；而如果無義，也就不是君子。然而，孔子說這句話是有很強(qiáng)的針對(duì)性的，就是專門針對(duì)子路這一類人來說的。問話的這個(gè)子路，是一個(gè)很特別的人。此人性情粗野，好勇斗狠，他戴的帽子是公雞形的，身上佩帶的裝飾品是公豬的牙齒，整個(gè)看去野性十足，曾經(jīng)粗暴地凌辱過孔子，經(jīng)孔子的耐心教育，他才改正過來。孔子說“君子有勇而無義為亂”，是希望子路做一個(gè)有勇有義的君子。
    但是，一個(gè)人將要行“義”的時(shí)候，往往會(huì)遇到另一個(gè)問題，就是“利”。因此，在孔子的“君子人格”構(gòu)建中，義與利之間的關(guān)系問題，是一個(gè)十分重要的核心問題，甚至，成了區(qū)別君子與小人的一條標(biāo)準(zhǔn)。
　　　　子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”（《論語·里仁》）
　　意思是，君子講究的是“義”，小人講究的是“利”。將要做某一件事的時(shí)候，君子是從道義上去考慮該不該做，而小人是從個(gè)人利益上去盤算是否有利可圖。南懷瑾《論語別裁》中說，如果用孔子的這個(gè)觀點(diǎn)來看今天的世界，那就慘了，因?yàn)椴还苁裁词虑?，不講利益就行不通，所以滿天下都是小人。這樣，天下就沒了君子。這種看法太絕對(duì)了點(diǎn)。君子講義，小人講利，只是表明不同的價(jià)值取向。小人講利，不等于講利的就是小人；君子講義，也不是說君子就不講個(gè)人利益，只講自我犧牲，如果是這樣，那君子人格還有什么吸引力呢？誰還去做君子呢？因此我們相信，孔子所提倡的君子肯定不是一個(gè)“毫不利己專門利人”的人，因?yàn)檫@樣的人是不存在的。白求恩毫無疑問是一個(gè)偉大的君子，毛主席說他有“毫不利己專門利人的精神”，這里說的是精神，并沒有說白求恩就是這樣的人。我們說君子重義輕利，不是說君子不講利。其實(shí)，孔子也是講個(gè)人利益的，只是個(gè)人利益的獲得不要違反道義?？鬃诱f：
　　　　“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。”（《論語·里仁》）
　　　　“不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語·述而》）
　　　　“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（《論語·述而》）
　　由此可見，孔子講起利來也是毫不掩飾的。孔子不是反對(duì)獲取個(gè)人利益，他反對(duì)的是用不道義的手段獲取利益。如果獲取利益符合道義的要求，即所謂“君子愛財(cái)，取之有道”。所以，不可能“滿天下都是小人”，只有那些見利忘義者才是小人。
    在義利問題上，小人與君子的區(qū)別在于，小人是見利忘義、唯利是圖，而君子則見利思義、重義輕利，在某些時(shí)候，還可以舍利取義。
    三、君子謙讓
    謙虛作為君子的品德，最早出現(xiàn)在《易經(jīng)》的《謙》卦中。《謙》卦卦辭說：“謙，亨，君子有終。” 謙，謙虛；亨，亨通——意思是，謙虛就能事事亨通，只有君子能夠始終保持謙虛的美德。《謙卦》初六爻辭還說：“謙謙君子，用涉大川，吉。”謙謙，謙虛又謙虛；涉大川，渡過大的河流；吉，吉利——意思是，謙而又謙的君子，甘居人后不爭(zhēng)先，什么樣的急流險(xiǎn)灘都能順利通過。遺憾的是，不知什么原因，“謙謙君子”后來卻變成了偽君子的代名詞?！兑捉?jīng)》是孔子非常喜歡的一部書，《史記》記載，他閱讀《易經(jīng)》，編竹簡(jiǎn)的皮繩都斷了三次。孔子對(duì)《易經(jīng)》有非常深入的研究，曾寫過十篇解讀《易經(jīng)》的文章。后人研究《易經(jīng)》，主要根據(jù)孔子的這些文章。所以，孔子深深地懂得，謙讓在君子人格中的重要性?？鬃幼约壕褪且粋€(gè)謙讓的人?？鬃诱f“君子之道有三，我還做不到”，就是謙虛的表現(xiàn)。子貢說“夫子溫、良、恭、儉、讓”，其中的“讓”，就是謙讓?？鬃釉?qū)W生講了這樣一件事：
　　　　子曰：“孟之反不伐，奔而殿。將入門，策其馬，曰：‘非敢后也，馬不進(jìn)也。’”（《論語·雍也》）
　　孟之反（魯國(guó)大夫）不夸耀自己，軍隊(duì)敗退的時(shí)候，他在后面掩護(hù)。將退入城門時(shí)，又鞭馬快進(jìn)，說：“不是我敢于斷后，而是馬跑不快。”孔子講這件事，就是希望弟子學(xué)習(xí)孟之反的謙讓品德。
    孔子認(rèn)為，“讓”（謙讓、辭讓、退讓）是最高的德行，他說：
　　　　“泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”（《論語·泰伯》）
　　泰伯是周朝太祖的長(zhǎng)子，按規(guī)定，長(zhǎng)子繼承君位，可是泰伯多次讓位給弟弟。為了讓弟弟順利繼承君位，他逃到外地，裝瘋賣傻，表示自己是一個(gè)無用之人。他的弟弟果然繼承了王位?？鬃铀f的“三讓天下”，就是講這件事?？鬃舆€說：
　　　　“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”（《論語·子路》）
　　　　“君子矜而不爭(zhēng)，群而不黨”（《論語·衛(wèi)靈公》）
　　但是，君子的“不爭(zhēng)”，并不是消極的退讓，否則，你不爭(zhēng)，我不爭(zhēng)，大家都不爭(zhēng)，社會(huì)就不會(huì)進(jìn)步。因此，孔子又說：
　　　　“當(dāng)仁，不讓于師。”（《論語·衛(wèi)靈公》）
　　成語“當(dāng)仁不讓”就是從這兒來的，應(yīng)該做的事情，就要積極的去做，不能謙讓。只不過，君子與人相爭(zhēng)的時(shí)候，也是文質(zhì)彬彬的。孔子說：
　　　　“君子無所爭(zhēng)，必也射乎！揖讓而升，下而飲，其爭(zhēng)也君子。”（《論語·八佾》）
　　君子沒有什么可爭(zhēng)的事，除非是射箭比賽！相互作揖行禮，上堂比賽，比完后下來喝酒。這競(jìng)爭(zhēng)是君子的競(jìng)爭(zhēng)?？鬃佑么虮确絹碚f明一個(gè)道理。在現(xiàn)實(shí)生活中，總有一些必然的競(jìng)爭(zhēng)，如射箭比賽（古代的軍事訓(xùn)練），前提就是競(jìng)爭(zhēng)，沒有人競(jìng)爭(zhēng)就比不成，但是，即便在這種非輸即贏的競(jìng)爭(zhēng)中，君子也能保持謙讓的品德，不失君子風(fēng)范。你看，比賽之前相互行禮，道一聲“對(duì)不起了”，或者“友誼第一比賽第二”，比賽之后，不論輸贏，又都坐下來一起喝酒，氣氛多么友好、和諧，真是一場(chǎng)君子之爭(zhēng)！真正的君子能夠分清爭(zhēng)與不爭(zhēng)，并且，無論在日常生活中，還是在激烈的競(jìng)爭(zhēng)場(chǎng)合下，都能夠保持謙遜的品德，這就叫“君子有終”。
    四、“君子不器”及其他
    （一）君子應(yīng)該博學(xué)多才
　　　　子曰：“君子不器。”（《論語·為政》）
　　意思是，君子不能象器具一樣，只有一種用途，而應(yīng)該有多種本領(lǐng)，以適應(yīng)社會(huì)的需要，用現(xiàn)在的話說，就是要培養(yǎng)通用型人材?？鬃泳褪怯眠@要求來培養(yǎng)學(xué)生的，他的學(xué)生中，精通“六藝”的就多達(dá)72人（當(dāng)時(shí)全中國(guó)的人口不會(huì)超過5000萬）。國(guó)學(xué)大師任繼愈先生談我國(guó)教育問題時(shí)說，我們目前培養(yǎng)的學(xué)生，知識(shí)太單一，比如，你只懂得找鐵礦，看到金礦就不知道了，這就是問題。（中央電視臺(tái)10套《大家》）這可看作對(duì)“君子不器”的注腳。
    （二）君子要正確處理言與行的關(guān)系
　　子貢問君子。子曰：“先行其言而后從之。”（《論語·為政》）
　　孔子把先“行”后“言”作為君子的標(biāo)準(zhǔn)之一，是因?yàn)椋?/span>“行”比較難，“言”比較容易，所以要做了再說?？鬃舆€說：
　　　　“君子欲訥于言而敏于行。”（《論語·里仁》）
　　說話要“訥”，做事要“敏”。這是做了再說的另一種表述。
　　　　子曰：“君子恥其言而過其行。”（《論語·憲問》）
　　孔子認(rèn)為，說到做不到，言行不一、言過其行的人是可恥的。
　?。ㄈ┚优c人相處“和而不同”
　　　　子曰：“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）
  　　　子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”（《論語·為政》）
　　君子與人相處，不是盲目地順從附和。君子在講團(tuán)結(jié)的同時(shí)，允許相互間保留不同的個(gè)性，敢于發(fā)表不同的意見，這就是“和而不同”。    “周而不比”，就是能夠普遍地團(tuán)結(jié)很多人，而不與少數(shù)人勾勾搭搭，形成小圈子。小人正好相反。后來莊子說的“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”，與此義同。
    （四）君子在與小人的斗爭(zhēng)中成長(zhǎng)
    《論語》中，孔子談到“君子”時(shí)往往與“小人”對(duì)舉。除了上面提到的以外，還有如：
　　　　“君子上達(dá)，小人下達(dá)。”（《論語·憲問》）
　　　　“君子求諸己，小人求諸人。”（《論語·衛(wèi)靈公》）。
　　　　“君子固窮，小人窮斯濫矣。“（《論語·衛(wèi)靈公》）
　　　　“君子不可小知，而可大受也，小人不可大受，而可小知也。”（《論語·衛(wèi)靈公》）
　　　　……
　　一般認(rèn)為，儒家的“君子”人格是在同“小人”的斗爭(zhēng)中逐步形成的。但是，中國(guó)歷史上，君子總是斗不過小人，其根本原因在于封建政治的專制性和暗箱操作，使得小人有機(jī)可乘，能夠興風(fēng)作浪。現(xiàn)代社會(huì)講民主、講法治，總體上當(dāng)然是邪不壓正，但在某些時(shí)候，還有可能小人得志，是非顛倒。小人現(xiàn)象是一種客觀的存在，小人的陰影，衰減了社會(huì)的光明。余秋雨先生曾用文學(xué)語言，對(duì)小人現(xiàn)象進(jìn)行描述：“他們組成了道口路邊上密密層層的許多暗角，使得本來就已經(jīng)十分艱難的民族步履，在那里趔趄、錯(cuò)亂，甚至回頭轉(zhuǎn)向，或拖地不起。即便是智慧的光亮、勇士的血性，也對(duì)這些霉苔斑斑的角落無可奈何。”（《歷史的暗角》）小人固然可憎可惡，但現(xiàn)實(shí)中真小人并不多見。為什么呢？因?yàn)椋?/span>
　　　　子夏曰：“小人之過也必文。”（《論語·子張》）
　　小人犯了過錯(cuò)，一定要掩飾。所以，社會(huì)上比較多見的是偽君子?？桌戏蜃記]想到，因?yàn)樗?/span>“小人”和“君子”分得那么清楚，小人怕遭人罵，于是就千方百計(jì)地偽裝起來，于是就變成了偽君子。其實(shí)，偽君子就是穿上君子服裝的真小人。俗話說“明槍易躲，暗箭難防”，偽君子對(duì)社會(huì)的危害比真小人更大，所以，我們?cè)陉P(guān)注一系列重大命題的同時(shí)，也要稍微的把目光瞄一下偽君子，讓他們有所收斂，使社會(huì)更加和諧。

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