朱熹曾指示弟子，可將“克己復(fù)禮”作為“尋孔顏樂處”的一條途徑。他在《論語集注》中又說：“學(xué)者但當(dāng)從事于‘博文’‘約禮’之誨，以至于‘欲罷不能’，而竭其才，則庶乎有以得之矣。”[1]朱熹這樣理解，是符合顏回的為學(xué)路徑的。
顏回面對孔子和儒學(xué)，曾經(jīng)這樣感嘆：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)。瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮，欲罷不能。既竭吾才，如有所立卓爾。雖欲從之，末由也已?！盵2]
朱熹解釋說：“顏?zhàn)映跻娛ト酥缽V大如此，欲向前求之，轉(zhuǎn)覺無下手處。退而求之，則見圣人所以循循善誘者，不過‘博文’‘約禮’，于是就此處竭力求之，而所見始親切的當(dāng)，如有所立卓爾。在前而嘆其峻絕，著力不得也。”[3]
真德秀則說：
顏?zhàn)庸し?，乃是從“博文”“約禮”上用力?！安┪摹闭?，言于天下之理無不窮究，而用功之廣也；“約禮”者，言以禮檢束其身，而用功之要也。“博文”者，“格物致知”之事也；“約禮”者，“克己復(fù)禮”之事也。
內(nèi)外精粗，二者并進(jìn)，則此心此身皆與理為一，從容游泳于天理之中，雖簞瓢陋巷不知其為貧，萬鐘九鼎不知其為富。此乃顏?zhàn)又畼芬病?/span>
程、朱二先生恐人只想象顏?zhàn)又畼?，而不知?shí)用其功，雖日談?lì)佔(zhàn)又畼?，何益于我？故程子全然不露，只使人自思而得之?/span>
朱先生又恐人無下手處，特說出“博文”“約禮”四字，令學(xué)者從此用力，真積力乆，自然有得。至于“欲罷不能”之地，則顏?zhàn)又畼房梢允鼛滓覽4]。
這些解釋，雖然體現(xiàn)的是宋代理學(xué)家的思想，不一定是顏回的真實(shí)意思，但由“博文”“約禮”入手來理解孔子儒學(xué)教育，進(jìn)而理解“顏?zhàn)又畼贰?，的確抓住了孔子儒學(xué)的精髓，也能夠揭示“顏?zhàn)又畼贰钡恼嬷B。
誠如真德秀所言，“博文”是“格物致知”之事，其基本指向是“為學(xué)”；“約禮”是“克己復(fù)禮”之事，其基本指向是“為人”。二者相互關(guān)聯(lián)，攜手并進(jìn)，最終成就“顏?zhàn)又畼贰薄?/p>
顏回的“為學(xué)”，突出的特點(diǎn)是注重踐履，身體力行，持之以恒，前文我們已經(jīng)說明。需要強(qiáng)調(diào)的是，顏回之“為學(xué)”，不是死讀書本，而是對孔子儒學(xué)教育的學(xué)習(xí)和實(shí)踐，即后人所說的“知行合一”。對于其“為人”，前文已指出勤奮與快樂是其人格的基本特點(diǎn)。
顏回的勤奮，具體體現(xiàn)在“為學(xué)”上，而“為學(xué)”的路徑正體現(xiàn)為“克己復(fù)禮”功夫，顏回的快樂則是與“克己復(fù)禮”緊密關(guān)聯(lián)的“仁”。
這樣理解，并不是說只有達(dá)致“仁”才會有“樂”，也不是說只有“仁體”才是“樂”，而是指出：在“克己復(fù)禮”的踐行中有“樂”，在“為學(xué)”的過程中有“樂”，“為學(xué)”與“為人”是互攝互動的，“克己復(fù)禮”與“為仁（人）”是相輔相成的。下面就此略作說明，以加深對“顏?zhàn)又畼贰钡睦斫狻?/p>
《論語》有載：“顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁，一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’顏淵曰：‘請問其目？’子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！仠Y曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。’”[5]
“克己復(fù)禮”是孔子教育顏回“為仁”的基本途徑，其具體條目就是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”。
其實(shí)，“克己復(fù)禮為仁”是古訓(xùn)，并非孔子發(fā)明；[6]“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”也應(yīng)該是古語，[7]孔子用來教育顏回?？鬃铀耪Z古訓(xùn)，闡釋“仁”與“禮”的關(guān)系，“述而不作”，其中所貫穿的是孔子的儒學(xué)教育思想。
在孔子看來，“仁”為禮樂之本，“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”[8]沒有“仁”的禮樂教育是沒有意義和價(jià)值的。李澤厚在《孔子再評價(jià)》中指出：“孔子思想的主要范疇是‘仁’而非‘禮’。后者是因循，前者是創(chuàng)造?！?/p>
他還進(jìn)一步認(rèn)為，“仁”是一個(gè)“頗具特色的思想模式和文化心理結(jié)構(gòu)”，“構(gòu)成這個(gè)思想模式和仁學(xué)結(jié)構(gòu)的四因素分別是（一）血緣基礎(chǔ)，（二）心理原則，（三）人道主義，（四）個(gè)體人格。其整體特征則是（五）實(shí)踐理性?！盵9]這一認(rèn)識是十分正確和深刻的，抓住了孔子儒學(xué)的要害。
孔子教育顏回“克己復(fù)禮”，是要其達(dá)到“仁”的境界，成為一個(gè)君子。在孔子看來，“仁”是“為人”的根本，是君子與小人區(qū)別之所在。他說：“君子而不仁者有矣 ，夫未有小人而仁者也?！盵10]
又說：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是?！盵11]
君子如果不去“為仁”，他就不是真正的君子，而是“偽君子”，“偽君子”就是小人。在孔子所提倡的儒學(xué)里，“仁”是建立在血緣基礎(chǔ)上的心理原則和處世哲學(xué)，是儒學(xué)的根基，而“孝”與“悌”正是“為仁（人）”的根本。
正如孔子弟子有若所說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！”[12]
“仁”同時(shí)是一種人道主義的人格精神，取決于自我而非依賴于他人。孔子說：“仁遠(yuǎn)乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”[13]又說：“夫仁者，已欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已。”[14]
即是說，“仁”是從“自我”（顏回說是“自愛”）推導(dǎo)出的“利他”精神，所謂“仁者愛人”是也。“仁”更是一種實(shí)踐理性，體現(xiàn)在人的一切社會實(shí)踐活動中。
子張問“仁”于孔子，孔子回答：“能行五者于天下，為仁矣?！闭垎柶淠?，孔子說：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人?！盵15]孔子的“仁”學(xué)思想既指導(dǎo)著弟子們的“為人”，也寄希望于他們的“為政”。
顏回對孔子的“克己復(fù)禮為仁”的教育理念心領(lǐng)神會，他曾對子貢說：“吾聞諸夫子，身不用禮而望禮于人，身不用德而望德于人，亂也。夫子之言，不可不思也?！盵16]顏回不僅理解孔子的教育思想，而且身體力行，其“三月不違仁”便是明證。
需要進(jìn)一步指出的是，“仁”雖然是孔子儒學(xué)教育的血緣基礎(chǔ)、心理原則、人道精神和君子人格，但在其整合為實(shí)踐理性的過程中，如何能夠使得“克己復(fù)禮為仁”成為弟子們的內(nèi)在要求和自覺行為，顯然是需要有效的教育手段來予以保障的。
這便涉及孔子的“樂教”。一般認(rèn)為，孔子的“樂教”是指音樂教育。這一認(rèn)識其實(shí)是片面的。毫無疑問，“樂教”包含音樂教育，但并不局限于音樂教育。
孔子曾明確為弟子指明進(jìn)學(xué)之階：“興于詩，立于禮，成于樂?！盵17]在古代，“天有日月星辰，地有山陵河海，歲有萬物成熟，國有賢圣宮觀周域官僚，人有言語衣服體貌端修，咸謂之樂”[18]。此“樂”其實(shí)不能讀為“音樂”之“樂”（古音岳），而應(yīng)該讀為“愉樂”之“樂”（古音洛)。
古代的“樂教”，就是通過音樂（包括詩歌、舞蹈等）教育讓人理解和諧與節(jié)奏，追求和培養(yǎng)一種有秩序的快樂精神?！霸娊獭薄ⅰ岸Y教”的目標(biāo)也是如此。[19]
“興于詩”是通過學(xué)《詩》而興起養(yǎng)成儒家君子人格之志，“立于禮”是通過習(xí)禮養(yǎng)成儒家君子人格的理性自覺，“成于樂”既可指音樂教育的一個(gè)完整教學(xué)過程，也可指在教育實(shí)踐中培養(yǎng)目標(biāo)的最后達(dá)成。
孔子重視弟子的君子人格培養(yǎng)，“成于樂”主要指養(yǎng)成儒家君子人格的性格特征和精神向度，即坦蕩與快樂?！俺捎跇贰笔窃陂L期音樂教育和詩禮熏陶下形成的，它不僅不排斥全面而完整的音樂教育，而且以之作為依托和憑借。這樣辯證理解“成于樂”，才能準(zhǔn)確把握孔子教育思想和教學(xué)實(shí)踐的豐富內(nèi)涵及社會價(jià)值。[20]
孔子主張，“為學(xué)”應(yīng)該是快樂的，只有快樂的學(xué)習(xí)才能有良好的學(xué)習(xí)效果，才能養(yǎng)成具有快樂精神的君子人格。因?yàn)椤爸卟蝗绾弥?，好之者不如樂之者?！盵21]
《論語》開篇即載：“子曰：學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說（悅）乎！有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎！人不知而不慍，不亦君子乎！”[22]充分證明了孔門儒學(xué)對于培養(yǎng)弟子快樂精神和君子人格的高度重視。他甚至認(rèn)為，快樂與否是君子與小人的區(qū)別。他說：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚?！盵23]不同的人格，會有不同的精神狀態(tài)。
據(jù)《孔子家語》記載：“子路問于孔子曰：‘君子亦有憂乎？’子曰：‘無也。君子之修行也，其未得之，則樂其意；既得之，又樂其治。是以有終身之樂，無一日之憂。小人則不然，其未得也，患弗得之；既得之，又恐失之。是以有終身之憂，無一日之樂也?！盵24]
這可以作為“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”的注腳。在孔子看來，君子人格與快樂精神是一事之兩面，不能截然分開，也無法截然分開。
正是因?yàn)榭鬃訌?qiáng)調(diào)學(xué)以致用，注重培養(yǎng)弟子坦蕩與快樂的君子人格，自覺地將勤奮與快樂作為“為學(xué)”與“為人”的基本準(zhǔn)則，“孔顏樂處”才在儒學(xué)教育中具有顯著而獨(dú)特的位置，孔子的“樂以忘憂”和顏回的“不改其樂”才為歷代學(xué)者所重視。
孔子之所以對“語之而不惰”和“不改其樂”的顏回給予高度評價(jià)，因?yàn)檫@符合孔子儒學(xué)教育的預(yù)期，也體現(xiàn)了孔子儒學(xué)教育的精髓。
只有理解了這一點(diǎn)，我們才能夠深刻理解周敦頤教育程顥、程頤“尋孔顏樂處”的用心之所在，也才能夠深刻理解宋明理學(xué)家們?yōu)楹我プ∵@一問題始終不放，從而開拓出教育與文化的新格局。
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