《孟子》卷7離婁章句下詩解7顏回之樂不孝有五父子責善賊恩之大

題文詩：
禹稷世平,三過其門,而不入也,孔子賢之.

顏子世亂,居于陋巷,一簞之食,一瓢之飲,

他人不堪,其憂顏子,不改其樂,孔子賢之.

孟子有曰:禹稷之與,顏回同道.禹思天下,

有溺者也,由己溺之;稷思天下,有饑者也,

由己饑之,是以如是,救其急也.禹稷顏子,

易地皆然.今有同室,之人斗者,救之吾雖,

被發(fā)纓冠,救之可也;鄉(xiāng)鄰有斗,被發(fā)纓冠,

而往救之,則惑之也;雖閉戶可.公都子曰:

匡章通國,皆稱不孝,子與之游,從而禮之,

敢問何也?孟子答曰:世俗所謂,不孝者五:

惰其四肢,不顧父母,一不孝也;博弈好酒,

不養(yǎng)父母,二不孝也;其好貨財,私其妻子,

不顧父母,三不孝也;從耳目欲,父母戮辱,

四不孝也;好勇斗狠,以危父母,五不孝也.

章子也有,一于是乎?夫章子也,子父責善,

不相遇也.責善義也,朋友之道;父子責善,

賊恩之大.章子豈不,欲有夫妻,子母之屬?

得罪于父,為不得近,出妻屏子,終身不養(yǎng).

設心以為,其不若是,則罪之大,是則章子.

【原文】
 
禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。顏子當亂世，居于陋巷1，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。孟子曰：“禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有饑者，由己饑之也，是以如是其急也。禹、稷、顏子易地則皆然。今有同室之人斗者，救之，雖被發(fā)纓冠2而救之，可也；鄉(xiāng)鄰有斗者，被發(fā)纓冠而往救之，則惑也；雖閉戶可也3?！?/strong>
 
【譯文】

大禹、后稷處在政治清明的年代，幾次經過家門都不進去，孔子認為他們賢明。顏子處在政治昏暗的年代，住在偏遠的巷子里，一籃子飯，一瓜瓢水，別人都忍受不了那苦日子，他卻不改變自己一貫的快樂，孔子認為他賢良。孟子說：“禹、稷和顏回的處世之道其實是一樣的。禹覺得天下有人遭了水淹，就如同自己淹了他似的；稷覺得天下有人餓著肚子，就如同自己餓了他似的，所以他們拯救百姓才如此急迫。禹、稷和顏子如果互換位置，也都會那樣做的。假若有同住一室的人互相斗毆，我去救他，即使披散著頭發(fā)，連帽帶也不系好去救，都是可以的；如果本鄉(xiāng)的鄰居在斗毆，也披著頭發(fā)帽帶不系好去救，那就是糊涂了，即使把門關著都是可以的?！?br> 
【注釋】
 
（1）陋巷：偏遠的巷子；陋，偏僻，偏遠。詳見楊逢彬《論語新注新譯》6.11對“陋巷”的《考證》。
 
（2）被發(fā)纓冠：被，披；纓，冠上系帶，這里指系帶沒系上而垂著；被發(fā)纓冠，比喻急迫。
 
（3）閉戶可也：隱指顏回。

【原文】
 
公都子曰：“匡章，通國皆稱不孝焉，夫子與之游，又從而禮貌之，敢問何也？”
 
孟子曰：“世俗所謂不孝者五：惰其四支1，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從2耳目之欲，以為父母戮3，四不孝也；好勇斗很4，以危父母，五不孝也。章子有一于是乎？夫章子，子父責善而不相遇5也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪于父，不得近，出妻屏6子，終身不養(yǎng)焉。其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子而已矣?！?/strong>
 
【譯文】
   公都子說：“匡章，全國人都說他不孝，您卻同他來往，不但如此，還相當敬重他，請問這是為什么？”
孟子說：“一般人所公認的不孝之事有五件：四肢不勤，對父母的生活不管不顧，是第一個不孝；好下棋喝酒，對父母的生活不管不顧，是第二個不孝；好錢財，偏愛妻室兒女，對父母的生活不管不顧，是第三個不孝；放縱耳目的欲望，使父母蒙受羞辱，是第四個不孝；逞勇敢好打架，以此危及父母，是第五個不孝。章子在這五項之中占了哪一項呢？那章子，不過是兒子和父親之間要求做到善而把關系弄僵了而已。以善相要求，這是朋友相處之道；父子之間以善相要求，是最傷感情的事。那章子，難道不想有夫妻母子的團聚嗎？就因為得罪了父親，不能和他親近，因此把自己的妻室趕了出去；把兒子也趕得遠遠的，終身不要他們贍養(yǎng)。他覺得不這樣做，那罪過可更大了，這就是章子的為人呢?！?br> 
【注釋】
 
（1）四支：通“四枝”“四肢”，雙手雙腳。
 
（2）從：同“縱”，放縱。
 
（3）戮：羞辱。
 
（4）很：今作“狠”；“很”是本字。
 
（5）子父責善而不相遇：章子之母得罪其父，其父殺之，而埋于馬棧之下；大約章子曾譴責其父而其父不聽，遂使父子失和。
 
（6）屏：音bǐng，使退去。