三蕩決藩籬：蒙古征服與幔笠在亞洲的傳布
就幔笠而言，雖然南宋晚期已經(jīng)流行于金蒙占據(jù)的淮北地區(qū)，但對南宋本土并未產(chǎn)生太多影響。德祐二年（1276）二月左相吳堅使蒙，渡河進入舊金故地邳州，即見“自此，人皆戴笠，衣冠別矣”。在蒙元征服江南之初，戴笠尚是北人的服飾標(biāo)志。如遺民鄭思肖（1241-1318）描繪所見北人衣著，即謂“頂笠者，韃賊也”。需要指出的是，雖然元代江南流行幔笠和鈸笠兩種笠子（如圖十二）所示，但從上述史料的年代，以及元朝人對兩種笠子的稱謂習(xí)慣來看，上引元代早期記載中的“笠”，只可能是幔笠（參文后《附說“鈸笠”》）。
圖十二 《習(xí)跪圖》
然而隨著蒙古統(tǒng)治的確立，原本帶有異域、異族色彩的幔笠，很快在南方成為時尚。明初宋濂在給南宋遺民、撫州士人李士華（1266-1351）所作墓志中提到：
會宋亡為元，更易方笠、窄袖衫，處士獨深衣幅巾，翱翔自如，人競以為迂。處士笑曰：“我故國之人也，義當(dāng)然爾”。
遺民鄭思肖，易代之后覽鏡自照，亦謂“所喜不靴笠，巍冠敝履行”，以不改衣冠為榮。然而這只是少數(shù)遺民的行為，更多的人則是“欣然從北俗，往往棄南冠”。為求得出仕機會，士人以仿效北族習(xí)俗，作為向征服者表示順服的手段。明初人王袆謂當(dāng)時“為士者辮發(fā)短衣，效其語言容飾，以自附于上，冀速獲仕進，否則訕笑以為鄙怯”。雖在江南，亦充溢著北方馬上之風(fēng)。戴笠，即是當(dāng)時新風(fēng)尚之一。江南平定之初，婺州文士胡長孺（1249—1323）被征入都，據(jù)說便是遵從北俗、戴笠而往。至順年間江南刊行的日用類書《事林廣記》，謂：“笠子，古者雖出于外國，今世俗皆頂之。”從圖像資料來看，戴幔笠者并沒有族屬或者社會階層的限制。文學(xué)家虞集（1272-1348）的傳世畫像（圖十三），頭戴黑笠、足登烏靴。不僅文士樂從時俗，市井小民亦如此。例如福建將樂元墓壁畫中的輿夫仆役，戴的也是同種類型的幔笠（圖十四）。幔笠在中國的流行，直至元末不衰，連皇帝亦未能免俗。明人摹元周朗《天馬圖》中的元順帝，即頭戴尖頂幔笠（圖十五）。
圖十三 元佚名《名賢四像》之虞集像
圖十四 福建將樂元墓壁畫之《人物轎輿圖》（局部）
圖十五 明人摹周朗《天馬圖》
蒙元時代幔笠流行的區(qū)域，不僅限于中國；隨著蒙古大軍的征服，幔笠傳播到東起高麗、西至波斯的廣大地區(qū)。十世紀(jì)以降，高麗先后與遼、金兩國接壤。高麗雖然迫于武力不得不向北稱臣，但在文化上奉行的卻是“慕華”政策，也即接受中原文明、避免草原習(xí)俗的滲透。而高麗基于儒家文化影響而產(chǎn)生的“夷夏”意識、以及衣冠上“慕華”政策，在蒙元時代發(fā)生了徹底的改變。
抗蒙戰(zhàn)爭（1231-1273）失敗之后，高麗被卷入蒙元世界體系。雖然忽必烈允許高麗不改冠服，身為蒙元駙馬的高麗忠烈王（1274-1308在位）為了表示徹底降順，不僅自身“辮發(fā)胡服”，而且于1278年“令境內(nèi)皆服上國衣冠，開剃?！闭钜怀?，“自宰相至下僚，無不開剃”，即便儒生亦不能免。高麗衣裝蒙古化之激進，甚至連忽必烈都覺詫異。忠烈王十六年（1289），高麗儒臣鄭可臣辮發(fā)頂笠面見元世祖，這種充溢著馬上之風(fēng)的裝束，與儒臣身份并不協(xié)調(diào)，世祖遂“命脫笠”，并告諭“秀才不須編發(fā)，宜著巾”。不過，這并未影響笠子在高麗的流行，麗末恭愍王、禑王時期，幔笠（方笠）甚至成為官員（代言班主以上，皆戴黑草方笠）和各司胥吏（著白方笠）的公服。在李朝世宗時期（1418-1450）編成的 《三綱行實圖·鄭李上疏》當(dāng)中，麗末恭愍王時（1352-1374）的官員左司議鄭樞、右正言李存吾，即頭戴方笠（圖十六），依然保留了對前代冠服的記憶。
圖十六 《鄭李上疏》
不僅東亞，蒙古征服者還將幔笠?guī)У搅酥衼喓臀鱽喌貐^(qū)。高昌故城出土的回鶻文刻本佛本生故事插圖，原本的印度人物均冠以幔笠（圖十七）。而蒙古人西征建立的伊利汗國（Ilkhanate）留下的圖像材料當(dāng)中，也留下了許多幔笠人物形象。例如歷史巨著《史集》當(dāng)中，即有蒙古君主頭戴幔笠舉行宴會的情景（參看圖十八）。原本屬于女真服飾的幔笠，在被蒙古人接受之后，隨著蒙古馬蹄到達了亞洲各個地方。在某種程度上，它可被視作蒙古征服沖決政權(quán)、族群與文化藩籬的象征。
圖十七 回鶻文刻本佛本生故事插圖殘片
圖十八 柏林國家圖書館藏《史集》插圖(十四世紀(jì)早期)當(dāng)中的伊利汗國君主
四重畫疆界：幔笠的淡出與東亞“夷夏”意識的消漲
十四世紀(jì)后期元帝國的衰亡，結(jié)束了不同族群文化相對自由交融的歷史。在蒙元帝國的廢墟上，不僅政權(quán)之間的地理疆界，族群之間的文化與心理界限，也重新明晰起來。新建立的明帝國，同時面對著北元的軍事壓力和內(nèi)部的合法性危機；而其解決策略之一，便是重新標(biāo)舉儒家“華夷之辨”的旗幟，宣布在文化上“用夏變夷”、“復(fù)我中國先王之舊”，以此來構(gòu)建政權(quán)的正統(tǒng)性。作為“胡元”馬上之習(xí)的一部分，幔笠和其他金元北族服飾、發(fā)式一道，或被禁止、或被限制在特殊場合使用。禁革之后，幔笠已甚少見于明代圖像資料。
需要說明的是，部分服飾史研究所引用的少數(shù)“明代”幔笠圖像，或是誤判材料年代（如寶寧寺水陸畫、石家莊毗盧寺壁畫（圖十九），目前年代已有修正），或是使用了明代重刊的前代資料（如萬歷重刊本《李孝美墨譜》）。本文引用的兩種明刊識字課本，都以元代舊本作為底本刊印，不盡反映明代社會實況。以洪武四年刊《魁本對相四言雜字》為例，其中不僅保留了帶有金元北族色彩的服飾，甚至保留了蒙元時代的觀念。例如，書中“高、肥”二字的人物插圖（圖二十），皆頭頂起源于蒙古的鈸笠，而“矮、?”二字配圖，則頭戴南人冠帽，有趣地反映了元代對北人、南人體質(zhì)差異的認識。明前期刊本《新編對相四言》，雖然名曰“新編”，張志公已經(jīng)指出，通過避諱和用字習(xí)慣方面推斷，該書應(yīng)當(dāng)是翻刊了某個元初的本子。
圖十九 石家莊毗盧寺壁畫
圖二十 《魁本對相四言雜字》插圖
實際上在禁革“胡服”百年之后，明朝人對幔笠已經(jīng)相當(dāng)陌生。弘治元年（1488），朝鮮濟州官員崔溥（1454-1504）因風(fēng)飄至浙江。崔氏因在喪中，頭戴“深笠”（即幔笠，在朝鮮演變?yōu)閱史斚拢?，這種奇異的帽式很快引起了中國人的注意：
（桃渚所千戶陳華）與一官人來看臣，指臣笠曰：“此何帽子？”臣曰：“此喪笠也。國俗皆廬墓三年，不幸如我漂流，或不得已有遠行者，則不敢仰見天日，以堅泣血之心，所以有此深笠也”。
這種深簷遮掩、不見天日的笠子，明人看來頗為奇異，崔溥不得不為此多費唇舌。然而，就在一百余年之前，它還流行在江南地區(qū)，上自學(xué)士大夫、下至輿夫仆役，靡不風(fēng)從。
蒙元帝國崩潰后，幔笠在朝鮮半島的遭遇，也與中國類似。部分源于麗末的國家獨立意識、部分受到明朝影響，麗末鮮初的朝鮮半島，也發(fā)生了革除“胡服”運動。明朝以復(fù)古為號召的服飾改革，迅速被麗末儒臣視為華夏文明復(fù)興的表征；而革除蒙元服飾、接受明朝衣冠，在高麗內(nèi)部則被賦予了“追復(fù)祖宗之盛”，即恢復(fù)高麗衣冠傳統(tǒng)的特殊意義。在仿明制建立起來的李朝服飾體系里，幔笠被規(guī)定為“鄉(xiāng)吏”階層的常服。李朝初年規(guī)定，鄉(xiāng)吏不得以閑良人員充任，官吏群體當(dāng)中，唯獨鄉(xiāng)吏保留勝國服飾，無疑有賤辱之意。因此，朝鮮成宗三年（1472），禮曹要求平安道鄉(xiāng)吏與他處一樣，遵照《經(jīng)國大典》戴“黑竹方笠”時，當(dāng)?shù)剜l(xiāng)吏便以本系“良民”出身為由，激烈抵制：
平安道江西縣吏康翰等上言啟：“本道諸邑鄉(xiāng)吏，率以良民假屬，故并著草笠，其來已久，不可依他道例著方笠，請仍舊”。從之。
連“良民”出身的鄉(xiāng)吏，都不愿意頭頂表示其微賤地位的幔笠，士大夫更無人樂著。因此，正如崔溥所言，只有在居喪外出時，因穿著喪服不便，才頭頂深簷幔笠，以示“不敢仰見天日，以堅泣血之心”。幔笠在朝鮮演變?yōu)橐环N外出臨時穿著的喪服。
然而，隨著朝鮮士人“小中華”意識的不斷強化，幔笠的喪服資格，也幾乎不保。丁卯、丙子胡亂之后，禮家開始不斷質(zhì)疑幔笠的源起、討論居喪穿著是否合適。例如，鄭經(jīng)世（1563-1633）便認為即使居喪外出，也應(yīng)穿著正式喪服，不宜頭戴原屬“胡金之制”的方笠。李德懋（1741-1793）對方笠的拒斥態(tài)度，則更為決然：
方笠是金人之服，麗末宰相戴之，我朝中葉胥吏戴之，今則為喪人所著。其制尤為怪駭。東國喪服粗具禮制，而頭著虜笠，不可不改正者也。
源于“胡金”的幔笠不僅淡出了朝鮮時代的日常生活，而且在強烈的夷夏情節(jié)之下，連作為權(quán)宜的喪服，也受到質(zhì)疑和抵制。這與蒙元時代自上而下靡然風(fēng)從的盛況相比，無疑有天壤之別。
結(jié)語：小物件與大歷史
帶有濃郁北方民族風(fēng)格的幔笠，金代后期已在中原民眾當(dāng)中流行。宋室南渡之后，中原故土化作南方士人眼中的文化異域，衣冠、風(fēng)俗上的“華夷之辨”，阻遏了幔笠向南傳播。高麗雖與遼金壤地相接，但文化上的“慕華”心態(tài)，使他們對游牧民族服飾心存芥蒂。十三世紀(jì)蒙古人的征服運動，不僅沖決了東亞大陸各政權(quán)間的地理疆界，而且蕩滌了各族群間的文化藩籬。幔笠也在此時伴著蒙古人的馬蹄，傳播到亞洲各地。隨著夷夏意識的淡化，在潮流裹挾與利益誘惑下，北人衣冠成為江南的一時風(fēng)尚。高麗則以自上而下激進“胡化”的方式，接納了“韃靼衣帽”。正是在這種背景中，幔笠在東亞風(fēng)靡一時。蒙元帝國的崩潰，標(biāo)志著各族群文化相對自由融合時代的結(jié)束。在蒙元舊基上崛起的新興王朝，開始重新劃定政權(quán)與文化的邊界。在日益激烈的夷夏情節(jié)影響下，幔笠淡出民眾的日常生活，化作了歷史陳跡，以至今日可以作為一些重要圖像材料斷代的標(biāo)尺（如圖二十一舊題宋佚名《百子圖》、圖二十二舊題宋佚名《道子墨寶》）。雖然只是一頂小小的笠子，它的盛衰歷程，卻見證了十二至十四世紀(jì)東亞族群與政治格局的變遷、以及東亞儒家文化圈內(nèi)華夷胡漢觀念的消漲。
圖二十一 舊題《宋佚名百子圖》（局部）
圖二十二 舊題《道子墨寶·地獄變相圖》（局部）
附說“鈸笠”
元代比幔笠更為常見的另一種笠子，是鈸笠。故宮南熏殿舊藏元代帝王御容，自成宗（1265-1307）以降，皆頂鈸笠。然而耐人尋味的是，“鈸笠”一名，以筆者管見所及，似僅出現(xiàn)于《元史·輿服志》和古本《老乞大》，這與鈸笠在元代社會生活中的流行程度，是極不相稱的。元代對“笠”、“帽”兩詞并不作嚴格區(qū)分，從相關(guān)史料來看，鈸笠在當(dāng)時可能更多地被稱為“帽”、而非“笠”。例如，屢屢為服飾史研究者征引的《草木子》，即謂：
（元代）官民皆戴帽，其簷或圓，或前圓后方。或樓子，蓋兜鏊之遺制也。
其中提到的圓簷“帽”，便是服飾史一般認為的鈸笠。鈸笠在《新編對相四言》當(dāng)中，被稱作“氈帽”（圖二十三）；在明代文獻如王圻《三才圖繪》當(dāng)中，則稱為“大帽”。
圖二十三 《新編對相四言》插圖
元代劇本中屢見的服飾道具“奓簷帽”，應(yīng)當(dāng)也指鈸笠（如圖二十四）。
圖二十四 《大行散樂忠都秀在此作場》（重摹本）
鈸笠出現(xiàn)的時間較晚，從目前發(fā)現(xiàn)的考古資料來看，元成宗大德年間以降，才在民間流行。筆者發(fā)現(xiàn)的有明確紀(jì)年的鈸笠圖像，最早見于山西興縣紅峪村至大二年（1309）壁畫墓，壁畫中墓主人與兩名男性頂幔笠，一人著鈸笠。目前發(fā)現(xiàn)的鈸笠陶俑，確切年代可以追溯的，最早見于劉元振郝柔夫婦合葬墓（郝氏大德六年[1302]下葬），而此前的傅元明夫婦墓（1254）、劉黑馬墓（1261）、段繼榮夫婦墓（1266）、袁貴安墓（1295）出土陶俑，均不見此種帽式。
值得玩味的是，《元史》曾記世祖皇后察必（？—1281）改進胡帽的故事：
胡帽舊無前簷，帝因射日色炫目，以語后，后即益前簷。帝大喜，遂命為式……時皆仿之。
《元史》這個故事，未必是史官杜撰。故宮南熏殿藏元代帝王畫像，太祖、太宗、世祖所戴帽均無前簷；而成宗以降諸帝（血統(tǒng)皆出自察必），皆戴鈸笠。從上述材料推斷，鈸笠可能就是察必皇后的創(chuàng)造。而明代類書《事物紺珠》，也認為察必皇后創(chuàng)制的這種帽子，即是大簷帽。從時間上來看，鈸笠的出現(xiàn)與流行，已后于幔笠一個多世紀(jì)。
[作者單位：復(fù)旦大學(xué)文史研究院]
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