楊照《經(jīng)典里的中國》中《論語：所有人的孔老師》一部某節(jié)，人物涉孔子、季子然（季氏兒孫）、子路、冉有，話題是“大臣”“具臣”，主旨為“以道事君，不可則止”。
紙上得來，自覺膚淺，整理幾點感想，以為收獲，以此自省自示。
01.“道”，大家認同，自己堅守；“不可”，驗以己道而不合，則不從；“止”，停止合作，而非放棄所守。
02.大臣、具臣有別，都有實力理想原則，大臣有大堅守，具臣有不能放棄的底線。
03.“以道事君”之“道”，是共同信奉共同遵行的思想主張原則；“以道事君”之人，是有原則地對待，是因為理想而付出，是憑借本領(lǐng)存在。
04.“不可”，不只是自己所為不被認可，所行不獲許可，也有對對方無原則無底線胡亂作為的不認可、不許可。此處說“不可則止”，孔子及其后學(xué)又多有“知其不可而為之”的行動，由此可以想見，世間萬事，還是想時容易，說時輕易，做時不易。
05.本事與脾氣 一次與同事閑談，說人之種種。一類人有本事，有脾氣：因為有本事，所以有脾氣。二類人有本事，沒脾氣：做事以一當(dāng)十，要求很少很少。三類人沒本事，沒脾氣：自知沒本事，所以沒脾氣。四類人沒本事，有脾氣：脾氣何嘗不是本事。他最認同第二類，很可敬，可能與站位有關(guān)；其次是第一類，因為有本事，能夠被包容；再次是第三類，有清醒認知，可同情；最反感第四類，簡直是可惡。我的想法是脾氣也是本事，“有本事敢發(fā)脾氣”是真性情，是“真本事”，但比不上“有本事，沒脾氣”的人，“有本事而沒脾氣”，那是大本事。生活中，更多是有點脾氣，也有點本事的人。人性如此，真性情就好。
06.格物致知，是好路徑。品評人事物地，看自以為最好的地方，能發(fā)現(xiàn)他（它）的極致，即他（它）到底能做到多好；看公認難做、不好、易忽視的地方，能發(fā)現(xiàn)他（它）的堅守與底線，即他（它）到底能有多差。比如一單位，看看食堂，可知對人有多好；看看廁所，可知管理還有哪些差失。
07.問：道不可則止，可乎？答：此路不通，止；實在不可，止；適可而止，貴適；知其不可而為，也可。
08.今日讀書40字小結(jié)：
本事和脾氣，可貴真性情。
大臣與具臣，要緊是做人。
有可有不可，重在能堅守。
信知行路難，不走便好嗎？
附1.原典
《論語·先進》第二十四章：季子然問：“仲由、冉求可謂大臣與？”子曰：“吾以子為異之問，曾由與求之問。所謂大臣者，以道事君，不可則止。今由與求也，可謂具臣矣?！痹唬骸叭粍t從之者與？”子曰：“弒父與君，亦不從也?！?/span>
金良年《論語譯注》作如下翻譯：季子然問道：“仲由、冉求可稱為德行高尚的臣屬嗎？”孔子說：“我以為你要問什么了不起的事，原來是問仲由和冉求呀。所謂德行高尚的臣屬，是用大道來事奉君主，行不通就罷手。仲由和冉求，眼下只可稱為備位充數(shù)的臣屬。”季子然說：“那么他們是順從的人嗎？”孔子說：“謀害父親和君主，是不會順從的。”
附2.楊照《經(jīng)典里的中國》之《論語：所有人的孔老師》節(jié)錄
掌握魯國國政的季氏問孔子：你的兩個弟子，仲由和冉求，能夠算得上是“大臣”嗎？仲由就是子路，他這時候和冉有（求）都在季氏家服務(wù)。聽季氏此問，孔子帶點脾氣地回應(yīng)（《論語》的記錄里用“子曰”，而非更禮貌的“對曰”）：“我還以為你要問些別的重要的事，原來只是問仲由和冉求??！所謂大臣，指的是信守原則來對待國君的人，如果國君的所作所為違背了他的原則，就辭職不干了。子路和冉求，哪里稱得上是大臣，他們只是具臣，是有本事、以本事來服務(wù)上級的人而已?！?br>因為聽孔子說大臣是“不可則止”，季氏就多問一句：“那么子路、冉有他們這種具臣，既然不是大臣，那就該會服從上級的指揮了？”孔子更不高興了，回答說：“他們雖然沒有大臣那么有原則，但要指揮他們?nèi)⒏赣H、殺國君，他們也還是不會服從的?！?br>孔子自己才是“以道事君，不可則止”的大臣，但也因為這樣，季氏不想用、不敢用孔子。他們要的，是有能力卻沒那么多原則、沒那么大脾氣的臣子。孔子明白季氏的態(tài)度，《論語》中也有多處記載了他不滿子路、冉有做季氏家臣不夠有原則的反應(yīng)，不過既然是他的學(xué)生，子路、冉有的遵從、妥協(xié)還是有限度的，所以孔子不客氣地對季氏表示：別想要他們聽你的話，為了政治去做“弒父與君”的事。
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