第5章
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠（音陀月）乎！虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
繼第4章論道之后，本章用“興”手法，從天地說開去，意在言圣人應(yīng)該效法天地兩個(gè)方面：
不仁、虛靜。
天地效法道，圣人效法天地；因此，圣人效法道。
天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。
芻：喂牲口的草。
芻狗，指用草扎成的狗，供祭祀用，用完就扔掉。
不仁：①不仁義。②麻木不仁，漠不關(guān)心，毫無情感可言。
取第二種意義。
第一種有價(jià)值取向，有所謂不仁義，就有仁義，王弼本：仁者，必造立施化，有恩有為。
天地不仁當(dāng)然是無施無造，萬物自相治理；無恩無為，才能無所偏愛。
有為，不可避免地會(huì)存在不公不正。
錢鐘書：芻狗萬物，乃天地?zé)o心而不相關(guān)，非天地忍心而不憫惜。
無心是不憫惜的前提，也是無為的前提。
有心就會(huì)有欲望。有欲望就會(huì)有為，有為就會(huì)有不公正。
人在大災(zāi)大難面前常常呼天喊地，竇娥冤六月飛雪，言下之意：只有天地是公正無私的。
蘇轍：天地?zé)o私，而聽萬物之自然。故萬物自生自死，死非吾虐之，生非吾仁之也。
李賀：天若有情天亦老。
天地?zé)o情，源自天地?zé)o心無為，因此天地對(duì)待萬物，像對(duì)待芻狗一樣無偏私，任萬物自治，萬物各適其所，一切都很周全。
“道”對(duì)待萬有之物也是如此，即無為。
人法地，地法天，天法道就是這個(gè)道理。
第一章為什么排在第一章？
且第一章“大無”和“大有”所體現(xiàn)的對(duì)立統(tǒng)一規(guī)律有著底層思維的重大意義，也是基于同樣的原因。
以道為起點(diǎn)演繹，道是什么樣子，道有什么特征，道是怎么做的，人就跟著怎么做。
這是本書的框架。
詩經(jīng)六義，風(fēng)雅頌賦比興。其中，興指先言他物，以引出所詠之辭。
這里先講天地，真正要講的是下面要對(duì)圣人講的話：
“圣人不仁，以百姓為芻狗”。
儒家圣人層次很高，有權(quán)有位有德有才兼濟(jì)天下，一般人達(dá)不到，且都是死人，連孔子都沒見過。
《論語》：圣人，吾不得而見之矣，得見君子者，斯可矣。
本章的圣人：老子心目中好的統(tǒng)治者。
老子認(rèn)為圣人應(yīng)該像天地一樣，取無為的態(tài)度對(duì)待百姓，才能保證不偏不私。
莊子對(duì)仁愛的觀點(diǎn)：
商朝太宰蕩向莊子問仁的道理。
莊子說虎狼也有仁，因?yàn)榛⒗歉缸酉嘤H，仁者愛人。
太宰蕩說，這也太淺薄了吧，那至仁是怎樣的呢？
莊子說至仁就是沒有親的關(guān)系。
太宰又問：不親就是子不愛父，那這樣豈不就是不孝嗎？至仁就是不孝嗎？
莊子答道：當(dāng)然不是，這是比孝更高的境界，已經(jīng)沒有所謂的孝與不孝了。
也就是說，仁愛是別人形容他的，他自己根本沒有知覺，也沒有什么是仁愛的概念，別人認(rèn)為他的仁愛，對(duì)于他來說就像本能一樣自然。
至愛就是不自知其愛，至仁就是不自知其仁。
天地不仁，如果理解為莊子這種仁的境界也是可以的，反正就是沒有差別。
可以思考幾個(gè)方面：
1.真有老子所說的圣人嗎？答案應(yīng)該是否定的。人有心，有心就有價(jià)值取向。但可以作為一種理想追求。
2.天地?zé)o心而無私，萬物自行，但總的都被囊括于道的運(yùn)行之中。正如人類一思考，上帝就發(fā)笑，可以說萬物一自治，道也想發(fā)笑么（因?yàn)橹我彩且环N主動(dòng)）？
3.既然天地?zé)o為而任由萬物，所以我們別指望別人，別指望天地，請(qǐng)記住“自助者天助”，或許這也是“道”少有的“有為”，我們?cè)谇懊娣Q之為“干大事”。
除了像天地的無為外，
還要像天地那樣虛靜，本章老子進(jìn)一步用很形象的比喻說明天地的這一性質(zhì)。
天地之間，其猶橐龠乎！虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
風(fēng)箱
橐龠，風(fēng)箱。中間是空的，一拉，有風(fēng)到灶膛。
也可以想象拿著一把扇子，在什么都看不見的地方一扇，風(fēng)就來了。一點(diǎn)都不奇怪。
屈，窮盡。風(fēng)箱里的風(fēng)能用得完嗎？當(dāng)然用不完。
天地之間是虛空的，卻存有萬物，天地運(yùn)行，萬物生生不息。
第4章：道沖，而用之或不盈。
本章通過天地講“道沖”：無處不在，卻又沒有形狀可看，沒有聲音可聽；
通過天地講“用之或不盈”：動(dòng)而愈出，講道蘊(yùn)含無數(shù)的創(chuàng)造因子，道通過天地的運(yùn)行，體現(xiàn)于萬物的生生不息。
因此，“虛”不是消極，而是很高境界的積極有為，類似于藍(lán)圖設(shè)計(jì)師。
同理，講天地是為了跟圣人說清楚道理，為什么“多言數(shù)窮，不如守中”。
數(shù)，讀速，很快的意思。
言語是偏見的，要處無為之事，行不言之教，“多言”泛指“有為”，不只是說話。
即便 “多言”直接指說話，“禍從口出”，口開舌舉，必有禍患。
前面有莊子講兩個(gè)人的辯論根本無意義，他開出的方子就是安守自然的本分，他認(rèn)為是非等都是虛妄的，如果真的是和非有區(qū)別，又何須爭辯呢？所以要看透是非，忘掉是非之名。
本章的不如守中，接近于莊子講的安守自然的本分。用本章的話：守住天地之間的中空，象征虛靜無為的道。
儒家的“中庸”：中庸之為德也，其至矣乎！
一種解釋是不走極端，過猶不及，過和不及都是要不得的。
還有解釋“中庸”的“中”為原則，方法。
還可以看看：
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