(2013-02-21 09:06:07)
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越百越侗族薩姆敬燧雒越“越”與“百越”的來(lái)源
（良渚文化玉鉞）
越，來(lái)源于斧鉞的鉞，即一把象征權(quán)力的斧子。那么，“鉞”是何時(shí)被賦予權(quán)力的象征呢？在長(zhǎng)江流域及以南地區(qū)為什么會(huì)出現(xiàn)以“越”作為族群認(rèn)同的標(biāo)志呢？為什么又會(huì)形成“百越”這一族群概念呢？
12000年前，伏羲氏部落一個(gè)曾任“倉(cāng)頡”的文史小官，以武力奪取了女媧氏的“華夏國(guó)”政權(quán)，這是首次以武力奪取政權(quán)的先例。奪取政權(quán)的這位自稱“太昊伏羲”或“太昊帝”。歐洲有個(gè)奧地利，漢語(yǔ)說(shuō)是“昊帝夷”。冰島神話中有個(gè)“奧丁”，漢語(yǔ)即“昊帝”。由此看來(lái)，太昊伏羲確實(shí)稱過(guò)“帝”。
女媧氏執(zhí)政華夏國(guó)有近兩萬(wàn)年之久，“太昊伏羲”的出現(xiàn)是一場(chǎng)大的社會(huì)變革，標(biāo)志著“華夏國(guó)”由女權(quán)政治轉(zhuǎn)換為男權(quán)政治。在這場(chǎng)歷史大變革中，太昊伏羲為了能夠取得人民的信任，說(shuō)明取得政權(quán)的合法性，做了兩件事。
《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》：“南海之內(nèi)，黑水青水之間，有木名曰建木。太昊爰過(guò)，黃帝所為。”太昊伏羲爬上一棵高高的樹上，作了一次人天對(duì)話，以說(shuō)明取得政權(quán)是“天”帝的旨意，此時(shí)，已經(jīng)產(chǎn)生了“王權(quán)天授”的思想意識(shí)。另一方面，太昊伏羲又從歷史上找依據(jù)，于是，將十幾萬(wàn)年前的“燧人氏”便搬了出來(lái)，以證明歷史上最早就是男權(quán)政治，為自己的男權(quán)政治找到了歷史依據(jù)。
自從六萬(wàn)年前以下，人們以弇茲氏為人類始祖，以這位“母”神作為人類的始祖神。這時(shí)，太昊伏羲追溯到更加遙遠(yuǎn)的“燧人氏”，以燧人氏為人類最早的始祖。封燧人氏為“風(fēng)皇”，立廟祭祀，一直延續(xù)到“文化大革命”以前。沉寂了十多萬(wàn)年的“燧人氏”一下子又“火”了起來(lái)。但是，到太昊伏羲時(shí)，畢竟已經(jīng)過(guò)去了十多萬(wàn)年了，“燧人氏”的蹤跡已經(jīng)全無(wú)了。于是，在燧人氏舊地風(fēng)嶺一帶尋找確認(rèn)了一個(gè) “燧人氏”的傳世后人的部落，這一部落可能就是史上所說(shuō)的“無(wú)懷氏”。再用燧石打造了一把斧子，來(lái)象征燧人氏的傳承，代表著“燧人氏”具有人類始祖的至高無(wú)尚的地位，具有至高無(wú)尚的權(quán)力。并將這一把斧子授予這一“燧人氏后裔”部落，這一部落從此擔(dān)當(dāng)對(duì)人類始祖“燧人氏”祭祀的責(zé)任。這把斧子成了祭祀對(duì)象的象征。從此，“鉞”這一實(shí)用工具，演化成了權(quán)力象征的物件，進(jìn)而成為了男權(quán)政治權(quán)力的象征。所以說(shuō)，鉞作為權(quán)力的象征緣于太昊伏羲。此后，許多部落及許多國(guó)家都搞了這個(gè)“鉞”來(lái)顯示自己的權(quán)力。
銀雀山漢墓出土的《孫臏兵法》有“神農(nóng)戰(zhàn)斧燧”的記載，這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)大約發(fā)生在公元前5000年前后。記錄了神農(nóng)氏是從“斧燧”手中奪得華夏國(guó)政權(quán)的史實(shí)?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》：“炎帝之妻，赤水之子聽訞……”?！梆ⅰ蟊瘸嚓?，是始為國(guó)?！眾Z取政權(quán)的神農(nóng)氏首領(lǐng)是“娶赤水妻”、曾在華夏國(guó)任“稷”（農(nóng)業(yè)）官的那位。為了與后世的“炎帝”相區(qū)分，本文稱其為“稷”。“大比赤陰，是始為國(guó)”記錄了“神農(nóng)戰(zhàn)斧遂”之戰(zhàn)的地點(diǎn)在“赤陰”赤水之陰，即赤水河的南邊（今藍(lán)田縣玉山鎮(zhèn)東北），并且神農(nóng)氏勝利，取得了華夏國(guó)的政權(quán)。這一戰(zhàn)是自太昊伏羲以來(lái)5000多年的“伏羲時(shí)代”的結(jié)束，也是藍(lán)田山“風(fēng)”姓部落群執(zhí)政華夏國(guó)政權(quán)的結(jié)束。那么，“伏羲時(shí)代”最后執(zhí)政華夏國(guó)的部落“斧燧”是那一個(gè)部落？“斧燧”并沒(méi)有形成部落的名稱，也就是說(shuō)，這一部落擁有“斧燧”，“斧燧”是這一部落的顯著特征而不是部落名稱?！吧褶r(nóng)戰(zhàn)斧燧”的“斧燧”只是借代而已。關(guān)于“伏羲時(shí)代”相關(guān)執(zhí)政部落的記載：
《釋氏稽古略》：太昊庖犧氏……無(wú)懷氏。
《三皇本紀(jì)》：太皡庖犧氏……無(wú)懷氏。
《帝王世紀(jì)》：“女媧氏……承庖犧制度?！芭畫z氏沒(méi)，次有……無(wú)懷氏，凡十五世，皆襲庖犧之號(hào)。”
這些史料，一般事件首尾記載準(zhǔn)確性還是比較高，中間的排序并不可靠。這“伏羲時(shí)代”最后一個(gè)執(zhí)政華夏國(guó)又擁有“斧燧”的部落最有可能是“無(wú)懷氏”?！按蟊瘸嚓帯钡膽?zhàn)斗使這一部落失敗后舉族南逃，從流峪（古流沙）翻越秦嶺，到今商洛一帶，才停留下來(lái)。后來(lái)，又繼續(xù)南遷，便是今天侗族。
在商洛一帶停留期間，有兩個(gè)事件對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。`
其一、他們發(fā)現(xiàn)了一種雒鳥，視為“神鳥”，將商洛的那條河便以“神鳥”的名字命名為“雒水”?！蚌谩薄墩f(shuō)文解字》鳥（隹）部：“雒，鵋鶀也。怪鴟。今稱鵂鶹，也叫橫紋小鴞”?！墩f(shuō)文解字》解釋是正確的，“雒”是一種小貓頭鷹?！蚌谩毙螢橄笮?，其音取“l(fā)uo”。“貓頭鷹”即長(zhǎng)著像貓頭一樣的鷹。遠(yuǎn)古時(shí)可能還沒(méi)有“貓”一詞，不過(guò)，那時(shí)老虎稱作“羅”或“羅羅”，這支先民對(duì)“雒”這種鳥，觀其頭狀如虎，于是取名“l(fā)uo（虎）”，與“貓頭鷹”命名的思路是一致的，相當(dāng)于“虎”鳥或“虎頭”鳥。
燧人氏后裔“無(wú)懷氏”在商洛一帶發(fā)現(xiàn)“雒鳥”，敬為神鳥。不僅留下了雒水等一些地理名稱。也以“雒”為族名，成為后來(lái)的雒族的起源。
其二、燧人氏后裔“無(wú)懷氏”與同期逾越秦嶺，南遷而來(lái)的其他部落匯集于商洛一帶。尤其是在其后的公元前5000年至公元前4000年這一千年里，中華臺(tái)上姬姜權(quán)力斗爭(zhēng)加劇，不斷有先民出逃南遷，匯聚于商洛一帶。于是，以“斧燧”為共同族源認(rèn)同標(biāo)志，逐漸集結(jié)為一個(gè)族群，產(chǎn)生了局部地區(qū)的部落融合，形成“雒越”這一族群。其后，這一族群在長(zhǎng)江流域及以南地區(qū)不斷遷徙擴(kuò)散過(guò)程中，得到了大致從公元前6000年以后遷徙到江南地區(qū)的各部落的族源認(rèn)同，逐漸形成了“百越”這一族群概念。“鉞”雖然是一把斧頭，權(quán)力的象征，其本身并不能形成一種如此廣大地區(qū)的族源的認(rèn)同。正是由于“斧燧”這一把“鉞”的特殊地位，相當(dāng)于對(duì)始祖“燧人氏”的認(rèn)同，所以才產(chǎn)生了“百越”這一歷史文化現(xiàn)象。
今天的侗族，實(shí)際是一個(gè)行政地理概念下的族群名稱。侗族的他稱多以峒、洞或侗字開頭，如侗苗、洞民、侗家、峒（洞）人、侗族等。唐代以后，在湘、黔、桂等省區(qū)地域內(nèi)，有峒或溪洞所屬的羈縻行政單位，如六峒、十峒、九溪十八峒等以峒為村社行政組織單位的名稱?！豆鸷Ｓ莺庵尽氛f(shuō)：“羈縻州峒……自唐以來(lái)內(nèi)附，分析其種落，大者為州，小者為縣，又小者為峒”。今天的侗族，主要分布在貴州省、湖南省、湖北省和廣西壯族自治區(qū)毗鄰。
侗族是以“駱（雒）越”為主體形成的一個(gè)族群，“雒越”又是以“無(wú)懷氏”為主干形成的一個(gè)族群。自公元前5000年翻越秦嶺，逐漸南遷、擴(kuò)散，經(jīng)過(guò)歷時(shí)7000多年的漫長(zhǎng)的遷徙、融合與分化，所形成的以“薩姆敬燧”為核心文化特征的族群。是“百越”產(chǎn)生之源頭。
侗族自稱“仡伶”、“仡佬”，與今陜西藍(lán)田風(fēng)嶺上“寇嶺（kao-ling或kao-liang）”及希臘的“奧林匹克”中的“奧林”同為某一時(shí)期的語(yǔ)音，是“昆侖”的變音或是“昆侖”的古音。侗族自稱中的“金”與“敬燧”的“敬”同為“斤（斧）”的記音，是以“斧燧”自稱。
“薩姆敬燧”是“夏（sa）母·斤（斧）燧”的記音。是侗族最重要祭祀活動(dòng)，也是侗族族源文化標(biāo)記?！跋模╯a）母”和“斤（斧）燧”本是兩種重要的祭祀活動(dòng)，不知這一族群何時(shí)將其合二為一。
“母”原是一個(gè)專指代詞，特指“弇茲氏”，早在6—5萬(wàn)年前，就已形成“母”崇拜，產(chǎn)生了全球范圍內(nèi)的“豐乳、大腹、肥臀”這一固化了的“母”神形象。侗族的“夏母”與漢族的“西王母”相同，皆指被視為人類始祖的“弇茲氏”?！跋哪浮奔漓胍呀?jīng)很久遠(yuǎn)，至少也有3萬(wàn)多年了。
大約公元前6000年以后，“母”的稱謂有所松動(dòng)，可以用“媽”替換“母”字，但所指不變。大約在公元前6000年到公元前4000年這兩千多年里，凡從中華臺(tái)遷出的部落，大多以“夏母”或“夏媽”，“華母”或“華媽”為族群的自稱，或者冠于部落名稱之前，以表示自己的族屬。更多強(qiáng)調(diào)突顯了母系氏族特征。自公元前4000年以后，這一現(xiàn)象漸漸消失了。如遷入西亞的蘇美兒、閃米特都是以“夏母”作為族群的總稱謂的。遷入西亞的“含”即“哈姆”人，也就是“華母”人。這一現(xiàn)象在現(xiàn)今南方少數(shù)民族文化中還能找到一些。
“斧燧”是太昊伏羲時(shí)期的產(chǎn)物，為追溯更為遙遠(yuǎn)的男姓始祖“燧人氏”而設(shè)計(jì)的祭祀形式。雖然所祭的始祖更加古老，但“斧燧”的產(chǎn)生畢竟很晚近，距今只有一萬(wàn)多年。另一個(gè)原因，“斧燧”的設(shè)立僅出于太昊伏羲為自己的政權(quán)尋找歷史依據(jù)的目的，其祭祀活動(dòng)也只在一個(gè)被指定的部落內(nèi)舉行，并未成為社會(huì)性祭祀文化，這也恰恰成了雒越這一支人群的特質(zhì)文化。侗族人還是將“夏母”放在前面，“斧燧”放在后面，合稱合祭。如今進(jìn)一步簡(jiǎn)化為“薩燧”，此后若干年，人們就更不知“薩燧”為何了。
“百越”的“越”由“斧燧”而產(chǎn)生，成為族源認(rèn)同的基礎(chǔ)。“百越”也是一個(gè)歷史的分期，大約從公元前6000年以后由中華臺(tái)遷出，分布于長(zhǎng)江流域及以南地區(qū)的各部落，基本可以認(rèn)同到“百越”族群。其下限約在公元前1000年或更晚。公元前2000年，夏朝初期，為大禹護(hù)陵的一支后裔受“羿代夏政”的影向，遷徙到浙江一帶，后成為戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的爭(zhēng)霸中原的越國(guó)。這五、六千年間，南遷的眾多部落，覆蓋面非常廣大。據(jù)《百度百科》《百越》詞條介紹：“現(xiàn)有的一些語(yǔ)言學(xué)研究均指出，在百越族被漢化以后，其所使用的很多字詞，卻依舊遺留在不少民族現(xiàn)在的語(yǔ)匯當(dāng)中，比如說(shuō)屬于侗壯語(yǔ)系和苗瑤語(yǔ)系的中國(guó)某些少數(shù)民族，……甚至包括印尼、馬來(lái)西亞、夏威夷、新西蘭等地的南島民族，其語(yǔ)言中都可以找到屬于古越語(yǔ)的“同源字”（盧溢棋 1997）。比如說(shuō)古越語(yǔ)的“蜘蛛”（lakwa）一詞，就可以在鶴佬語(yǔ)（發(fā)音為laaqiaa）、客家話（發(fā)音為lakia）、畬語(yǔ)（發(fā)音為laukhoe）、馬來(lái)/印尼語(yǔ)（發(fā)音為lawa、lawa-lawa、labah-labah）、夏威夷語(yǔ)（發(fā)音為lanalana、nananana）以及新西蘭毛利人的拉巴怒伊語(yǔ)（Rapanui）（發(fā)音為nanai）等語(yǔ)言當(dāng)中找到類似的發(fā)音”。不同時(shí)期、不同部落相繼南遷后，構(gòu)成“百越”文化的多樣性，再與“百濮”時(shí)期（12000年前—8000年前）南遷的諸部落交錯(cuò)生活于長(zhǎng)江流域及以南廣大地區(qū)，構(gòu)成更加豐富多彩的文化，但也為族群研究增加了復(fù)雜性。
