在先秦諸子散文中，有著“亞圣”之稱的孟子的散文對后世的影響比起其它諸子來似乎更大、更廣泛。雖然這和儒家思想在整個封建社會的獨尊地位不無關(guān)系，但不能否認的是，《孟子》散文確實有著與其它諸子散文炯然不同的藝術(shù)特色。縱觀孟子的一生，主要都是在游說諸侯，進行政治宣傳活動，宣傳自己行王道、施仁政的政治主張。而進行這些活動，沒有良好的口才是不行的。作為記錄孟子言行的主要著作，《孟子》讓我們看到了孟子獨特的論辯藝術(shù)，讓我們了解了這個“雄辯”的辯才。
雖然他曾說：“我欲正人心，息邪說，距詖行，放淫辭，以承三圣者。豈好辯哉？予不得已也?！保ā峨墓隆罚┑?，他的論辯確實高明，有自己獨特的方法和風(fēng)格：
一、理直氣壯，在氣勢上壓倒對方。
孟子曾說：“我善養(yǎng)吾浩然之氣”（《公孫丑上》）?！梆B(yǎng)氣”是指按照天賦本心，對仁義道德經(jīng)久不懈地自我修養(yǎng)，久而久之，這種修養(yǎng)升華出一種至大至剛充塞于天地之間的“浩然之氣”。正是具有了這種“浩然之氣”，所以孟子“說大人，則藐之，勿使之巍巍然”（《盡心下》），和他人進行論辯，要在精神上首先壓倒對方，取得“心理戰(zhàn)”的勝利。正是由于有這種“藐之”的氣概，所以孟子在與諸侯論辯時，總有一種高屋建瓴的氣勢。如，他批判齊宣王的統(tǒng)治，窮追猛打，步步緊逼，最后竟逼問得齊宣王無言以對，只好“顧左右而言他”。（《梁惠王下》）又如他見梁惠王，面對梁惠王“叟不遠千里而來，亦有利于吾國乎”的發(fā)問，他先是說“王何必曰利，亦有仁義而已”，直接否決梁惠王的觀點，再列舉出有利無義的種種危險，嚇得梁惠王啞口無言。（《梁惠王上》）
二、除了“善養(yǎng)吾浩然之氣”，孟子還“知言”。他自己曾說：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”（《公孫丑上》）。這在他的論辯藝術(shù)中，是有所體現(xiàn)的：
?。薄⒆プΨ叫睦?，因勢利導(dǎo)，誘其就范。
孟子是非常聰明機敏的。在游說諸侯時，他總是能設(shè)法將話題引到自己的政治主張上來。孟子去見梁惠王，王開口便問“亦有利吾國乎”，針對梁惠王急功近利的心態(tài)，孟子就極言求利的危害，以“弒其君”的嚴重后果警嚇他，然后就大談自己的仁義之道，誘勸他，“王亦曰利益而已矣，何必曰利！”（《梁惠王上》）。又如，齊宣王問他“齊桓晉文之事”，他回答說：“仲尼之徒無道齊桓晉文之事者，是以事無傳焉，臣未之聞也。”事實上，“仲尼之徒”的《春秋》、《論語》等儒家經(jīng)典中，都有齊桓晉文之事的記載，可見孟子的“臣未之聞也”是遁辭。齊桓公一心求霸，所以要問齊桓晉文之事，而孟子是反對霸道的，因而故意避而不答，但他卻隨即向宣王提議：“無已，則王乎？”宣王急功近利，馬上問道：“德何如則可以王矣？”于是孟子就借機大談“王道”，將宣王的問題巧妙地轉(zhuǎn)移到自己的政治主張上面來了。（《梁惠王上》）
?。病⑼谙葳?，設(shè)圈套，請君入甕。
孟子還善于給對方下套，把對方一步步引向自己布好的陷阱，而當對方發(fā)現(xiàn)自己中計時，卻已無路可退了。他為了批評齊宣王為能治理好國家，就先問他：“大王的臣下有人把妻子托付給朋友，自己到楚國去，朋友卻讓他的妻子挨餓受凍，該怎樣對待這個朋友？”他回答說：“拋棄他?！庇謫枺骸胺ü俨荒軐徖砗冒讣?，怎樣處理他？”回答說：“罷免他?！苯?jīng)過這樣兩問兩答，孟子卻突然把話題轉(zhuǎn)向治國，問道：“國家沒有治理好，該怎么辦？”齊宣王無法回答，只好“顧左右而言他”。（《梁惠王下》）又如，他批評齊國平陸守邑孔距心時，先問孔距心說：“假如你左右執(zhí)戟的衛(wèi)士，在一天里面就有三次走錯行列，那么你要不要開除他呢？”也孔距心回答說：“不必等到三次?！比缓竺献訁s將話題轉(zhuǎn)到孔距心失職上，使孔距心啞口無言，最后只得說：“此非距心之所得為?！卑沿?zé)任推到國君的身上。（《公孫丑下》）
?。场⑾仍O(shè)問，使對方在回答中暴露出弱點，當找到突破口之后，再猛烈進攻。
抓對方的尾巴，也是孟子常用的把戲之一。為了找到對方觀點的漏洞，他總是先不斷設(shè)問，緩緩?fù)七M，而一旦找到了突破口，他便猛烈進攻。如在同農(nóng)家學(xué)派陳相辯論時，他針對其老師許行“賢者與民并耕而食”的觀點，層層追問對方：孟子曰：“許子必種粟而后食乎？”曰：“然?！薄霸S子必織布而后衣乎？”曰：“然?！薄霸S子冠否？”曰：“冠?！痹唬骸稗晒?？”曰：“冠素。”曰：“自織之與？”曰：“否，以粟易之?！痹唬骸霸S子奚為不自織？”曰：“害于耕?！痹唬骸霸S子以釜甑爨，以鐵耕乎？”曰：“然?！薄白詾橹c？”曰：“否，以粟易之?！逼仁顾f出“百工之事固不耕且為也”的話，然后反問道：“然則治天下獨可耕且為與？”（《滕文公上》）緊接著展開議論，說明社會分工的必要性，又舉堯舜為例，說明圣人忙于治理天下，無暇親自耕作，充分暴露了許行觀點的不切實際。
三、善于運用譬喻。
《孟子》一書中運用了大量的譬喻。東漢的趙歧在《孟子章句·題辭》中就說過：“孟子長于譬喻，辭不迫切而意已獨至?！睋?jù)有關(guān)統(tǒng)計，《孟子》全書二百六十一章中，有近百章運用了譬喻的方式，而且其中有的章節(jié)連續(xù)使用譬喻多種。所謂譬喻，實際上就是比喻，是指在描寫事物或說明道理時，用同它有相似點的別的事物或道理來打比方。使用比喻能使所描寫的事物或所說明的道理更加生動、形象、具體。
《孟子》中運用譬喻是有其自己的特點的：
?。?、根據(jù)談話對象、內(nèi)容的不同而設(shè)喻。
孟子善于根據(jù)談話對象和所談內(nèi)容的不同而巧妙使用比喻，而這樣有針對性的比喻往往恰到好處。例如《寡人之于國》章中，孟子抓住梁惠王好戰(zhàn)的特點，就用戰(zhàn)爭為喻，講了一個五十步笑百步的故事，把梁惠王的用心治國比作跑了五十步的逃犯，與那些跑了一百步的逃犯（即不用心治國的君主）沒有本質(zhì)上的不同。這個比喻對于熱衷于打仗的梁惠王來說是易于理解和接受的。又如，針對宋國大夫戴盈之“什一，去關(guān)市之征，今之未能，請輕之，以待來年”的說法，孟子說了一個“月攘一雞”的比喻，恰到好處地指出了戴盈之行為的不當。（《滕文公下》）
２、用極度夸張、玄幻化的比喻來強化自己的中心論點。
孟子所使用的比喻中，有些是非常夸張甚至玄幻的，具有類似神話的特點。如“齊桓晉文之事”章，用“挾太山以超北?！边@樣極度夸張的比喻，極為形象地告訴齊宣王，他之所以不用王天下，不是像挾著太山越過北海一樣不能做到，而是主觀努力不夠。接著孟子又用“緣木求魚”的比喻使齊宣王感到驚詫不解，然后再趁機宣傳自己的仁政思想。
３、用情節(jié)完整的寓言故事來說理。
使用情節(jié)完整的寓言故事來說理，也是孟子論辯的一大特點。如使用寓言“揠苗助長”（《公孫丑上》）：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸，謂其人曰：'今日病矣！予助苗長矣’其子往而視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。這個故事不僅情節(jié)完整，而且初步刻畫出了人物的形象，生動地說明了集義養(yǎng)氣要當作一件來做卻又不能違背規(guī)律助它生長的道理。又如“齊人有一妻一妾”這個寓言：齊人有一妻一妾而處室者。其良人出，則必饜酒肉而反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：“良人出，則必饜酒肉而反；問其與飲食者，盡寶貴也，而未嘗有顯者來。吾將瞷良人之所之也。”蚤起，施從良人之所之，編國中無與立談?wù)?。卒之東郭墦間之祭者，乞其余，不足，又顧而之地——此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾，曰：“良人者，所仰望而終身也今若此！”與其妾訕其良人，而相泣于中庭，而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。（《離婁下》）
這簡直可以當作一篇小小說來讀。這篇寓言不公情節(jié)曲折，敘事生動，而且把那個齊人的無恥嘴臉刻畫得淋漓盡致，鞭笞了為富貴利達而不擇手段的人，對污濁的社會現(xiàn)實予以了辛辣的諷刺。
四、邏輯推理的巧妙運用。
孟子在辯論中，善于發(fā)現(xiàn)矛盾，并利用所發(fā)現(xiàn)的矛盾來駁斥對方。如孟子反對墨家的“薄葬”主張。他詰難夷子說：“吾聞夷子墨者，墨之治喪也，以薄為其道也，珍子思以易天下豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是所賤事親也?！保ā峨墓稀罚┻@里孟子發(fā)現(xiàn)了夷子的主張和行動之間的矛盾，以子之矛攻子這盾，用夷子的行動否定了墨家薄葬的主張。又如針對農(nóng)家信徒陳相“從許子之道，則市賈不貳，國中無偽。雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；履大小同，則賈相若”的主張，孟子抓住其對數(shù)量與質(zhì)量之間矛盾的忽視，以“巨小履同賈，人豈為之哉”這一顯而易見的道理，輕而易舉地將陳相的觀點全盤否定了。（《滕文公上》）
除了善于通過矛盾來駁倒對方，孟子還善于偷換概念，進行“狡辯”。如《梁惠王下》中：齊宣王問曰：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子對曰：“于傳有之?！痹唬骸俺紡s其君，可乎？”曰：“賊仁者謂之'賊’，賊義者謂之'殘’，殘賊之人謂之'一夫’。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！薄俺紡s其君”，這是儒家所反對的，是被視這大逆不道的行為，而儒家所推崇的湯和武王，他們得天下不是靠“禪讓”，而是靠武力推翻君王來實現(xiàn)的，故齊宣王用此來詰難孟子。而孟子則巧妙地偷換概念，把紂定為“一夫”（即是“獨夫”），又把貶義的“弒”改為褒義的“誅”，顯然，孟子重新定義之后所進行的推理是正確的，因為桀紂都是人民所公認的不仁不義者，說他是“獨夫”，齊宣王就不能說什么了。
五、引用經(jīng)典或前人事例來證明自己的觀點。
有時孟子為了說明自己觀點的正確，往往引用前人或圣人的事例來說明，即“引證”。如（《梁惠王上》）中：孟子見梁惠王。王立于沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？”孟子對曰：“賢者而后樂此；不賢者，雖有此不樂也。《詩經(jīng)》云：'經(jīng)始靈臺，經(jīng)之營之。庶民攻之，不日成之。經(jīng)始勿亟，庶民子來。王在靈囿，麋鹿攸然。麋麋濯濯，白鳥鶴鶴。王在靈沼，于牣魚躍。’文王以民力為臺為沼，而民歡樂之，謂之臺曰靈臺，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。古之人與民偕樂，故能樂也。《湯誓》曰：時日害喪，予與汝偕亡。民欲與之偕亡，雖有臺池鳥獸，豈能獨樂哉？”借文王和桀的事例，說明國君必須與民同樂。又如《離婁下》中：逢蒙學(xué)射于羿，盡羿之道。思天下惟羿為愈已，于是殺羿。孟子曰：“是亦羿有罪焉?！惫鲀x曰：“宜若無罪焉。”曰：“薄乎云爾，惡得無罪？鄭人使子濯孺子侵衛(wèi)，衛(wèi)使庾公之斯追之。子濯孺子曰：'今日我疾作，不可以執(zhí)弓。吾死矣夫！’問其仆曰：'追我者誰也？’其仆曰：'庾公之斯也?！唬?吾生矣。’其仆曰：'庾公之斯，衛(wèi)之善射者也。夫子曰吾生，何謂也？’曰：'庾公之斯學(xué)射于尹公之他，尹公之他學(xué)射于我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。’庾公之斯至，曰'夫子何不為執(zhí)弓？’曰：'今日我疾作，不可以執(zhí)弓?！唬?小人學(xué)射于尹公之他，尹公之他學(xué)射于夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢?！槭缚圯啠テ浣?，發(fā)乘矢而后反。”這一章，孟子為了證明“是亦羿有罪焉”這一觀點，援引了庾公之斯不忍心射殺自己老師的老師子濯孺子的故事說明“取友必端”的道理。以同類事物想比照，就顯出了羿被自己的學(xué)生逢蒙殺害，是因為“取友不端”，從而證實了“是亦羿有罪焉”的判斷正確。
六、善于隨機應(yīng)變，即善于“權(quán)變”。
這也是孟子在辯論中克敵致勝的一個決竅。他主張“男女授受不親”（男女這間不親手接遞東西），但又痛罵“嫂溺不援，是豺狼也”（嫂嫂掉在水里，不用手去拉她，這種人簡直是豺狼），他說：“男女授受不親，禮也；嫂溺而援之以手，權(quán)也?！逼湟庠谟谡f，在特殊情況下，可以權(quán)且變化，反常禮而行。（《離婁下》）他還講：“執(zhí)中無權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡執(zhí)一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”(執(zhí)行中庸之道而無權(quán)變，便是固執(zhí)一點。為什么厭惡固執(zhí)一點呢？因為它有損害于仁義之道，只舉一點而廢棄其余的緣故。（《盡心上》）正是由于孟子善于“權(quán)變”，所以在他與人辯論中，即使有時對方利用他的自相矛盾作為把柄來詰難他，他也能夠左右逢源，所向披靡。
總之，孟子的論辯藝術(shù)博大精深，雖歷經(jīng)千年，仍具有其獨特價值，值得我們好好學(xué)習(xí)和借鑒。
