對偶，是用字數(shù)相等,結(jié)構(gòu)形式相同,意義對稱的一對短語或句子來表達兩個相對或相近意思的修辭方式。對偶又可分為嚴式對偶和寬式對偶，嚴式對偶要求上下兩句字數(shù)相等，詞性相對、結(jié)構(gòu)相同、平厭相對、不重復(fù)用字（也就是對仗）。寬式對偶對嚴式對偶五條要求只要有一部分達到就可以，不很嚴格。
對仗，是指詩詞創(chuàng)作及對聯(lián)寫作時運用的一種特殊表現(xiàn)形式和手段。它要求詩詞聯(lián)句在對偶基礎(chǔ)上，上下句同一結(jié)構(gòu)位置的詞語必須“詞性一致，平仄相對”，并力避上下句同一結(jié)構(gòu)位置上重復(fù)使用同一詞語。格律詩詞的對仗使語言音韻和諧，增強了節(jié)奏感和音樂美，達到表現(xiàn)形式上的高度完美。
對偶和對仗是兩種極為相象的語言形式。所謂“相象”，是說它們相同之處較多而不同之點較少，所以區(qū)別起來就較為困難。二者竟有何區(qū)別呢?１、對仗的基本特點是“對立”，對偶的基本特點是“對稱”。２、對偶主要是從結(jié)構(gòu)上說的，它要求結(jié)構(gòu)相稱，字數(shù)相等；對仗是從意義上說的，它要求意義相反或相近，而不管結(jié)構(gòu)形式如何。３、對偶里的“反對”（如“橫眉冷對千夫指，俯首甘為孺子?！保┚鸵饬x說是對仗，就形式說是對偶，這是修辭手法的兼類現(xiàn)象。
要真正明了對偶與對仗的特點，不妨為例為證：
先天下之憂而憂，后天下之樂而樂。
這個句子雖然字數(shù)相對，但由于其平仄不相對，音律欠和諧，并在同一結(jié)構(gòu)位置上重復(fù)使用了“天下”、“之”、“而”等詞語，所以不合對仗的要求，應(yīng)歸入對偶。
再看下面的句子（對聯(lián)）：
墻上蘆葦，頭重腳輕根底淺；
山間竹筍，嘴尖皮厚腹中空。
這幅對聯(lián)不僅上下句字數(shù)相同、詞性一致，且平仄相對，所以應(yīng)歸入對仗。
至此，我們可以這樣理解：對偶的外延大于對仗，而內(nèi)涵則小于對仗。對仗一定是對偶，但對偶不一定是對仗，只有嚴式的對偶才是對仗。作為修辭方法的對偶，常常被廣泛用于各種文體，其中古代散文和古體詩歌運用尤其頻繁。對仗則是格律詩詞獨具的一種特殊創(chuàng)作技法，后來又被用于對聯(lián)撰寫。
互文，也叫互辭，是古詩文中常采用的一種修辭方法。古語對它的解釋是：“參互成文，含而見文?！本唧w地說，它是這樣一種形式：上下兩句或一句話中的兩個部分，看似各說一件事，實則是互相呼應(yīng)，互相闡發(fā)，互相補充，說的是一件事。中學(xué)課文中運用互文的古詩文句子是很多的，如：
開我東閣門，坐我西閣床（《木蘭詩》）
泉香而酒冽（《醉翁亭記》）
叫囂乎東西，隳突乎南北。（《捕蛇者說》）
木欣欣以向榮，泉涓涓而始流（《歸去來兮辭》）
東西植松柏，左右種梧桐。（《孔雀東南飛》）
枝枝相覆蓋，葉葉相交通。（《孔雀東南飛》）
五步一樓，十步一閣。（《阿房宮賦》）
互文的特征是“文省而意存”，主要表現(xiàn)在兩個方面：
一、結(jié)構(gòu)特征：互省。如“將軍百戰(zhàn)死，壯士十年歸”（《木蘭詩》），句前部分省去 “壯士”，句后部分省去“將軍”，“將軍”與“壯士”分置，前后互相交錯補充。
二、語義特征：互補。如：“當窗理云鬢，對鏡貼花黃”（《木蘭詩》），木蘭對著窗戶，已包含對著鏡子，“理”和“貼”兩個動作是在同一情境中進行 的，譯時應(yīng)將它們拼合起來。
互文有種種不同的表現(xiàn)形式：
一、同句互文。即在同一個句子里出現(xiàn)的互文。如“秦時明月漢時關(guān)”一句，“秦”和“漢”是互相補充。又如“主人下馬客在船”“東船西舫悄無言”“東犬西吠”亦屬此類。
二、鄰句互文。即在相鄰的句子里出現(xiàn)互文。這類句子又可分兩類：
1、雙句互文。如《岳陽樓記》中的“不以物喜，不以己悲?！?br> 2、多句互文。如《木蘭辭》中“東市買駿馬，西市買鞍韉，南市買轡頭，北市買長鞭”?！皷|市”“西市”“南市”“北市”組成互文，意思是跑遍了許多市集，購齊了出征所需之物，而不是在某一個集市上只買某一樣?xùn)|西?！犊兹笘|南飛》中“十三能織素，十四學(xué)裁衣，十五誦詩書”句，亦屬此類。
三、重章互文，指寫作時把完整的意思拆開，分別放在各章，閱讀時把幾章內(nèi)容相互參照，互相補足。如《伐檀》：“坎坎伐檀兮……坎坎伐輻兮……坎坎伐輪兮……”這是詩歌辭賦中常用的修辭手法。
如何正確理解互文句的句義？可以按照這樣的原則：即上下兩句或一句中的兩個陳述部分同時適應(yīng)于兩個陳述對象。以“不以物喜，不以己悲”為例，這句話中的兩個陳述部分是“喜”和“悲”，兩個陳述對象是“物”和“己”，“喜”和“悲”同時陳述“物”和“己”，即為：不以“物”和“己”而“喜”和“悲”。此句用白話就很容易表達為“不因為外物的好壞和自己的得失而感到喜悅或者悲傷?！睂τ靡痪湓挷捎没ノ男揶o的句子、意義的理解，同樣適合上述原則，如白居易的《琵琶行》中“主人下馬客在船”，即為“主人和客人”“一起下了馬，登上了船?！?br>
