何為中庸？何為中庸之道？孔子曰：“過(guò)猶不及”。后人對(duì)中庸之道的理解受孔子這句話(huà)的影響很大，但并沒(méi)有理解其真實(shí)涵義，只是根據(jù)“過(guò)”與“不及”兩端來(lái)界定“中”。如“剛?cè)嵯酀?jì)”“陰陽(yáng)調(diào)和”“不卑不亢”“不瘟不火”，均體現(xiàn)了“中”；所謂行中庸之道，就是先確定相對(duì)立的兩端，然后進(jìn)行權(quán)衡折衷。須知，“中庸”本是至德要道，是大本達(dá)道，如此解讀“中”，卻落在器物層面，局限在術(shù)數(shù)上，外化為為人處世的方法。
“中”與“庸”這兩個(gè)字都容易被誤解曲解。要領(lǐng)會(huì)“中”與“庸”，先要回到《大學(xué)》。
一
《大學(xué)》首章曰：“物有本末，事有終始”。《中庸》首章曰：“中也者，天下之大本也”。兩處都有一個(gè)“本”字，可以看出，《中庸》本來(lái)是承接《大學(xué)》而對(duì)“中”進(jìn)行界定。
所謂本末，即是要分一個(gè)內(nèi)外物我，體現(xiàn)出一個(gè)差別與次第。猶如儒家之仁愛(ài)，是差等之愛(ài)，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，由內(nèi)而外、推己及人，逐漸涵養(yǎng)擴(kuò)充開(kāi)來(lái)?！洞髮W(xué)》曰：“德者本也，財(cái)者末也，外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪”?！巴獗緝?nèi)末”，這是本末倒置，或者說(shuō)是不知“本”。本在“內(nèi)”而末為“外”，相對(duì)于“外”而言“內(nèi)”，應(yīng)該從這個(gè)角度來(lái)理解“中”，知“中”即是知“本”。
《大學(xué)》“誠(chéng)意”章曰：“此謂誠(chéng)于中，形于外”。此“中”與“外”相對(duì)，其義較淺，而《中庸》所言“中”，在義理上相對(duì)于《大學(xué)》更拔高一層?！爸幸舱?，天下之大本也”，體會(huì)這句話(huà)，“中”本來(lái)涵攝“大”這層意思。如何才能“大”？須在區(qū)分內(nèi)外的基礎(chǔ)上再貫通內(nèi)外，內(nèi)外貫通為一，成就萬(wàn)物一體之仁。
《中庸》以“本”來(lái)界定“中”，須注意，前面加上“大”與“天下”兩個(gè)限定詞，這正說(shuō)明“中”在《大學(xué)》與《中庸》中涵義有所不同，境界也不同。孟子曰：“有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣”?！洞髮W(xué)》所言“中”，相當(dāng)于孟子所謂“信”與“美”，《中庸》所言“中”，則是光大而優(yōu)入圣域。
子曰：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也”?！爸行小奔词侵械?，如孟子曰： “孔子不得中道而與之，必也狂狷乎”?？裾哌M(jìn)取，孔子在另一處說(shuō)：“吾黨之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章”。狷，耿直狷介，潔身自好。如孟子曰：“狂者又不可得，欲得不屑不絜之士而與之，是狷也，是又其次也”。
狂者進(jìn)取，不是冒進(jìn)；狷者狷介，不是畏縮不前。通常把“狂者進(jìn)取”與“狷者有所不為”作為對(duì)立的兩端，前者為“過(guò)之”，后者是“不及”，進(jìn)而把“中”簡(jiǎn)單理解為“折中”，完全曲解了孔子的意思。如對(duì)中道、狂者、狷者三者進(jìn)行排序，類(lèi)似構(gòu)成一個(gè)等差數(shù)列，首先是中道，其次為”狂”，又其次為“狷”。
二
《大學(xué)》曰：“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”?！吨杏埂吩唬骸罢\(chéng)者自成也，而道自道也。誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物”。不難看出，《中庸》言“終始”也是承接《大學(xué)》而來(lái)，且兩部經(jīng)典均言“終始”而不言“始終”。
“中”不是在“過(guò)”與“不及”兩端權(quán)衡一下，簡(jiǎn)單取一個(gè)“中”，但“中”之流行發(fā)用也不離開(kāi)“過(guò)”與“不及”之兩端?！吨杏埂?章曰：“執(zhí)其兩端，用其中于民”。 執(zhí)“過(guò)”與“不及”之兩端，如能通權(quán)達(dá)變，因時(shí)制宜，也算是“中”。同理，終與始也是兩端，從“始終”須體會(huì)出一個(gè)“時(shí)”，應(yīng)結(jié)合“時(shí)”來(lái)解讀“庸”，“庸”、“時(shí)”與“久”，其義一也。
“知所先后，則近道矣”，從字面上看，“先后”是承接前文“終始”，但從義理上考察，其實(shí)這里還省略一個(gè)“本末”，這句補(bǔ)充完整應(yīng)該說(shuō)：“知本末先后，則近道矣”。這與下文“此謂知本，此謂知之至也”相呼應(yīng)。
既然“知本末先后”，只是“近道”，如何才能入于“道”？應(yīng)該說(shuō)，貫通內(nèi)外本末（空間），打通先后終始（時(shí)間），才能實(shí)現(xiàn)“一以貫之”而入于“道”。內(nèi)外貫通，則能“大”，此《大學(xué)》所謂“明明德于天下”。終始貫通，則能“時(shí)”，《中庸》所謂“時(shí)中”或“時(shí)措之宜也”。
“天地之大也，人猶有所憾”。人們認(rèn)知所觸及的對(duì)象都是有限的，什么是“無(wú)限”，人們?nèi)狈φJ(rèn)知。同樣，人們覺(jué)察到的時(shí)間，都是單向流逝的，消逝的永遠(yuǎn)不會(huì)回來(lái)，此是物理意義上的時(shí)間。從德性上說(shuō)“時(shí)”，意義自然不同。如對(duì)于孔子所言“逝者如斯夫，不舍晝夜”，小程夫子注曰：“此道體也。天運(yùn)而不已，日往則月來(lái)，寒往則暑來(lái)，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運(yùn)乎晝夜，未嘗已也”。
不能簡(jiǎn)單以“用”或“不易”來(lái)解“庸”，從“庸”這個(gè)字中須體會(huì)出“盡精微”這層意思。過(guò)去、未來(lái)相貫通而合于當(dāng)下，這就是“時(shí)”，如《系辭》曰：“知幾其神乎”。陽(yáng)明先生曰：“良知無(wú)前后，只知得見(jiàn)在的幾，便是一了百了”。能“時(shí)”則能“久”，《中庸》所謂“至誠(chéng)無(wú)息，不息則久”。這個(gè)“久”不是外在的時(shí)間流逝意義上的長(zhǎng)久，“久”對(duì)應(yīng)于“大”，“久”即德性。
《中庸》首章曰：“發(fā)而皆中節(jié)，謂之和”。“發(fā)而皆中節(jié)”，其義即“君子而時(shí)中”或“時(shí)措之宜也”，故首章點(diǎn)出“和”，即是在說(shuō)“庸”。此外，《中庸》二章與三章分別點(diǎn)出“時(shí)”與“久”，同樣是在說(shuō)“庸”。
三
今人解讀“中庸”，舍近求遠(yuǎn)，穿鑿附會(huì)，妄加揣測(cè)。其實(shí)，《中庸》3章已經(jīng)給出了明確的答案。
《中庸》3章引述孔子之語(yǔ)，曰：“中庸其至矣乎，民鮮能久矣”。這句話(huà)取自《論語(yǔ)·雍也》篇，子曰：“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣”。后人應(yīng)抓住“德”、“至”與“久”這三個(gè)字來(lái)解讀“中庸”。
首先，孔子明確指出，“中庸”是德性，是大本達(dá)道，不是方法與原則，不可義襲而取之，沒(méi)法通過(guò)向書(shū)本、向他人學(xué)習(xí)而獲得，也不是通過(guò)觀(guān)察與實(shí)驗(yàn)而總結(jié)出來(lái)的道理，而是需要通過(guò)做格物致知工夫來(lái)成就自家德性。
子曰：“由，知德者鮮矣”。今人不知“德”，更不能入于“德”，但至少要從德性這個(gè)高度落在義理上來(lái)解讀“中庸”，而不能面向事物落在數(shù)量上去求一個(gè)“中”。子思子著《中庸》，百余年后，荀子一系已經(jīng)接不上思孟心性之學(xué)了。按照《荀子·宥坐》的記載，孔子游覽魯桓公之廟，觀(guān)宥坐之器“虛則欹，中則正，滿(mǎn)則覆”而領(lǐng)悟中庸之道，此家人言耳，不足為信。
其二，“中庸之為德也，其至矣乎”，這個(gè)“至”字吃緊。至，即是《大學(xué)》“止于至善”之至，再如《中庸》下文言“至誠(chéng)”、“至圣”，均點(diǎn)出一個(gè)“至”。君子通過(guò)“明明德”（格物）工夫來(lái)成就中庸之德，這是積善成德的過(guò)程，唯有實(shí)現(xiàn)最高、最圓滿(mǎn)的“善”，才是“中”。由此可見(jiàn)，“中”不是折中、取中，而是“至極”。無(wú)善無(wú)惡不是“中”，不斷為善去惡以至于實(shí)現(xiàn)“止于至善”，才契合“中庸”?！吨杏埂匪浴爸小?，在《周易》便是“易有太極”之極。
以“極”解“中”，“中”為大本，那么對(duì)于孔子所言“過(guò)猶不及”，就不會(huì)曲解，也能讀懂《中庸》4章了。
如果把“中”局限在數(shù)量上，理解為在“不及”與“過(guò)之”之間進(jìn)行折中取舍，那么面對(duì)“知者過(guò)之”，心中自然盤(pán)算著向“愚者之不及”這個(gè)方向退縮，求一個(gè)“不知”亦“不愚”。其實(shí)，“中”是“至極”，是至善，是極高明或集大成。站在這個(gè)最圓滿(mǎn)的終點(diǎn)來(lái)審視“知者過(guò)之”，這個(gè)“過(guò)之”，本身即是“不及”，或者說(shuō)，因?yàn)椤安患啊?，所以才?huì)“過(guò)之”。那么，學(xué)者面對(duì)“知者過(guò)之”，就應(yīng)該向著“大知”方向繼續(xù)進(jìn)發(fā)，知者利仁，以“仁”來(lái)提撕“知”，就不會(huì)穿鑿附會(huì)，就可破解“過(guò)之”，如此才是求“中”。
其三，“民鮮能久矣”，既然《論語(yǔ)》無(wú)“能”字，可以斷定，“民鮮久矣”，“久” 字本來(lái)是實(shí)義動(dòng)詞作謂語(yǔ)?！吨杏埂返?章點(diǎn)出一個(gè)“久”字，承接上一章“君子而時(shí)中”之“時(shí)”。君子能“時(shí)”，則能“久”；庶民（小人）不能“時(shí)”，故不能“久”。
子曰：“回也，其心三月不違仁；其余，則日月至焉而已矣”?！叭隆辈皇菍?shí)指，而是虛說(shuō)，但孔子卻是取其“連綿恒久”之義來(lái)說(shuō)顏?zhàn)又昂脤W(xué)”。除了顏?zhàn)又?，其他弟子沒(méi)有一個(gè)人能做到“好學(xué)”，“日月至焉而已矣”，對(duì)應(yīng)的是“困知勉行”功夫。
孔子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)”?；氐健吨杏埂?章，“民鮮能久矣”，因?yàn)榍懊嬉呀?jīng)提到“中庸”，所以為避免重復(fù)，在“久”字后面把“中庸”給省略了。按照意思補(bǔ)充完整，這句應(yīng)表達(dá)為：民鮮能久于中庸矣。庶民雖不能安于中庸，但中庸為天下之大本與達(dá)道，須臾也不離中庸。如孟子曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳”。
其實(shí)，這個(gè)“久”字在《中庸》中出現(xiàn)頻次雖不高，但非常關(guān)鍵，可以認(rèn)為，“久”即是德性，即是中庸之道。如果說(shuō)此心能“恒”，才能入于孔門(mén)之學(xué)，那么可以說(shuō)，此心能“久”，才能契合中庸之道?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)》另一章也點(diǎn)出一個(gè)“久”，可惜同樣沒(méi)有引起后人注意。子疾病，子路請(qǐng)禱。子曰：“有諸”？子路對(duì)曰：“有之，《誄》曰：‘禱爾于上下神祗’”。子曰：“丘之禱，久矣”。（《論語(yǔ)·述而》）
《中庸》26章承接前一章末句“故時(shí)措之宜也”，曰：“故至誠(chéng)無(wú)息，不息則久，久則征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明”。悠遠(yuǎn)、博厚、高明都是從“久”引申出來(lái)。
前文說(shuō)：“征則悠遠(yuǎn)”。后面又說(shuō)：“悠久，所以成物也”。朱子認(rèn)為“悠久”即“悠遠(yuǎn)”，把這個(gè)非常重要的“久”字給忽略了。
所謂“悠久”，“悠”即悠遠(yuǎn)。“悠遠(yuǎn)則博厚，博厚，所以載物也”，“悠”即指向大地之博厚。
“久”，根據(jù)“至誠(chéng)無(wú)息，不息則久”，這個(gè)“久”顯然由“盡精微”引申而來(lái)，其實(shí)，“久”也指向上天之高明，“盡精微”與“極高明”，殊途同歸，不過(guò)是論述的角度不同?！案呙?，所以覆物也”，如何領(lǐng)會(huì)以“高明”來(lái)覆物？可以結(jié)合“誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物”來(lái)解讀，“誠(chéng)”與“物”，分別對(duì)應(yīng)“為物不貳”與“生物不測(cè)”，以“一”貫“多”，即體現(xiàn)覆物之高明。
故“悠久”不同于“悠遠(yuǎn)”，悠”、“久”分別配天之高明與地之博厚，“悠久”應(yīng)取天覆地載之義?！坝凭茫猿晌镆病?，即《中庸》首章“天地位焉，萬(wàn)物育焉”。
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