《荀子·非十二子》明確指出子思、孟子的五行思想來自孔子和子游，這說明子游是孔子和思孟之間五行思想傳承的中間環(huán)節(jié)?？鬃拥奈逍兴枷胍娪凇抖Y運(yùn)》篇，其中記載了孔子向子游傳授禮的運(yùn)轉(zhuǎn)之道。鄭玄《三禮目錄》云：“名曰《禮運(yùn)》者，以其記五帝三王相變易，陰陽轉(zhuǎn)旋之道?！笨追f達(dá)《禮記正義》曰：“子游所問唯論禮之運(yùn)轉(zhuǎn)之事，故以《禮運(yùn)》為標(biāo)目耳?！倍Y，指國家和社會治理之道。孔子考察的是五帝三王以來國家和社會治理之道的發(fā)展變遷規(guī)律。《禮運(yùn)》的核心觀點(diǎn)是“夫禮，先王以承天之道，以治人之情”，禮上達(dá)天道，下通人情，把幽微的天道與危險(xiǎn)難安的人心貫通了起來。孔子認(rèn)為人道效法天道而動(dòng)，而天道按照金木水火土五行的規(guī)律運(yùn)轉(zhuǎn)，所以禮也按照五行的規(guī)律運(yùn)轉(zhuǎn)，禮的規(guī)律可概括為：禮義學(xué)仁樂五行?？鬃犹貏e把這一五行思想傳授給子游，后者把它記錄下來，便是《禮運(yùn)》?？梢哉f，《禮運(yùn)》是孔子“究天人之際，通古今之變”而成的“一家之言”，代表了孔子思想的最高義。子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也?！逼鋵?shí)孔子并非不言人性與天道，只是沒有傳給子貢，而是傳給了子游。那么，孔子何以把禮之奧義傳授給子游，而非其他弟子？
子游以習(xí)禮見長
有關(guān)子游的文獻(xiàn)大多與問禮、習(xí)禮、論禮有關(guān)。《尸子》：“仲尼志意不立子路侍，儀服不修公西華侍，禮不習(xí)子游侍，辭不辨宰我侍，亡忽古今顏回侍，節(jié)小物冉伯牛侍，曰：‘吾以夫六子自勵(lì)也。’”在孔門弟子中，子游的禮學(xué)最受老師倚重?！抖Y記·檀弓》上下二篇記載了子游14則故事，皆是關(guān)于他在生活中問禮、論禮、踐禮之事，從中我們可看出子游對禮的專精程度比子夏、曾子、有子等人都高。
沈德潛《吳公祠堂記》：“子游之文學(xué)以習(xí)禮自見。今讀《檀弓》上下二篇，當(dāng)時(shí)公卿大夫士庶凡議禮弗決者，必得子游之言以為重輕，故自論小斂戶內(nèi)，大斂東階，以及陶詠猶無諸節(jié)，其間共一十有四，而其不足以人者，惟縣子‘汰哉叔氏’一言，則其畢生之合禮可知矣。”上博簡《言偃》中，子游因?yàn)轸斔究軐ψ约骸笆持ヅc為禮”而去魯南游，結(jié)果導(dǎo)致了子游之子道餓而死的悲劇，此事亦可見子游踐禮、守禮的決絕。然而，與子夏相比，子游重禮之本，而非禮儀細(xì)節(jié)。《論語·子張》記載：“子游曰：‘子夏之門人小子，當(dāng)灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？’”子夏門人小子重灑掃、應(yīng)對等禮之細(xì)節(jié)，被子游譏為禮之末。那么在子游心中，什么是禮之本？子游的禮學(xué)有什么特點(diǎn)？
從天道探索禮之本源
子游之禮注意到了三對關(guān)系：一是禮與道的關(guān)系。子游能從天道的高度認(rèn)識禮的本源和內(nèi)涵。《論語·陽貨》載：子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使也?！弊釉唬骸岸樱≠戎允且?。前言戲之耳?！?/p>
子游用禮樂教化民眾，遭到孔子的譏笑“割雞焉用牛刀”，他竟能從“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使”的高度來回答孔子。“道也者，天道也”，《莊子·天道》曰：“古之明大道者，先明天而道德次之?！钡?，首先指的是“天之道”，然后才擴(kuò)展而指“人之道”。子游認(rèn)識到天道是禮的本源，天道能指導(dǎo)禮樂之行，禮樂能弘揚(yáng)天道；道是禮的內(nèi)涵和本質(zhì)，禮樂是踐行道的形式和途徑，這即是禮與道的關(guān)系。因?yàn)樽佑翁貏e注重禮與天道自然的關(guān)系，在孔門弟子中別樹一幟，因此又被稱為“弘道派”。子游論禮上達(dá)天道，為他以禮樂教化百姓的踐禮行為尋找到了形而上的宇宙論根據(jù)，這與道家、陰陽家的關(guān)注點(diǎn)有交叉之處。
重視由禮達(dá)仁之目的
二是禮與仁的關(guān)系。上述事例中，子游用禮樂教化百姓的目的是“愛人”。何謂“愛人”？孔子曰，“仁者，愛人”。《說苑·貴德》記載：“季康子謂子游曰：‘仁者愛人乎？’子游曰：‘然。’‘人亦愛之乎？’子游曰：‘然’”?？梢?，子游繼承了孔子“仁者，愛人”的思想。子游弦歌武城就是希冀借助外在的禮樂教化，讓人體貼天道，并使之深入人心，最終達(dá)到“仁”的目的。由禮到仁，需要經(jīng)過學(xué)的過程，“禮—學(xué)—仁”的路徑體現(xiàn)了子游思想從外王到內(nèi)圣的邏輯理路，這也與孔子所講的“克己復(fù)禮為仁”一致?？鬃佣啻握撌觥岸Y”與“仁”兩大核心概念之間的關(guān)系，《禮記·仲尼燕居》記有子游、子張、子貢侍于仲尼燕居之時(shí)，縱言至于禮，對子游特別講到郊社、嘗禘、饋奠、射鄉(xiāng)、食饗五種禮背后所體現(xiàn)的仁的實(shí)質(zhì)，“郊社之義，所以仁鬼神也；嘗禘之禮，所以仁昭穆也；饋奠之禮，所以仁死喪也；射鄉(xiāng)之禮，所以仁鄉(xiāng)黨也；食饗之禮，所以仁賓客也”。此外，孔子還為三人講到兩君相見之禮所體現(xiàn)的仁愛精神：兩君相見，揖讓而入門，入門而縣興。揖讓而升堂，升堂而樂闋。下管象武，夏籥序興。陳其薦俎，序其禮樂，備其百官。如此，而后君子知仁焉。
子游論禮較多，并主張踐禮，但在他這里，禮只是方法和途徑，他的最終目的是實(shí)現(xiàn)“仁”，這一點(diǎn)使其與“難為仁”的子張區(qū)別開來。子游曾以“未仁”評價(jià)子張，“吾友張也，為難能也，然而未仁”?？鬃右嘣u價(jià)子張“師也僻”；子貢曾引孔子評價(jià)子張語曰：“其不伐則猶可能也，其不弊百姓者則仁也?！笨鬃右舱J(rèn)為子張未達(dá)到“仁”的境界，原因在于“弊民”。這與子游主張禮樂教化目的在于“愛人”的思想不符，所以他認(rèn)為子張不仁。
從治人之情落實(shí)禮之功用
三是禮與情的關(guān)系。在先秦諸子中，子游是少有的正面論“情”者，他認(rèn)為禮與人情關(guān)系密切：禮的作用是節(jié)制、調(diào)節(jié)人情?！抖Y記·檀弓下》載：有子與子游立，見孺子慕者，有子謂子游曰：“予壹不知夫喪之踴也，予欲去之久矣。情在于斯，其是也夫?！弊佑卧唬骸岸Y有微情者，有以故興物者。有直情而徑行者，戎狄之道也。禮道則不然，人喜則斯陶，陶斯詠，詠斯猶，猶斯舞，舞斯慍，慍斯戚，戚斯嘆，嘆斯辟，辟斯踴矣，品節(jié)斯，斯之謂禮?！?/p>
有子要去掉“踴”禮，子游解釋說禮是調(diào)節(jié)人之感情的，對于過度哀傷的人來說，禮的作用就是節(jié)制他們的悲痛，“喪至乎哀而止”，避免因哀傷過度而損害身體；對于那些無哀痛之人來說，禮使他穿上孝服，以引發(fā)內(nèi)心的悲傷。人在憤怒的時(shí)候，感情經(jīng)過慍—戚—嘆—辟—踴的過程，得到紓解。踴是憤怒至極的表現(xiàn)，是感情的自然抒發(fā)。相似的話語也見于出土文獻(xiàn)郭店竹簡《性自命出》和上博簡《性情論》：喜斯慆，慆斯奮，奮斯詠，詠斯猶，猶斯舞。舞，喜之終也。慍斯憂，憂斯戚，戚斯嘆，嘆斯辟，辟斯通。通，慍之終也。
比較上述兩段引文，出土文獻(xiàn)可校傳世本之誤，傳世本“舞斯慍，慍斯戚”當(dāng)作“舞，喜之終也。慍斯憂，憂斯戚”。當(dāng)今不少學(xué)者根據(jù)此段與傳世文獻(xiàn)《禮記·檀弓上》的相似性而斷定《性自命出》為子游所作?！缎宰悦觥酚衷唬骸岸Y作于情，或興之也。當(dāng)事因方而制之，其先后之序則義道也。有序?yàn)橹?jié)，則文也。致容貌所以文，節(jié)也?！倍Y樂出于情，反過來禮又能興情、節(jié)情。子游對人情主張“節(jié)”，而非“滅”，主張合理、充分地抒發(fā)感情，這與《淮南子·齊俗訓(xùn)》“禮因人情而為之節(jié)文”一致，而與宋儒的“存天理，滅人欲”不同。
另外，《禮記·仲尼燕居》還記載孔子為子張、子貢、子游言禮之“周流”和“制中特性”?？鬃诱f：“吾語女禮！使女以禮周流，無不徧也。”又云：“禮乎禮，夫禮所以制中也。”“周流”指禮循環(huán)往復(fù)的運(yùn)轉(zhuǎn)特點(diǎn)，如天道四時(shí)五行之循環(huán)規(guī)律，說明禮本源于天道，具有隨陰陽轉(zhuǎn)旋而周流之特性；“禮所以制中”是指禮下治人情的作用；“中”指中心，也即內(nèi)心之性情。這些皆與《禮運(yùn)》主旨“夫禮，先王所以承天之道，以之人之情”一致，從中可知孔子不止一次對子游講過“禮運(yùn)”之事。
因?yàn)樽佑我粤?xí)禮見長，能從天道探索禮之本源，從治人之情落實(shí)禮之功用，重視由禮達(dá)仁之目的，通曉禮“周流”之運(yùn)轉(zhuǎn)特點(diǎn)，所以孔子深知可與子游言禮?！睹献印氛f：“子夏、子游、子張皆有圣人之一體?！倍酥校佑巫畹每鬃佣Y思想之精義和大旨，因此子游特受孔子論禮之運(yùn)轉(zhuǎn)的五行思想。
（作者單位：山東師范大學(xué)齊魯文化研究院）
來源：中國社會科學(xué)網(wǎng)-中國社會科學(xué)報(bào) 作者：劉愛敏
聯(lián)系客服
