凡人自心所生，悉是顛倒妄想，以己之顛倒妄想，我執(zhí)我見，妄知妄見，去評判一切，評判一切人事物。我執(zhí)我見人人不同，是以常常爭執(zhí)不休，是己非他，以顯我能，強(qiáng)化我執(zhí)，滿足我之虛榮。或此處略同，引為知己，彼處又不同，又黨同伐異。如是之故，世間爭斗捍格，無有止息。
誰人背后不說人，誰人背后無人說。世間無一人能令所有人認(rèn)可認(rèn)同，即便德行圓滿的圣人，亦有人攻擊誹謗。那顛倒妄想的無知凡夫，只一味渾說，逞一時心快口快，顯己之能，造諸惡業(yè)，全不顧因果昭彰。即便因此蒙嘗惡報，受苦之際，亦不知自己苦從何來，怨天尤人，憤憤不平，又造新業(yè)。
世上最大者何？我最大。世上最高者何？我慢高山。世上無有真正的朋友，因為誰也不能完全合于我。世上唯有永遠(yuǎn)的敵人，因為人人皆有不合于我者。此合于我，則言汝好；彼不合于我，又言汝壞。反復(fù)無常，無有定則。凡夫我相、人相堅固，著我相，則此我相便與人相對立，我便與他人對立。以我相見一切人事物，將一切人事物又分為合于我與不合于我，順我者昌，逆我者亡。作如是見，安能不爭斗爭執(zhí)？世間安有和樂可言？
諸修行人，應(yīng)于此處觀得明白。一方面依佛教敕，無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，除斷我執(zhí)我相，除斷我相人相，自心中不再妄立人我是非，內(nèi)心無諍，以觀塵世。一方面于他人面責(zé)指斥，背后中傷誹謗，應(yīng)視為平常，不掛于心。何也？若掛于心，亦是我執(zhí)發(fā)作，且我如何能令他人滿意乎？他人不滿意于我，是他不滿意，是其我執(zhí)所使然，我又能奈他我執(zhí)何？非但我不能奈何他之我執(zhí)，即便是他，亦不能奈他之我執(zhí)何。若將他人所言，一一掛于心，則我心安有平靜時？須知是非天天有，不聽自然無。
有一人受他人蠱惑，憤憤然徑趨于佛，咳唾佛面，滿口罵詈，佛心甚平，氣甚和，而不應(yīng)。眾弟子止之，欲扭送見官，佛止之，任其自去。此人歸，夜不能寐，于佛異于常人反應(yīng)，百思不得其解。為佛之修養(yǎng)所攝受，翌日見佛，跪于佛前，懺悔己過，求佛寬宥。佛以手扶之令起，言曰：昨日之汝，非今日之汝，昨日之我，亦非今日之我，一切皆已過去。今日我與汝，皆為新人，正好一敘。
《四十二章經(jīng)》云：佛言：有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛，佛默不對。罵止，問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣。佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍歸子身矣！猶響應(yīng)聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡！佛言：惡人聞善，故來撓亂者，汝自禁息，當(dāng)無嗔責(zé)。彼來惡者而自惡之。佛言：惡人害賢者，如仰天而唾，唾不至天，還從己墮。逆風(fēng)揚(yáng)塵，塵不至彼，還坌己身。賢不可毀，禍必滅己。
此即是佛于非己者之所為。佛心無顛倒妄想，佛心無我，自然亦無我執(zhí)，亦無我相，是以不生嗔恨。佛心非但不生嗔恨，反于此凡夫惡行，心生悲憫。此等無知凡夫，造此惡行，他日必然因此而受極大苦報，若不懺悔改過，斷惡修善，在劫難逃。是以悲憫之，攝受之，為其說法，而度化之。
我等學(xué)佛人，應(yīng)依佛教敕，常隨佛學(xué)，效法佛心佛行。于他人面責(zé)背誹時，當(dāng)觀我執(zhí)，令不發(fā)作，破除我相，不生嗔恨。不掛于心，任其自說，清者自清，濁者自濁，明者自明，迷者自迷。若能攝受之，有緣教化，則教化之。若無有緣，任其自去。莫起我執(zhí)，莫動嗔心，如是歷境，謂之練心。
一切無真實，渾是夢一場。實無有一法，焉有人我相？我相不可得，我執(zhí)從何生？人相亦如是，假名而妄立。人我俱無生，一切法無諍。凡夫不解義，自迷自顛倒，強(qiáng)分人與我，是非爭斗起。圣人識心本，止息諸妄想，破除人我相，自心常如如，清凈自不動。寄語學(xué)佛人，當(dāng)如是觀行！
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