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（本文選自《噩夢的心理與生理》，厄內(nèi)斯特·哈特曼著。轉(zhuǎn)載請注明文章信息及轉(zhuǎn)自微信公眾號：心理分析與中國文化。）

當(dāng)我們討論有別于驚夜癥的真正的噩夢時，我們當(dāng)然是在討論一種夢。這就說明，對噩夢的解釋可以參照其他夢的解釋方式。典型的快速眼動期噩夢（一種長長的、恐怖的、涉及大量內(nèi)容的夢）大都異乎尋常地生動與強烈，人們可以像對待其他夢那樣對它的內(nèi)容作出心理聯(lián)想，并可了解其潛在的觀念、愿望與恐懼。

顯然，人與人之間存在著差異，那么，他們對噩夢的內(nèi)容就有著各自不同的聯(lián)想。噩夢的前期內(nèi)容，即在恐怖“結(jié)尾”之前的內(nèi)容，與其他的夢十分相像，常常既包含著做夢者童年期的模式與愿望，又涉及到其近近所經(jīng)歷的“日間遺痕”。不過，以我的經(jīng)驗來看，對恐怖的“夢魘般內(nèi)容”的自由聯(lián)想，多半很快就會回溯到童年期的恐懼。常見的表述有，“那個樣子真把我嚇壞了”，“魔鬼可能會像在噩夢中那樣破門而入，我實在是害怕極了”，“每當(dāng)父母出門旅行時，我都感到那樣無依無?！?。這些表述充滿著童年期恐懼與無助的情感，有時很難對此進(jìn)行細(xì)致入微的分析。

這些噩夢的臨床印象，與在睡眠實驗室中取得的調(diào)查結(jié)果是一致的；這項調(diào)查涉及到在夜晚不同時間以及在一個睡眠周期的不同時刻驚醒后所報告的噩夢內(nèi)容。在夜晚第一個快速眼動睡眠周期，或在某一個快速眼動周期的早期（比如說這個周期開始后的1-5分鐘）驚醒的夢，其內(nèi)容主要涉及當(dāng)天或最近幾天發(fā)生的事情。而在夜晚睡眠的后期，或在一個快速眼動周期的后期驚醒的夢，其內(nèi)容則更像一個地道的“夢”，它包含著做夢者早年（通常是童年）時期的素材。

正如我們所知，典型的噩夢發(fā)生于夜晚后期（凌晨四時至七時），并且往往是從一個長時間的快速眼動睡眠期中驚醒，根據(jù)我的經(jīng)驗，這種驚醒一般是在快速眼動期開始后的20-24分鐘，甚至是在更長的時間內(nèi)。因此，噩夢的最后部分，也就是驚醒前那段幾乎總是十分恐怖的部分，正好發(fā)生于做夢者童年期內(nèi)容開始浮現(xiàn)的時刻。

如果對噩夢中的恐懼做進(jìn)一步的分析，就會發(fā)現(xiàn)它們幾乎總是來自于童年期的基本恐懼：對遭受毀滅或殺害的恐懼，對喪失母親乳房的恐懼（對喪失食物來源的恐懼），對喪失母親或所鐘愛的人（遺棄）的恐懼，對喪失母愛的恐懼，對致殘、閹割或喪失身體器官的恐懼，等等。所有這些兒童期的恐懼，在他們長大成人后，當(dāng)他們感到無助或失控的時候，當(dāng)他們對自己的敵意沖動感到內(nèi)疚的時候，就有可能被激活。

所有這些基本的恐懼，都有可能被看成是對兒童所做或所想之事的懲罰。例如，三四歲的兒童在弟妹誕生后，往往會描述這樣一些噩夢。在夢中，他們受到魔鬼的追逐、毆打或殺死，還有可能被孤零零地拋棄在荒島上。考察事情的前困后果就會明白，兒童這種在噩夢中的遭遇，正是對他們懷有渴望殺死自己的弟妹這一愿望的懲罰。哈里（書中第三章案例，詳情請查看原書）所做的那些受到毆打或傷害的噩夢，就是因為他對新出生的小弟弟充滿極端敵意情感所導(dǎo)致的后果。

但這只是兒童的夢。隨著年齡的增長，他們難道不能解決和克服這些恐懼嗎？在某種程度上，的確如此。正知我們所知，多數(shù)兒童在五六歲后的噩夢次數(shù)就會大大減少。不過，這些恐懼似乎仍然以某種方式而在那些繼續(xù)經(jīng)常做噩夢的人中存活著；在那些偶爾做噩夢的人中也能被重新激活。

人們或許認(rèn)為，成人的噩夢會更多地涉及到成人的恐懼與擔(dān)憂。確實，在噩夢世界中的各類角色是“長大”了一些：魔鬼、老虎之類的東兩很少出現(xiàn)了，取而代之的是兇手、歹徒和軍隊。不過，成人中最恐怖的噩夢似乎與童年期的基本恐懼有關(guān)。即使成人的噩夢表達(dá)的是成人的敵意沖動以及所引發(fā)的可怕后果，也仍然與童年期的恐懼存在著關(guān)聯(lián)。例如，一位接受我的心理分析治療的女患者最近生了一個孩子，她為此感到十分高興，卻夢見，“我在鍋里煎炸我的嬰兒”。心理聯(lián)想很快就導(dǎo)向?qū)@個嬰兒的被壓抑的惱怒情感：她喜愛這個孩子，但有時這孩子很礙事，夜里吵鬧等等。盡管她不愿意承認(rèn)，但她有時的確希望擺脫這個孩子。

幾乎所有的母親都會或多或少地意識到這種情感，這當(dāng)然是令人困惑不安的情感。但我認(rèn)為，這種情感本身尚不足以產(chǎn)生噩夢。如果對這位婦女的這個夢和其他的夢做進(jìn)一步的聯(lián)想分析，就可追溯到她早期的童年時代以及對她母親的怨恨情感。那時她母親長期期處于抑郁消極狀態(tài)，沒有給她提供她所需要的安慰，支持與鼓勵。她經(jīng)歷了一段艱難而可怕的時期：任意沖動、脾性乖戾、情感放肆。因此，對她童年處境的最佳描述，就是她母親將她丟在“油鍋里煎炸”。

事實上，“放在油鍋里煎炸”正是對導(dǎo)致噩夢的無助感的惟炒惟肖的描述。它描述了兒童的自我狀態(tài)，兒童置身于外部強大力量之下的無助狀態(tài)，以及兒童面對強大的內(nèi)在沖動與壓力時的無助狀態(tài)：兒童遭受著他本人既無法控制又不能逃避的力量的“煎熬”。在某種程度上，人們都經(jīng)歷過這種狀態(tài)。但是，那些擁有良好的心理結(jié)構(gòu)、良好的自我觀念或得到父母無微不至的照料的人，可能會較少地經(jīng)歷這種痛苦。而飽嘗其苦的正是那些具有薄弱界線的人（他們會體驗到極其強烈的感情）和那些沒有得到父母或其他照料者充分關(guān)懷的人。

既然已經(jīng)談到這里，我想提出一種見解：即地獄觀念的起源可能涉及到我們所討論的噩夢現(xiàn)象。在我們的地獄觀念里，充斥著面對強大惡魔時的無助形像，也充斥著諸如“在油鍋里煎炸”之類的悲慘景象。文藝復(fù)興時期的佛蘭德畫家希羅尼米斯·博斯（Hieronymus Bosch），就描繪了一個墮入地獄的靈魂被放在油鍋里煎炸（圖1）的形象。這些意象顯然與童年的基本恐懼和對接受懲罰的恐懼有關(guān)。

我認(rèn)為，人們關(guān)于地獄的形象直接來自于人的噩夢?？巳R倫斯（書中第三章案例，詳情請查看原書）描述了他那可怕的噩夢后，接著說道，“我簡直無法相信我就像在地獄中”，此時，他的確做出了正確的聯(lián)想，只是前后順序正好顛倒過來罷了。地獄應(yīng)當(dāng)使人們想起噩夢，因為正是圍繞著噩夢，人們才建構(gòu)了地獄。無獨有偶，瓊斯在此之前就已經(jīng)提出魔鬼觀念來自人的噩夢?？傊?，我以為，人在童年期不同程度地體驗到的那種絕對的無助感，構(gòu)成了噩夢的本質(zhì)性底蘊。附加于其上的只是對具體沖動或懲罰的具體恐懼與關(guān)注而已。

“最后的審批”希羅尼米斯·博斯 繪

弗洛伊德強凋，應(yīng)要求患者對夢中的每一因素進(jìn)行獨立的聯(lián)想而不是將夢當(dāng)做一個整體來對待，因為每一種因素都體現(xiàn)著一個聯(lián)想鏈的最終結(jié)果。而這條追根溯源的聯(lián)想鏈又往往會涉及到日間心理遺痕與童年恐懼。然而，并非所有的心理分析學(xué)家都對此表示贊同；并且，在臨床上，一般都是把夢作為一個整體來解釋的。正如托馬斯·弗倫奇（Thomas French，1964）和埃里希·弗洛姆（Erich Fromm）等人所指出的，有時，夢也可以被解釋為對做夢者的精神狀態(tài)或遭遇的問題的總體象征。

例如，一位開始接受心理治療或精神分析的患者，會經(jīng)常夢見自己在一條漫長的旅途中跋涉著，沿途危機四伏，險象環(huán)生。類似地，海因茲·科胡特（Heinz Kohut）使用“自我狀態(tài)”這一術(shù)語，來指稱那些以生動、象征的方式描繪做夢著當(dāng)下“自我”狀態(tài)的夢。他引證了這樣一個病例，一位婦女夢見自己居住在一顆運行于外層空間的衛(wèi)星或彗星上，經(jīng)過許多年才有一次機會能返回到太陽的光明與溫暖中來。顯然，這是對那位婦女當(dāng)時看待自己生活方式的準(zhǔn)確的象征性描述。

毫無疑問，有時也可以按照這種方式，把噩夢解釋為對人的“自我”狀態(tài)或精神狀態(tài)的形象描述。我遇到過一位患者，她痛苦地意識到自己總是與眾不同，無法與人和睦相處；在一個可怕的夢里，她夢見自己在一個透明的玻璃箱里，她可以看見外面發(fā)生的一切，卻不能與人談?wù)摶蚪涣鳌＿@個形象，也正是美國當(dāng)代詩人西爾維婭·普拉絲（Sylvia Plath）在描述她精神病發(fā)作期間的自我狀態(tài)時（《鐘罐》）所使用的一個形象。

更富有戲劇性的是，前文提到的那位精神癥患者一一他在一次急性腦炎發(fā)作中轉(zhuǎn)化成了帕金森氏綜合癥，在一次噩夢中，夢見自己被自己的雕像牢牢捕獲。如果人們在這種意義上把噩夢解釋為一種自我狀態(tài)的象征，那么他就必然會承認(rèn)，經(jīng)常性的噩夢受害者總是處于一種能令人回想起童年無助感的狀態(tài)之中。我認(rèn)為，這在許多噩夢受害者中的確如此；他們因具有薄弱界線特征，因過于開放而極易招致傷害。

按照這種觀點，噩夢內(nèi)容的變化有時也清晰地反映著做夢者精神結(jié)構(gòu)與動態(tài)方面的變化。如果能有機會在一段較長時期內(nèi)考察一個人的噩夢，對這一點就會看得更加清楚。在我有機會數(shù)年后與其再次會談的經(jīng)常性噩夢受害者中，有幾位談到了他們的噩夢內(nèi)容方面的變化。  一位婦女告訴我說：

“過去，我在噩夢中只能接受妖魔鬼怪的任意擺布。我無法逃走。我被打倒在地，有時受到刺傷；我無依無靠、孤苦伶仃。但是，去年有幾次我竟然設(shè)法成功地逃脫了。有一次，我在睡夢中甚至撿起了一根棍棒，成功地?fù)敉肆四莻€妖怪?！?/p>

進(jìn)一步的交談表明，噩夢中發(fā)生這些變化的時候，適值這位做夢者自我感覺比以往要好，體驗到的恐懼比以往要少的時候。到出現(xiàn)“打退妖怪”的夢時，她平生第一次找到了一份穩(wěn)定的工作，與男友和其他幾位朋友也保持著良好的關(guān)系，她的早期恐懼也不再像以往那樣完全支配著她了。

一位接受心理分析治療的患者，提供了一系列清楚地反映其精神狀態(tài)變化過程的夢和噩夢。這是位才華橫溢的年輕女士，曾經(jīng)歷了艱難的童年生活，當(dāng)時正為人際關(guān)系和職業(yè)生活中出現(xiàn)的問題而疲于奔命。她多次夢見碩大無比、面目猙擰的鯊魚或像鯊魚一樣的怪物，從海里鉆出來，追逐她，恫嚇?biāo)?。有一次，在夢里，那個怪物捕獲了她，準(zhǔn)備折磨她，殺死她。在接愛心理分析治療之前以及在治療期間，這樣的夢又出現(xiàn)了幾次。

那個時候，她不知道自己的生活之路應(yīng)當(dāng)何去何從，她重新經(jīng)歷了童年期的恐懼與無助感，隨著逐步理解和克服這些恐懼，隨著生活日益走向穩(wěn)定，她又有幾次夢見了那個鯊魚一樣的怪物，不過，它看上去不像先前那么恐怖和可怕了。最后，當(dāng)她結(jié)束了分析治療，當(dāng)她的生活重新步入正軌時，她又一次，也是最后一次夢到了那個怪物。它從一個泳池的水中浮出來，來到她跟前，她拍拍它的頭，摸摸它的毛；而它則蜷伏在她的腳下，就像一頭溫順馴服的狗。

我們已經(jīng)看到，半數(shù)以上的成人都有偶發(fā)性噩夢。那么，所有這些噩夢都可以按照上述方式來理解嗎？既然我們沒有進(jìn)行全面的調(diào)查分析，就很難作出完全肯定的回答。情況很可能是這樣的，即偶發(fā)性的噩夢體驗只是我們童年時的確體會過無助感的標(biāo)志，是我們現(xiàn)今仍然殘存著童年期恐懼的標(biāo)志。我們產(chǎn)生噩夢的時候，可能就是我們回想起童年無助情形的時候，可能就是我們擔(dān)心再度陷入那種無助狀態(tài)的時候。

例如，有些接受心理分析治療的患者，平時并不做噩夢，而在接受分析治療前后，卻往往會做一兩個可怕的噩夢。有時，這些噩夢的內(nèi)容還會含有童年時代的噩夢內(nèi)容。這表明他們對在心理分析治療中可能再次陷入“無助的兒童”狀態(tài)的噩夢和擔(dān)憂。有時，在接受心理分析治療的過程中，還會出現(xiàn)內(nèi)容涉及到童年時代可能的人和物的噩夢：“我和某人一起走著，路兩旁到處是張著大嘴的黑黢黢的深淵”；“我應(yīng)該鉆進(jìn)那個地道，可是那里面藏著一個巨大的野獸”。

為了完整起見，我還要提及一種例外的、相當(dāng)罕見的現(xiàn)象，對于這種現(xiàn)象，我只是耳有所聞，卻一直沒有能目有所睹，也沒有獲得正式可靠的資料證明，此即噩夢或者焦慮夢有時可能是清醒意識尚未意識到的體內(nèi)某種病變的信號。

許多分析學(xué)家，包括弗洛伊德，都提到過這種類型的夢；還有些心理治療學(xué)家也跟我淡到過這類夢，其中最富有戲劇性的一例是這樣的：一位三十多歲的婦女，在接受了一段時間的心理治療后，夢見自己赤身裸體地躺在地上，一輛摩托車輾過她的胸部，她的左側(cè)乳房感到一陣劇痛，她極其恐懼地驚醒了，她與她的心理治療醫(yī)生就這個噩夢一連討論了好幾個星期，比如，她對待孩子的情感，對待自我性別角色的情感，以及對待她母親的情感。然而始終弄不清究竟是什么原因?qū)е铝诉@個異乎尋常的噩夢。一個月后，在一次例行的體檢中，竟然發(fā)現(xiàn)她的左乳長了一個腫瘤。（它很快就被成功地切除了。）對于這一類病例，人們可以說，噩夢（或其他夢）就像司空見慣地描述了人的精神狀態(tài)一樣，也描述了人的身體狀態(tài)。

上述各個方面，我認(rèn)為是噩夢解析中最突出的特征。我著重強調(diào)了噩夢有關(guān)的內(nèi)容，而不是泛指一般的夢。我沒有提及所渭的“愿望的滿足”，它在弗洛伊德看來是夢的基本意義之所在。弗洛伊德有時也把噩夢解釋為超我愿望的滿足——接受懲罰的愿望，有時又對這種解釋遲疑不決，閃爍其詞。瓊斯（Jones，1931）把噩夢看成是強烈的性欲受到了強烈壓抑的一種表現(xiàn)形式，西奧多·利茨（Theodore Lidz，1946）認(rèn)為，他所研究的噩夢（即創(chuàng)傷性噩夢），不僅可以理解為一種渴求懲罰的愿望，而且可以理解為一種“對死亡的矛盾愿望”，即死亡的愿望及逃避死亡的愿望。

根據(jù)我的臨床實踐和理論探索，我認(rèn)為愿望的滿足無法構(gòu)成噩夢的核心。在對噩夢進(jìn)行心理聯(lián)想時，人們總是能夠發(fā)現(xiàn)各種愿望；并且，在某種意義上，每一種恐懼都可以解釋為包含著一種對立的愿望（例如，對遺棄或拒絕的恐懼也可以被理解為對獲得接納的愿型）。可是這些愿望在噩夢中顯然沒有得到滿足，除非人們說存在著對死亡或懲罰的愿望，否則就不能把噩夢的本質(zhì)解釋為一種愿望的滿足。

綜上所述，噩夢作為一種強烈的，情感性的夢，像其他夢一樣，自身就導(dǎo)向某種解釋和說明。對噩夢的各種因素、各種成分的心理聯(lián)想往往導(dǎo)向童年期的恐懼與無助；而對噩夢作為一個整體的心理聯(lián)想則往往導(dǎo)向做夢者的精神狀態(tài)。對照上下，創(chuàng)傷性噩夢幾乎是對創(chuàng)傷事件的準(zhǔn)確再現(xiàn)，一般不能直接把它當(dāng)做一個夢來解釋。盡管如此，這種現(xiàn)象還是可以加深我們對噩夢的理解。