第六十三章
為無為，事無事，味無味。①大小多少，報(bào)怨以德。②圖難于易，為 大于細(xì)。③天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。④是以圣人終不為大，故能成其大。⑤夫輕諾必寡信，多易必多難；是以圣人猶難之，故終無難。⑥ 【注釋】
①《文子·道原篇》引上二句同此，第三句作“知不知也”。無為、無事、無味皆指道而言。無為言其虛，無事言其靜，無味言其 淡?！独献印啡隆盀闊o為，則無不治”，即為無為之意。四十八章 “取天下常以無事”，即事無事之意。三十五章“道之出口，淡乎其 無味”，即味無味之意。
②此句姚鼐謂：“大小多少，下有脫字，不可強(qiáng)解?！笔Y錫昌亦謂二句誼不可解。朱謙之曰：“‘大小多少’，即下文‘天下難事必 作于易，大事必作于細(xì)’之說，義不可解?！卑福喉n非曰：“有形之類，大必起于小，行久之物，族必起于少?！薄独献印妨恼略唬骸熬艑又?臺，起于累土；千里之行，起于足下?！币啾揪渲?。所謂大由于小，多出于少也。
③韓非《解老》《喻老》及《說難》三篇，《續(xù)漢書．五行志》引《馬融集》“于”字下，并有“其”字。遂州、景龍、敦煌本無之。
④細(xì)，敦煌、遂州二本作“小”。又傅奕、范應(yīng)元本“天下”下皆有“之”字。敦煌辛本無二“天下”字。
⑤武內(nèi)義雄謂：“敦、遂二本無此二句?！敝熘t之案：敦煌壬本有此二句。叟案：此二句乃三十四章文，復(fù)出于此。
⑥故終無難，王弼本作“無難矣”。傅奕、范應(yīng)元本，二“必”字上，皆有“者”字。猶難，御注“猶”作“由”。此句言圣人以多事多 為則多難。故簡事而為無為，則無難矣
總闡圣人特立獨(dú)行之道第一
圣人為百家所懸以為人生修養(yǎng)之最高境界，《道德經(jīng)》中亦屢言圣人；莊子雖于圣人之上，尚懸有至人、神人、天人之境界，以為人生 之最后究竟境界。實(shí)則名號雖異，如皆止之于圣人，圣人之上，存而不議；圣人之外，議而不論；立圣人以為“人極”，以為百家之所共信 共仰、共修共行，俾知有所止；期“放之四海而皆準(zhǔn)，萬世以俟圣人而不惑”，要亦斯可矣。夫圣人之所以為圣人，在其能“博大配天地，高 明配日月，變通配四時(shí)，成物配造化”。故曰：大哉圣人，大而無極! 浩浩乎，巍巍乎，人無能名焉!
老子于本章開示圣人特立獨(dú)行之道時(shí)，首揭“為無為，事無事，味無味”以為形上修持之三綱領(lǐng)，亦即為無上心法。以之外修事為， 可以外王，以之內(nèi)修心性，可以內(nèi)圣。為于無為，非不為也；事于無事，非不事也；味于無味，非不味也。故莊子假瞿鵲子問長梧子曰： “吾聞諸夫子，圣人不從事于務(wù)。不就利，不遠(yuǎn)害，不喜求，不緣道；無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外?！辈粡氖掠趧?wù)者，非不以務(wù)為 務(wù)，而“務(wù)無務(wù)”，均從事于有形有象有物有兆之先，故眾人不之知、不之見也。故莊子曰：“眾人役役，圣人愚鈍，參萬歲而一成純?！贝?愚鈍實(shí)非愚鈍，乃所以游乎天地之上者也。故莊子又假子綦之言曰：“吾所以與吾子游者，游于天地之上。吾與之邀樂于天，吾與之 邀食于地。吾不與之為事，不與之為謀，不與之為怪；吾與之乘天地之誠，而不以物與之相攫；吾與之一委蛇，而不與之為事所宜?！惫世?子三綱領(lǐng)中之“三無”，乃所以用之游于塵垢之外，與天地之上者也! 乃圣人特立獨(dú)行者之所務(wù)，而非“眾人役役”者之日役于役所可方 也。
圣人特立獨(dú)行，超世間而又能外天地，不以眾生之心識為心識，不以世俗之知見為知見，故能齊小大，均多少，冥恩怨，同德仇；等不 等而齊不齊，均不均而平不平；玄同萬有而皆一之，夭壽不二，死生一府，何有異哉?故老子曰：“大小多少，報(bào)怨以德?！被蛟唬骸耙缘聢?bào) 怨，何以報(bào)德?”余答曰：“本無怨德觀，亦無人我觀，以德報(bào)德，以德報(bào)怨，一也。圣人大同天地，何報(bào)之有?”大恩無恩，大德無德，能同大小多少，通怨德恩仇而一之，斯乃大其心，而至于同天地之心也。
唯欲至于“同天地境界”，須階而升，豈易為哉?作圣人非可頓超立就，須日積月累以為功，死前一步，或有差錯(cuò)，即失道矣!此所 以謂：“道不可須臾離，可離非道矣?！鄙w道大也，圣人之功，與道合一；修之而又期其至之，故難之又難，而又大之又大也。故老子教人 以修為法曰：“圖難于易，為大于細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大?！贝藬?shù)修為法，可用 之為世法，亦可用之為圣法；小之可用之于一切事功，大之可用之于帝王學(xué)。點(diǎn)睛處則在“圣人終不為大，故能成其大”。切宜三復(fù)斯 言，切不輕易放過。
泰山不辭土壤，河海不擇細(xì)流，故能成其大也。莊子謂：“圣人并包天地，澤及天下，而不知誰氏?是故生無爵，死無謚，實(shí)不聚，名 不立，此之謂大人。狗不以善吠為良，人不以善言為賢，而況為大乎?夫?yàn)榇蟛蛔阋詾榇?，而況為德乎?夫大備矣，莫若天地，然奚求 而大備矣?知大備者，無求，無失，無棄，不以物易已也。”不以物易己者，不以物傷性；不以利易己者，不以得役心；不以名易已者，不以 生殉名；不以天下易已者，不以身殉天下!“天上地下，唯我獨(dú)尊”! 故獨(dú)一無偶，故我貴。我無求于天下，故無得亦無失；我無心于萬 物，故無取亦無棄；我無心于人我，故無親亦無疏；我無心于愛憎，故無怨亦無德。游心天地外，不落造化中!斯人也，豈不亦大乎?老 子之所以言“報(bào)怨以德”者，以其大不可及，故不可以凡俗世見方之也。不可惑于凡情，亦不可惑于圣智，以惑解惑，以不惑解惑，均也； 故不若兩忘而兩遣之也。
老子終之有曰：“夫輕諾必募信，多易必多難；是以圣人猶難之，故終無難?！敝荚诮倘肆ψ蕴岢窒蛏?，勉人修道，勉人作圣人，勉人卓 立特行于天地兩間，而從事于“為無為，事無事，味無味”之三大修持，自心以至于行，一以為于無為，而修于無修；道于無道，而法于無 法；事于無事，而味于無味；行于無行，而圣于無圣。此種無上上功行，非易修為也，故老子曰：“吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫 能行?！庇衷唬骸爸艺呦?，則我貴。”此中三昧，萬世后，當(dāng)更無可與言知者矣！
參證章旨第二
此章旨在教人修道，以至作圣之功。夫道，盡人皆可修，盡人皆可成；而圣人，盡人皆可為，盡人皆可至。然而圣人不世出者，以其 似至易而實(shí)至難，似至小而實(shí)至大，且大而不可方也，是以圣人猶難之?？鬃佑醒栽唬骸熬又?，費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其 至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾!故君子語大，天 下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。《詩》云：鳶飛戾天，魚躍于淵。言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。”此言 君子，亦即言圣人也。圣人之道，察乎天地。其言“鳶飛戾天，魚躍于淵”者，即言自然之性天也，隱符老子“道法自然”之至意存焉。
夫修道與為圣人，均不能離自身而修，離自心而修。故孔子曰： “道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。”道在自身，自求即得。 道在自心，故“語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉?！币孕牧坎豢上蘖恳?。且修道于心，則自化于中。余三十余年來，恒力倡“圣功 神化”者，即以此也。道家之“神化無方”固無論矣，即儒家恒言“變化氣質(zhì)”，亦皆內(nèi)化之功，而以至于圣也?！吨杏埂凡谎院酰骸捌浯沃?曲，曲能有誠。誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化；唯天下至誠為能化。”其中所舉圣人功夫之歷程，層次井然，絲毫不紊， 非修道而至圣化者，不能道得一字也。故繼之又曰：“至誠之道，可以前知?！庇衷弧爸琳\如神”。又曰：“故至誠無息。不息則久，久則 征，征則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。 如此者，不見而章，不動而變，無為而成?！狈泊穗m言“誠”，實(shí)無不在明“道”也；其終之曰“無為而成”，則在明天道也。老子之“為無為， 事無事，味無味”，雖曰為作圣之無上綱領(lǐng)，要亦為天道也。夫儒之與道，自其小者而視之，雖理有萬殊；自其大者而視之，則道無二致。 《易》不云乎：“天下殊途而同歸，一致而百慮?！蔽絷P(guān)尹子曰：“圣人以有言有為有思者，所以同乎人。以未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異 乎人?！蔽崛巳缒軙谑ト酥磭L言、未嘗為、未嘗思者之意表，而契于神外，則自得其“道中”矣。
茲以興之所至，特不就老子詮老子，而簡舉孔子之圣言一二，以為《道德經(jīng)》本章之參證焉。如不自拘于門庭，而死于文字辭句義理 下，冥而參之，會而通之，自可證上之所舉，無一語不有圣功存焉，而亦無一語不與老子之大道合也。評參拙著《人生內(nèi)圣修養(yǎng)心法》一 書，自知三家圣人之心法，無不通也，無不同也。
