[1、信仰時代]
羅馬帝國進入1世紀(jì)后，其強權(quán)手腕致使其所治區(qū)域內(nèi)的人民長期生活在壓迫之下。面對這種高壓統(tǒng)治，基督教登上了歷史舞臺?；浇虂碓从诹_馬帝國統(tǒng)治下的西亞地區(qū)猶太人的猶太教一支。猶太民族自古以來便是飽受苦難的民族，他們長期遭受周圍民族的蹂躪及毀滅性的災(zāi)難與迫害，這種生活經(jīng)歷讓族群人數(shù)較少的猶太人很早就產(chǎn)生了將人生的希望寄托在來世的想法，并期待著救世主（彌賽亞）為他們建立一個樂園。這種思想后來在羅馬帝國的高壓統(tǒng)治下被普通民眾所接受，但由于猶太教教義森嚴(yán)僅限于猶太民族內(nèi)部信仰，故后來經(jīng)耶穌的改良，突破了民族的限制，但耶穌的門徒所組成的基督教對外的態(tài)度卻引來了很大的麻煩，因為他們公然排斥其他宗教，認(rèn)為信耶穌才能得救，不信的都是罪人。本來幅員遼闊、因宗教林立而持宗教寬容政策的羅馬帝國開始對基督徒不滿意了，于是便有了迫害的行動。
然而隨著羅馬帝國的逐漸衰敗及其內(nèi)部道德淪喪、驕奢淫逸、腐敗墮落，基督教經(jīng)過三百多年的壓迫，其影響力越來越大，并經(jīng)過羅馬統(tǒng)治者的改造，變成能夠適應(yīng)帝國管理人民的工具，彌賽亞也從現(xiàn)世挪到了來世，如此便正式成為羅馬國教。
在公元476年西羅馬帝國被哥特人滅亡之后的50年左右，來自北方的游牧民族如潮水般涌進了原西羅馬帝國的境內(nèi)，并在原有的版圖內(nèi)建立了法蘭克王國、東哥特王國、西哥特王國、勃艮第王國、以及北非的汪達(dá)爾王國和大不列巔島上的盎格魯－撤克遜王國。這些游牧民族建立的王國，無一例外的歸依了基督教。
而未被游牧民族入侵的東羅馬帝國，早在公元330年君士坦丁大帝修建了“新羅馬”——君士坦丁堡后，同樣聚集在了上帝的旗下。直至公元1453年被奧斯曼土耳其帝國攻陷之前，包括日耳曼人在內(nèi)的西歐及東羅馬帝國一同經(jīng)歷了西方文明史上歷時最長的——信仰時代——中世紀(jì)。
[2、西歐封建]
1）現(xiàn)代國家雛形的形成
中世紀(jì)的歐洲西部，在西羅馬帝國的廢墟上，是日耳曼人重新建立了家園。其中比較重要的一支法蘭克人以今巴黎為中心，建立了法蘭克王國，其后，陸續(xù)兼并了勃艮第、西哥特及東哥特王國的一部分，于公元800年查理曼大帝在位時達(dá)到鼎盛，史稱查理曼帝國。43年后，他的三個孫子通過《凡爾登條約》三分帝國為西、中、東法蘭克王國，這也是后來的法國、意大利及德國的雛形。差不多同時，盎格魯、撤克遜人部落的后代在不列巔島上建立了英格蘭王國，這也就是英國的前身了。
（部分日耳曼民族建立的王國及其演變）
公元962年，奧托一世在羅馬由教皇約翰十二世加冕稱帝，973年成為羅馬的監(jiān)護人和羅馬天主教世界的最高統(tǒng)治者。1254年，正式稱為“神圣羅馬帝國”，但正如后來的法國文學(xué)家伏爾泰所說，它“即不神圣，也不羅馬，更非帝國”。那么，不是帝國制又會是什么制度呢？
（神圣羅馬帝國）
2）封建制
中世紀(jì)的西歐，與古希臘的城邦制、羅馬帝國的中央集權(quán)制不同，采用的是采邑制，在各國都采取將土地分封的方式進行管理，這一點與中華文明在西周時幾乎是一樣的，只是中華文明稱為“邦國制”——一個天下，一個天子，多個封國，眾多的封國都名義上受天子的制約；而西歐則不同，各王國之間是平等的，其內(nèi)采用分封的方式進行管理，比如“神圣羅馬帝國”，就是由眾多的王國、公國組成的松散國家，這種分權(quán)而治的形式與帝國制相與甚遠(yuǎn)，所謂帝國的皇帝只不過是個幌子罷了，所以，包括神圣羅馬帝國在內(nèi)的西歐各國，都不是帝國制而是封建制。
這種分而治之的國家形態(tài)，擺脫了帝國制度下武力集權(quán)的眾多弊病，其自治的傳統(tǒng)對后世市民社會的形成有著重要意義。從中華文明的經(jīng)驗來看，封建制度雖不利于集權(quán)與統(tǒng)一，但是卻為1453年之后的文藝復(fù)興奠定了思想自由的基礎(chǔ)。而近現(xiàn)代西方的禮儀，也是在這種制度下逐漸形成的，比如“握手禮”。
3）基督教文明
當(dāng)羅馬帝國的統(tǒng)治者對基督教進行了一番改造之后，本期望著可以為衰朽的帝國注入一絲活力，然而內(nèi)憂外患讓西羅馬帝國還沒有享受到這一縷清風(fēng)的滌蕩便魂飛魄散了。繼之而起的四分五裂的日耳曼各王國統(tǒng)治下的西歐各族人民皆拜倒在上帝的腳下，在經(jīng)過了公元500年前后的短暫黑暗之后，基督教世界迅速在查理曼帝國后復(fù)興，那個時代的人們無疑是幸福的，他們生活平靜，從小就上教堂，聆聽宗教教義，長大后有一個目標(biāo)，就是要“信仰上帝以拯救自已的靈魂”，他們所做的任何事都是為了這一目的。如此一來，在人生的道路上自然比較穩(wěn)定，能夠按步就班走下去，而不會感到迷惑和彷徨。此后的一千年里，西歐便是在這樣的大環(huán)境下度過的，久而久之，便形成了基督教文明。
然而，公元600年以后，羅馬教皇開始同皇帝-國家政權(quán)平起平座了。教會按照羅馬帝國的行政組織，分成了各種教階、教區(qū)——這是神職人員的區(qū)別。整個西歐被分成各種各樣大大小小的教區(qū)，每個教區(qū)都有一位主教，統(tǒng)一在教皇的領(lǐng)導(dǎo)之下。教皇當(dāng)然名義上是由各個教區(qū)的主教選出來的，他的行政管理就變成了一種政治性的管理。因此，在基督教內(nèi)也產(chǎn)生了剝削的現(xiàn)象、剝削的制度，教皇、主教們和神職人員的財富是越聚越多，而對于教規(guī)則是越來越不遵守了。以至于后來的但丁在《神曲》、薄伽丘在《十日談》中，對教會的丑陋極盡鞭笞，這不是沒有道理的。宗教本來是超世俗的，但現(xiàn)在卻與世俗同流，最后居然發(fā)展到只要有錢購買“贖罪券”就可以免罪，那換句話說就是：富人可以使勁兒做壞事兒，卻不用害怕下地獄，因為可以出錢贖罪嘛；而窮人沒錢贖罪，那就只能不做壞事才能上天堂。這便為后來的“宗教改革”埋下了伏筆。
[3、長河落日]
當(dāng)我們回顧了中世紀(jì)的西歐，接下來，我們再到羅馬帝國的嫡系傳人——東羅馬帝國，看看這一千年里歐洲的東部在發(fā)生著什么。
當(dāng)日耳曼人大舉入侵并滅亡西羅馬帝國的時候，東羅馬帝國卻幸免于難，這里有著多方面的原因。其中有一點在于，當(dāng)時的游牧民族日耳曼人各支，其主要關(guān)注點在于羅馬的財富，而東羅馬帝國只需要交納貢獻就可以免除遭難了。再加上東羅馬帝國所處地理位置在巴爾干半島、小亞細(xì)亞及中東、北非一帶，商業(yè)發(fā)達(dá)、海軍強盛，地形有利，也是重要的原因之一。
東羅馬帝國被后世史學(xué)家稱為“拜占庭帝國”，其稱呼源于其首都君士坦丁堡的前身——古希臘的殖民地拜占庭。我們在前面已經(jīng)知道，公元330年是君士坦丁大帝建成君士坦丁堡的年份，146年后西羅馬帝國遭游牧民族入侵，古希臘-羅馬文明因拜占庭帝國而延續(xù)。
（公元550年前后的拜占庭帝國）
這個帝國自開始而到結(jié)束，就多災(zāi)多難，542年春天的大瘟疫毀滅了帝國1/3的人口，秋天的時候，瘟疫消失了，但在其后的70年又多次卷土重來。6世紀(jì)初，他的敵人主要是老對手波斯人、斯拉夫人和保加爾人，530年以后，查士丁尼皇帝的繼任者發(fā)現(xiàn)，新的敵人倫巴底人占領(lǐng)了意大利北部，斯拉夫人占領(lǐng)了巴爾干半島的大部，而波斯人入侵和占領(lǐng)了帝國的東部省份。到公元618年的時候帝國3/4的領(lǐng)土已經(jīng)喪失，643年，阿拉伯人滅亡了波斯帝國，拜占庭帝國在東方的敵人，便由波斯人換成了新崛的阿拉伯人以及隨之興起的阿拉伯帝國。746年，近東發(fā)生的大瘟疫蔓延到帝國全境，境內(nèi)居民死亡甚巨。866年，馬其頓王朝回光反照似的開創(chuàng)了帝國史上另一個輝煌時期并延續(xù)了191年。在這一時期，帝國也獲得了一個新的同盟者——基輔羅斯（俄羅斯的前身）。
然而，拜占庭帝國很快又陷入了羅馬帝國的一樣的困境，不但在兩線作戰(zhàn)中分別與西部日耳曼人建立的神圣羅馬帝國及東方阿拉伯帝國阿拔斯王朝對壘，而且新興的敵人諾曼人征服意大利，突厥人進入小亞細(xì)亞，再加上來自西歐的前后長達(dá)200年之久的十字軍東征及與威爾斯共和國的海上爭鋒，拜占庭帝國內(nèi)部皇權(quán)爭奪、內(nèi)耗不斷，終于在內(nèi)外夾擊之下，于1453年被伊斯蘭化的奧斯曼土耳其帝國滅亡。自公元476年以后，西方基督教世界開始獨自面對來自東方的異教徒了！
（公元1440年左右的拜占庭帝國與奧斯曼土耳其帝國）
拜占庭帝國在西羅馬帝國滅亡后繼承羅馬帝國衣缽近千年，然而大部分時間里基本上是在茍延殘喘，但其存在阻擋了東方文明向西方的入侵，前有波斯帝國后有阿拉伯帝國及奧斯曼土耳其帝國，為西方基督教世界的成長爭取了寶貴的時間。
[4、分裂的基督]
公元70年，羅馬人占領(lǐng)耶路撒冷，基督教的中心轉(zhuǎn)移到羅馬帝國的首都羅馬。
公元330年，君士坦丁一世遷都新羅馬（即君士坦丁堡）。
公元451年，君士坦丁堡牧首擁有與羅馬教宗并列的首席地位，羅馬教宗強烈反對。
公元476年，西羅馬帝國滅亡，教庭仍在羅馬。
在希拉克略皇帝在位期間（575-642年），拜占庭帝國開始希臘化政策，希臘語代替了羅馬帝國通行的拉丁語，放棄了羅馬傳統(tǒng)的“奧古斯都”稱號，改稱希臘稱呼“巴西利斯”。
公元1054年，羅馬教皇與君士坦丁牧首互相開除對方教籍，東西教會正式分裂為西方的天主教及東部的東正教。
基督教的分裂，是西方文明的一件大事，對于后來的西方世界產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。1453年拜占庭帝國滅亡后，新興的東斯拉夫國家——俄羅斯——繼承了東正教的衣缽，并以自已是“第三羅馬”自居。1945年冷戰(zhàn)開始，以前蘇聯(lián)為首的東歐與以英美為首的西歐對峙，在全球爭奪領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。直到20世紀(jì)90年代初，蘇聯(lián)解體、東歐劇變，世界才告別冷戰(zhàn)時代，走向全球經(jīng)濟一體化的道路。前東、西德的分裂，朝鮮、韓國至今的對峙，便是冷戰(zhàn)時代的產(chǎn)物。而其深刻根源，便于基督教的分裂。
后世西方思想家、史學(xué)家們，對近1000年的中世紀(jì)頗有微詞，認(rèn)為這一千年歐洲處在黑暗之中，但實際上是不正確的，真正的黑暗是心靈上的黑暗，而與科學(xué)上的發(fā)現(xiàn)、發(fā)展、發(fā)明無關(guān)。如果以科學(xué)的進展作為評斷黑暗與否的標(biāo)準(zhǔn)，未免太過狹隘了。中世紀(jì)的人們內(nèi)心比較安定，不會為了生命中的苦難而絕望，從這個角度來說，中世紀(jì)，并不黑暗！
但是，中世紀(jì)的歐洲是以對神的崇拜換取的社會穩(wěn)定，這與中華文明近兩千的專制制度下對人思想的控制有著相似之處，兩者都比較忽視人的存在與發(fā)展，前者犧牲此岸世界而注重來世，后者則犧牲個體創(chuàng)造而過份強調(diào)團體的利益。
面對著咄咄逼人的東方文明，西方文明基督教世界只剩下歐亞大陸西北角極其狹小的生存空間了，他們該何去何從呢？上帝會拯救他們嗎？請看下集《走向現(xiàn)代》！
