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易經(jīng)?系辭下傳原文及譯文(7-12章)

易經(jīng) 系辭下傳原文及譯文(7-12章)


    易經(jīng)系辭下傳原文及譯文(7-12章)
            第 七 章
  易之興也,其于中古乎?作易者,其有憂患乎?
 《易經(jīng)》的產(chǎn)生,大概是在中古時(shí)期(殷商)吧?創(chuàng)作《易經(jīng)》的人,一定是有憂患之心吧?
  是故,履,德之基也;謙,德之柄也;復(fù),德之本也;恒,德之固也;損,德之修也;
  因此,用履卦來表示品德修養(yǎng)的基礎(chǔ),把謙卦作為品德修養(yǎng)的關(guān)鍵,
益,德之裕也;困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。把復(fù)卦當(dāng)作品德修養(yǎng)的出發(fā)點(diǎn),用恒卦表示品德修養(yǎng)必須堅(jiān)定不移,用損卦表示品德修養(yǎng)的修飾,用益卦說明品德必須充盈,用困卦表示檢驗(yàn)品德修養(yǎng)的標(biāo)準(zhǔn),用井卦反映品德修養(yǎng)的立足點(diǎn),用巽卦表示品德修養(yǎng)應(yīng)該控制在一定范圍內(nèi)。
  履,和而至;謙,尊而光;復(fù),小而辨于物;恒,雜而不厭;
  履卦講究和諧而且盡其所能,謙卦能夠達(dá)到尊貴而又光大,復(fù)卦說明要在事物還很微小時(shí)就要明辨是非,恒卦講究在事物交雜之中能夠不厭倦怠惰,
  損,先難而后易;益,長(zhǎng)裕而不設(shè); 困,窮而通;井,居其所而遷;巽,稱而隱。
  損卦說明事物總是從難處做起而后能變得容易,益卦說明要永久地保持充盈卻不能形同虛設(shè),困卦說明在窮困之中堅(jiān)定不移然后能夠通達(dá),井卦說明無論居住在什么地方都要把恩澤廣泛地施與眾人,巽卦說明要明確發(fā)布號(hào)令卻自身不要炫耀。
  履,以和行;謙,以制禮;復(fù),以自知;恒,以一德;損,以遠(yuǎn)害;益,以興利;
  履卦是用來使行動(dòng)和諧的,謙卦是用來控制自己的禮節(jié)的,復(fù)卦是用來明察自我得失的,恒卦是用來使品德專一的,損卦是用來遠(yuǎn)離災(zāi)害的,益卦是用來給人以利益的,
  困,以寡怨;井,以辯義;巽,以行權(quán)。
  困卦是用來減少怨氣的,井卦是用來說明道義的,巽卦是用來說明變通道理的。
          第 八 章
  易之為書也,不可遠(yuǎn);為道也,屢遷。
 《易經(jīng)》作為文字記載的東西,是人們時(shí)刻不能遠(yuǎn)離的;作為天地之道的載體,(表達(dá)形式)卻是經(jīng)常改變的。
  變動(dòng)不居,周流六虛。上下無常,剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?,唯變所適。
  陰陽時(shí)刻變動(dòng)而不是永恒地占據(jù)某個(gè)地位;在每卦的六個(gè)位置上周而復(fù)始地流轉(zhuǎn);或在上位或在下位,(位置
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)不斷變動(dòng),(所體現(xiàn)的道理也因此不是固定的);剛健與陰柔(所代表的吉兇情況)經(jīng)常相互變化,因此不能(把陰陽剛?cè)岬牡匚慌c所代表的吉兇情況)看作固定不變的法則,只能追求適應(yīng)變化的規(guī)律。
  其出入以度,外內(nèi)使知懼。
  陰陽的地位和性質(zhì)的變動(dòng)都要恰到好處),因此,一個(gè)人出世與入世要根據(jù)不同的情況來看待;或者在外或者在內(nèi)都要知道有戒懼之心。
  又明于憂患與故,無有師保,如臨父母。
  又能使人明白地知道憂患和過去的事情,不必有主管教訓(xùn)的師氏和保氏監(jiān)管,卻總能夠像父母在跟前時(shí)一樣(不敢妄為)。
  初率其辭,而揆其方,既有典常。
  能夠在開始時(shí)就遵循卦爻辭的道理,然后再考察其中的道義,這樣之后才能有可以遵循的法度。
  茍非其人,道不虛行。
  如果不是這樣的人,道義是不能憑空流行了。
           第 九 章
  易之為書也,原始要終,以為質(zhì)也。
 《易經(jīng)》所記載的道理,是深入研究事物的原始狀態(tài)而又歸納它們的最終結(jié)果,然后成為(表達(dá)道義的)一種表達(dá)方式。
  六爻相雜,唯其時(shí)物也。
  各卦的六爻中陰陽交錯(cuò)排列,只是為了符合時(shí)機(jī)與事物的情況。
  其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。
  初爻爻辭使人難以知曉,上爻爻辭容易理解,這是因?yàn)樗麄兇硎挛锏拈_端和結(jié)果。初爻的爻辭模擬事物的開始階段,最后的上爻代表事物的最后結(jié)果。
  若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。
至于說用錯(cuò)雜的物象來體現(xiàn)事物的品性,區(qū)別是與非,卻是沒有中間四爻不能完美體現(xiàn)的。
  噫!亦要存亡吉兇,則居可知矣。
  ?。≈灰獜目傮w上知道了存亡吉兇,那么平時(shí)的情況就可以了解了。
  知者觀其彖辭,則思過半矣。
  明智的人觀察那些卦辭,那就能理解一大半的道理了。
  二與四,同功而異位,其善不同,二多譽(yù),四多懼,近也。
  第二爻和第四爻,同屬于陰柔的性質(zhì)但所處的位置不同,它們所象征的善惡也不同,第二爻的爻辭多贊美之辭,第四爻的爻辭多驚恐之言,因?yàn)樗鼈兌冀咏ň酰?br>  柔之為道,不利遠(yuǎn)者,其要無咎,其用柔中也。
  按照陰柔的規(guī)律,第四爻不應(yīng)該疏遠(yuǎn)別人;第二爻能夠總體上說沒有災(zāi)難,因?yàn)樗軌驊?yīng)用陰柔的特點(diǎn)而又處在下卦中間這個(gè)重要的位置。
  三與五,同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。
  第三爻和第五爻,功用相同卻位置不同,第三爻爻辭大多兇險(xiǎn),第五爻爻辭多有功績(jī),這是由它們尊貴和卑賤的地位決定的。
  其柔危,其剛勝邪?
  大概憑著陰柔的品性而占據(jù)這個(gè)位置就有危險(xiǎn),憑著剛健的品性而占據(jù)這個(gè)位置就能勝任吧?
           第 十 章
  易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。
 《易經(jīng)》所記載的道理,非常廣大而全部包容,其中有上天的規(guī)律,有人世間的規(guī)律,有大地的規(guī)律。
  兼三才而兩之,故六;六者非它也,三才之道也。
  完全包容天地人三才而又各有陰陽兩性,所以每卦有六爻;六爻所體現(xiàn)出來的不是別的,就是三才的規(guī)律。
  道有變動(dòng),故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當(dāng),故吉兇生焉。
  規(guī)律是有變動(dòng)的,所以叫做爻;爻有陰陽貴賤等級(jí),所以用來象征萬物;萬物相互交雜,所以產(chǎn)生紋理;紋理存在是否恰當(dāng)?shù)膯栴},所以產(chǎn)生了吉兇的不同情況。
           第 十 一 章
  易之興也,其當(dāng)殷之末世,周之盛德邪?當(dāng)文王與紂之事邪?
 《易經(jīng)》的產(chǎn)生,大概是在殷商時(shí)代的末期,周朝道德正在興盛的時(shí)候吧?是在周文王興起與商紂王衰落的事情發(fā)生的時(shí)候吧?
  是故其辭危。危者使平,易者使傾,其道甚大,百物不廢。
  因此它的卦爻辭令人感到危險(xiǎn)的存在。感到危險(xiǎn)是為了使人們能夠得到平安,感到平易能夠使人傾覆,它所體現(xiàn)出來的規(guī)律非常重要,各種事物都沒有被放棄。
  懼以終始,其要無咎,此之謂易之道也。
  居安思危之心能夠始終保持,這樣做的目的是為了避免災(zāi)難。這就是《易經(jīng)》所體現(xiàn)出來的規(guī)律。
           第 十 二 章
  夫乾,天下之至健也。德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤,天下之至順也,德行恒簡(jiǎn)以知阻。
  乾卦體現(xiàn)著天下最為剛健的品行。這種道德行為能夠恒久而又平易可以借此知道危險(xiǎn)的所在。坤卦是天下最為和順的品行。這種道德品行能夠恒久而又簡(jiǎn)約可以借此知道阻礙的所在。
  能說諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉兇,成天下之亹亹者。
  能夠在內(nèi)心保持喜悅,能夠用來探究諸侯的思慮,確定天下事物的吉兇情況,成就天下勤勉的事業(yè)。
  是故,變化云為,吉事有祥,象事知器,占事未來。
  因此,萬事萬物的變化與作為,吉祥的事情必然有祥瑞的征兆,觀察所象征的事物可以知道器物制作的方法,通過占卜事物的吉兇可以知道未來的發(fā)展趨向。
  天地設(shè)位,圣人成能,人謀鬼謀,百姓與能。
  天和地的地位設(shè)定了,圣人(效法)而使萬物成就他們各自所能做到的事,可以通過人的謀劃來決定得失,也可以通過神妙的占卜預(yù)斷來確定吉兇趨勢(shì),百姓也能以自己的能力參與近來。
  八卦以象告,爻彖以情言,剛?cè)犭s居,而吉兇可見矣!
  八卦是憑借卦爻象來告知吉兇,卦爻辭是憑借對(duì)事物情態(tài)的模擬來表達(dá)道理,陽剛與陰柔交雜相處,因而吉祥與兇險(xiǎn)的趨勢(shì)就可以使人看到了!
  變動(dòng)以利言,吉兇以情遷。
  變動(dòng)的情況是根據(jù)是否有利而說的,吉兇的趨勢(shì)是根據(jù)事物的情態(tài)而表現(xiàn)出不同的。
  是故,愛惡相攻而吉兇生,遠(yuǎn)近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。
  因此,喜愛與厭惡兩種情況是否相互沖擊因而產(chǎn)生了吉兇趨勢(shì),遠(yuǎn)近的爻位之間是否能相互交感因而產(chǎn)生了悔恨與羞辱的情況,是靠真情相互干硬或靠虛偽相互干硬因而產(chǎn)生了有利或有害的問題。
  凡易之情,近而不相得則兇;或害之,悔且吝。
  總起來說,《易經(jīng)》所說的事物情態(tài)是,相接近卻不能相容就會(huì)有兇險(xiǎn);一方危害到令一方,就會(huì)有悔恨或羞辱。
  將叛者其辭慚,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。
  將要叛亂的人,他的言辭會(huì)有羞慚的表現(xiàn);內(nèi)心有疑惑的人,他的言辭就含糊不清;能夠獲得吉祥的人少言寡語;性情急噪的人說話很多;誣陷善良的人言辭會(huì)輕浮多變,不能保持心志的人言辭曲折而難以直言。

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