前段時間看到一則新聞，某校連續(xù)舉行了數(shù)年研究生漢服畢業(yè)典禮，配的照片是這樣的，每位畢業(yè)生面前都擺了一個小小的爵——
作為一個儀式，這個爵只是古色古香的陳設(shè)，并不會說“朝霧初升，落葉飄零，讓我們把美酒滿斟”，要求全體畢業(yè)生舉起它來喝杯酒。但這也足以說明，青銅爵是最容易使國民回想起我國悠久歷史的代表性器物。我就借這個由頭，談?wù)劇熬簟本烤故鞘裁础?/p>
我們今天稱之為“爵”的這種三足酒杯，是不是商周時期的爵，其實(shí)說不定。因?yàn)?strong>“爵”是宋代人定名的酒器。商周時期的人們?nèi)绾畏Q呼、分類這些形態(tài)各異的青銅器，由于文獻(xiàn)的缺乏和銘文的含糊，已經(jīng)不得而知。到了宋代，才有一些學(xué)者參照文獻(xiàn)逐個給青銅器命名，所以王國維說：“凡傳世古禮器之名，皆宋人所定也”。
宋人呂大臨給這種三足、有流、有尾、有雙柱的器物命名為“爵”。宋代所能搜集到的青銅器數(shù)量和種類當(dāng)然不如現(xiàn)代，所以我們最好再驗(yàn)證一下宋代命名是否準(zhǔn)確。如果現(xiàn)在能發(fā)現(xiàn)商周器物中有自名為爵的，就能驗(yàn)證宋人命名的合理性。那么，當(dāng)前發(fā)現(xiàn)的古代青銅器，有沒有自名為“爵”的呢？
在《殷周青銅器銘文研究》里，郭沫若曾經(jīng)把魯侯爵的銘文讀為：
“魯侯作爵，用尊茜鬯，臨盟?！?/strong>
魯侯爵
魯侯爵銘文
郭老的這個釋讀，看起來似乎魯侯爵自名為爵，這就解決了這一類器物命名的大問題。也有研究者不同意，比如文術(shù)發(fā)在《魯侯爵銘文考釋》中將其釋讀為：
魯侯作觴，鬯觴，用尊、祼（音灌，非“裸”）、盟。
這里就不對此銘文作深入探究了。只能說，目前也找不到更妥當(dāng)?shù)拿?，有關(guān)爵的定名，基本認(rèn)為它“名符其實(shí)”吧。
雖然從古至今一直有爭議，但基本還是按照“爵似鳥”來理解它的外觀的。爭議主要體現(xiàn)在：
正方：
許慎《說文解字》“飲器象爵者，取其雀鳴之意?！?/p>
宋人呂大臨給它命名時就說“足修而銳，其全體有象于雀”。
《博古圖》“爵則又取其雀之象。蓋爵之字通于雀。”
清代段玉裁引程氏《瑤田通藝錄》：“前有流，喙也，腦與項(xiàng)也，胡也；后有柄，尾也；容酒之量，其左右侈出者，翅也；近前二柱，聳翅將飛貌也；其量，腹也；腹下卓爾鼎立者，其足也?！?/p>
反方：
朱鳳瀚先生在《古代中國青銅器》里說，“爵的形體與爵字的音讀仍存在問題……言爵的器形與雀有關(guān)，并無充足的根據(jù)，后世學(xué)者多不信，清人朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》即言許說‘殊附會’。容庚亦認(rèn)為此種解釋是儒家附會穿鑿之說，‘都不過居于雀爵同音，所以取雀之形，飛而不溺，知足節(jié)飲之義?！?/p>
對此，南開大學(xué)歷史系李少龍分析后認(rèn)為，許慎等觀點(diǎn)可信，爵確為正在飛行(或聳翅將飛)之“雀”， 既“象雀之形”，自然得“雀”之音。
盤龍城青銅爵，圖片拍攝于湖北省博物館
就我個人的觀點(diǎn)，從三代時期的文化氛圍來看，作為禮器的爵的造型顯然并不是無端、隨意生成的，而包蘊(yùn)著當(dāng)時神圣宗教儀式中所需要的敬神內(nèi)涵，成為了宗教文化的載體。對爵的造型，需要結(jié)合當(dāng)時的原始信仰，在原初情境中加以解釋。
根據(jù)正方的觀點(diǎn)，爵的造型是如何“象雀之形”的？李少龍以為柱帽御風(fēng)而翔，帽上渦紋為空氣流動之意，爵之三足象“雀”之足（李少龍《青銅爵的功用、造型及其與商文化的關(guān)系》）。對此，我曾經(jīng)在發(fā)布于頭條號的一篇文章《周：恨鳥時代里青銅爵的退場》中談及過對爵之造型的看法，我以為立柱并非“御風(fēng)而翔”的意思：
爵有兩根立柱，這兩根立柱是什么呢？華冠，其來源很可能是鳥頭頂?shù)聂崦?，意味著神性。爵有流，流是什么呢？就是酒水順著淌出來的那個嘴。那爵不是兩邊都伸出來，還有個尾巴嗎，這怎么分呢？——有冠（也就是立柱）的那邊，是鳥腦袋，是流。沒有冠的那邊呢，是尾巴，它也比較尖，這邊用來喝酒，也容易戳著嘴。
雙柱并非如李少龍所說，是“聳翅將飛”的意思，否則這翅的比例也太小，何況出土的爵頗有一些是只有單柱的，難道還有單翅的鳥么？我將其理解為象征鳥之神性的華冠，比如下圖為盤龍城出土的單柱爵?？催@個單柱的位置，它充當(dāng)?shù)臒o疑也是華冠。呂琪昌《從青銅爵的來源探討爵柱的功用》也認(rèn)為爵源于陶鬶，青銅爵的柱是其祖形“原始管流陶鬶”流根處的“雞冠形裝飾”的演化，代表了“鳥冠”的意義。
單柱爵
李少龍說，爵之三足象“雀”之足，這種說法也頗可疑。在先秦各繪畫、陶器、青銅制品中，從未出現(xiàn)過三足之雀。先秦時期的人們從未明確表示過載日之鳥居然還有第三足。下面這個在《國寶盛宴——<史記>中的西南邊疆》中展出的戰(zhàn)國嵌綠松石鳥形尊，這是涪陵小田溪墓地出土的著名青銅器，應(yīng)該是某種神鳥的形象，它只有兩足：
這個鳥形尊展出的時候下面有支架托著。當(dāng)初它在使用時很可能一直需要有人手持，或者它當(dāng)時也有個支架。
我們今天聽說的那些“日中有三足金烏”的傳說，當(dāng)為漢代開始。漢代之前，只有“日載于烏”的傳說，沒有“日中有三足金烏”的傳說，這在田冬梅、張穎夫的《“三足烏”起源考》（《唐山師范學(xué)院學(xué)報》，2010年第6期）中已有論述。神鳥三足的造型，卻可以追溯到仰韶文化時期。比如下面的陶鷹鼎，在身體后半部分加了個看起來有點(diǎn)突兀的支撐，這完全是為了起穩(wěn)定的作用。這些加了支撐的鳥形器物，很可能是后世“三足烏”傳說的來由之一。
鷹形陶鼎，仰韶文化（約公元前5000年-前3000年），1958年陜西華縣太平莊出土，中國國家博物館
三足鳥尊， 西周中期，1975年出土于陜西寶雞
于是我們可以得出一個結(jié)論：在夏商周時期，即使存在鳥信仰，其崇拜的鳥也是兩足的。
為什么兩足的鳥雀在禮器造型中就成了三足？ 夏商時期，巫術(shù)氣氛濃厚，這些出現(xiàn)于夏商的、神秘氣氛濃厚的禮器、祭器，它的任何造型、花紋，都不是任意的，肯定在巫術(shù)方面有一個比較通俗易懂的解釋。
考慮到三代時期的鳥形器物造型還有另外一種，形如三足，比如大名鼎鼎的鸮尊和子乍弄鳥尊：
“婦好”青銅鸮尊，商王武丁時期，1976年河南安陽殷墟婦好墓出土，此器內(nèi)口壁鑄銘文“婦好”。
子作弄鳥尊，春秋晚期，傳山西太原出土，美國弗利爾美術(shù)館藏
山西博物院的晉侯鳥尊，長尾下卷，其實(shí)也可以視為這種“以尾作第三足”的形態(tài)設(shè)計(jì)：
爵會不會是模仿這種鳥的造型呢？將其尾部豎起，形如第三足？
不，爵的形態(tài)很顯然與這些鳥形尊截然不同，如果以長流為鳥首、尖部為鳥尾，第三足并沒有位于尾部位置。
假設(shè)我們想以鳥形來解釋青銅爵，而又觀察青銅爵比較多的話，會發(fā)現(xiàn)一種很有意思的現(xiàn)象。張昌平先生在考察盤龍城的商代青銅器時，認(rèn)為青銅爵的器型設(shè)計(jì)很不“科學(xué)”，重心不穩(wěn)，偏偏還長期不改！他說：
爵的三角形實(shí)足并非象先秦時期其他三足器那樣三等分分布于器底中央，而是兩足靠近于橢圓形平底長軸的兩端，另一足與爵鋬相對，這樣，爵的重心易向外側(cè)傾斜。為解決這一問題，與鋬相對的一足總是做成較其他兩足更外撇以加強(qiáng)平衡，但爵的穩(wěn)定性依然較差，這一問題直至殷墟時期在一些銅爵上仍然存在。（見《盤龍城商代青銅容器的初步考察》）
我們看看令張昌平先生感到困惑的盤龍城青銅爵，圖片拍攝于湖北省博物館：
看出問題了么？就像張昌平先生所說，三足中，有兩足分別在青銅爵長軸兩端，另一個足的位置卻非要附在鋬（可以理解為爵的把手）的下部，緊緊挨著鋬。從下面這幅示意圖中就能看出，這樣的三足設(shè)計(jì)偏離了爵的重心。
張昌平先生的觀察極為仔細(xì)，對我們理解青銅爵的造型意義有很大啟發(fā)。實(shí)際上，張昌平先生還給我們指出了青銅爵造型的一種具有絕對性的特征：
所有的青銅爵，無論三足如何安排，有一足始終位于鋬（即把手）之下。
下圖為出土于老牛坡、小屯、北高廟、靈寶東橋、平谷劉家河等地的青銅爵（本圖片來自杜金鵬《商周青銅爵研究》），可以明顯看出這一特征。
在中國國家博物館展出的二里頭時期青銅爵和周成王時期“康侯”青銅爵，都具有這種特征。二里頭時期是青銅爵的初步形成期，而周成王時期，青銅爵已經(jīng)走向衰落。西周中期以后，爵就基本絕跡了。也就是說，這種特征陪伴了爵的“一生”。
二里頭時期青銅爵
“康侯”青銅爵
如何理解這種不約而同的三足安排呢？可能一千個研究者有一千個解釋。但我想，將位于鋬下的“第三足”視為與另兩只足相異的“配套物”，大約總不會有很大的反對聲音。也就是說，如果爵的器型來自鳥雀，實(shí)際上只有兩足充當(dāng)了“鳥足”的作用，另外一足最初可能是具有實(shí)用性的——沒有它，就無法保持爵的穩(wěn)定直立形態(tài)，但是當(dāng)爵充任祭祀用品之后，這個“第三足”就具有了從神話、原始信仰進(jìn)行解釋的新內(nèi)涵。
胡厚宣、于省吾等老前輩均列出大量證據(jù)，指出商代是鳥圖騰的時代，雖然圖騰的原初“親屬”含義也許已經(jīng)淡化，但把鳥作為保護(hù)神的思想，在商代應(yīng)當(dāng)還是普遍流行的——因此，我認(rèn)為爵確實(shí)是三代時期鳥崇拜的一種具現(xiàn)。但它所崇拜的，是兩足鳥而不是三足烏。三足烏的形象，是要到漢代的時候才出現(xiàn)的。
東漢三足烏畫像石拓片，忠縣出土，中國三峽博物館藏
爵是酒器，這個應(yīng)當(dāng)大家都能認(rèn)可。但是酒器分為盛酒器（一般體積較大）、溫酒器（加熱酒用）、飲酒器（用來喝酒的小型器皿）、濾酒器（過濾酒中的雜質(zhì)）等數(shù)類，爵屬于哪一種？
由于爵的實(shí)際容量太小(100ml左右者居多)，因此很少有人把它當(dāng)做盛酒器。其他三種，都曾被懷疑過。比如有人不理解長流、雙柱的作用，以為雙柱可系濾網(wǎng)，這樣爵就是實(shí)用的濾酒器了?？删暨€有單柱的造型，甚至還有無柱的銅角，張懋镕先生研究，銅角有時會替代爵而與觚進(jìn)行組合，這種銅角又該如何過濾呢？
有人根據(jù)少量爵身有煙炱認(rèn)為它可以溫酒，以其為“煮酒器”。但爵的容量小、形體小，無論是溫酒效率還是溫酒后取用的困難程度來看——以青銅爵溫酒，爵必灼熱發(fā)燙，傾倒不易，要想就爵接唇飲酒就更難了，燙嘴——它都完全不適合煮酒、溫酒。
也有不少學(xué)者將其認(rèn)定為飲酒所用。許慎《說文解字》定爵為“飲酒器”，宋人也多持“飲酒”之說。有的不大講究的舞臺劇、電視劇甚至可以看到以爵飲酒的場景。但是朱鳳瀚、傅曄、賈洪波等學(xué)者都指出，如此復(fù)雜的結(jié)構(gòu)、如此長的流、如此礙事的雙柱，甚至有的銅爵流部及器身還飾有凸出的扉棱，根本不方便飲酒。李少龍說：“銅爵重心較高，流、尾較長，如執(zhí)鋬而飲，則器身易于晃動，不易固定，反不如去鋬握爵而飲為便?！闭\哉斯言。在清代乾隆年間曾燒制仿爵形的瓷器，其鋬細(xì)小，很可能就是握爵而飲的。
清乾隆 藍(lán)釉爵杯，四川博物院藏
清乾隆，青花云鶴爵，中國三峽博物館藏
那么，青銅爵是酒器，卻不方便作為盛酒器、溫酒器、飲酒器、濾酒器，這種有著特殊造型的青銅酒器，究竟是做什么用的？
李少龍說，它是“澆酒敬神”的專用祭祀禮器，又說它在某一特定歷史時期兼有“溫煮鬯酒”的功能。前半句說得很正確，后半句還需要再分析。
首先要說明的是，由于相關(guān)文獻(xiàn)資料的缺乏，我們對于青銅爵的認(rèn)識只能是一種基于合理性的推測。青銅爵自夏代開始興起，商代進(jìn)入鼎盛期，西周前期減少，后期逐漸消失。在爵的“生存區(qū)間”里，文字還未得到廣泛使用，對爵的記載并不多，還基本都在西周以后，這都為我們了解爵的意義、爵的功能增加了難度。
正如我在前面所發(fā)布的一些討論三代文化的文章中所堅(jiān)持的，三代時期、尤其是西周中期之前，社會上的巫術(shù)氣氛相當(dāng)濃厚?，F(xiàn)存甲骨文卜辭中可以看出，商王除了戰(zhàn)事以外，最核心的工作就是祭祀。到了商代末期形成周祭制度，更是日日有祭。商王總在貞卜，大事、小事都要“問龜”。有商一代，神靈在人民心目中的地位是至高無上的，人們敬奉神、尊重神，視神靈為整個世界的真正統(tǒng)治者。
饕餮紋或曰獸面紋是青銅爵上的主紋飾，按照張光直的觀點(diǎn)，這一紋飾充當(dāng)巫師的工具以通神，說法可信。哪怕是貴族、王族也不可能任意以通神工具作歡宴飲酒之用。因此如果我們研究作為禮器的青銅爵有哪些“實(shí)用性”的話，就是走入了誤區(qū)。只有將青銅爵還原到那個神靈為尊的社會情況之中，才能觸摸到它的真正意義。
銅爵上的獸面紋
商人嗜酒，認(rèn)為祖先也嗜酒，他們用大量的酒來祭祀祖先，形成了禮器中的酒器組合。在殷墟婦好墓中，觚、爵、斝、尊、壺、卣、斗、觥、方彝等酒器體系已經(jīng)相當(dāng)完備，隨葬有爵40件、觚53件，這是她作為武丁之正牌王后所享有的“頂配”。觚爵組數(shù)的多少與墓葬規(guī)模的大小相應(yīng)，反映了墓主身份和等級的高低，有學(xué)者提出“用爵制度”來作為判斷墓主等級身份的標(biāo)尺。比如，能夠有10套觚爵隨葬的貴族，恐怕就已經(jīng)是諸侯、族長級別。擁有大、中型墓葬的普通貴族，觚、爵數(shù)量在各2-5件之間，絕大多數(shù)墓葬都只以爵、觚各1-2件隨葬。
婦好墓出土的青銅爵，拍攝于中國國家博物館
在所有青銅禮器中，爵是最早出現(xiàn)的，二里頭文化第三期中就已經(jīng)發(fā)現(xiàn)有銅爵。由此可見，青銅爵恐怕是最先被賦予神圣含義的青銅器。就原始先民的思維方式而言，最先被賦予神圣含義的，也就是最神圣的。在殷商人民的宗教意識中，最神圣的為何？帝也。
帝是誰？帝是最高的天神。晃福林將殷商諸神劃分為“以列祖列宗、先妣先母為主的祖先神，以社、河、岳為主的自然神，以帝為代表的天神?！?strong>朱鳳瀚則劃分為上帝、自然神、有明顯自然神色彩的祖神（如河、岳）和非本于自然物的祖神等四類。名義上說，帝是殷人的祖先，“天命玄鳥，降而生商”，帝即為“命玄鳥”的那個“天”，它是殷人的最高神。
帝居于何處？不在人世，而在天上，所以帝抵達(dá)凡間稱之為“降”。居于天上哪里？很可能與太陽有關(guān)。殷人是一個崇日的民族，甲骨卜辭記載他們幾乎每日早、晚都有迎日、送日的祭祀儀式。這種儀式多需殺牲以奉，并由商王親自主持，如“癸未貞，其卯出入日，歲三?！保ㄍ湍?890）。
我以為，爵像雀之形，爵的內(nèi)部中空，則像鳥所載之日。鳥與日構(gòu)成的這個整體，很可能與殷人的上帝觀有所聯(lián)系。爵是上帝形象的具現(xiàn)，爵中之酒以獻(xiàn)上帝。
李少龍說爵為“澆酒敬神”之器，這應(yīng)當(dāng)是正確的。至于所謂兼有“溫煮鬯酒”的功能，我認(rèn)為“溫煮”并非溫酒以飲，而應(yīng)為沸酒以獻(xiàn)，與燔祭類似。
長安普渡村出土青銅爵
當(dāng)然，我們也不能完全否定青銅爵作為飲酒器存在的可能。這種可能大約存在于兩種場合：第一種，在商代末期的帝乙、帝辛?xí)r期，王權(quán)已經(jīng)凌駕于神權(quán)至上，在過去，只有去世的商王才能稱“帝”，但帝乙和帝辛在活著的時候就已經(jīng)被這樣稱呼了。既然他們?yōu)榈郏簿陀辛藙佑蒙衿饕匀沼玫目赡苄浴?/p>
第二種，巫師在作法通神時，可能借青銅爵飲酒以進(jìn)入亢奮迷醉的狀態(tài)之中，營造出通神的假象。在這種特殊的場合下，巫師以爵為飲器也是可以理解的。
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