中庸
何為“中庸”？“中”的意思主要指折中、適當(dāng)、不走極端，“庸”就是平常，中庸就是不善也不惡的人的本性，實(shí)質(zhì)上用現(xiàn)代文字表述就是“臨界點(diǎn)”，這就是難以把握的“中庸之道”。南宋朱熹把《中庸》和《大學(xué)》《論語(yǔ)》《孟子》并列稱為“四書”。宋、元以后，《中庸》成為學(xué)校官定的教科書和科舉考試的必讀書，對(duì)古代教育產(chǎn)生了極大的影響。
天命之謂性，老天所給予人的氣質(zhì)叫作天性，率性之謂道，按照人的本性去作事叫作道，修道之謂教。修道的方法就是教化。道也者，不可須臾離也，這個(gè)道，不能片刻離開(kāi)我的身心；可離非道也。如果可以離開(kāi)，那就不是正道了。是故君子戒慎乎其所不睹，所以，有德行的人在人們看不見(jiàn)的地方也自覺(jué)地警惕謹(jǐn)慎，恐懼乎其所不聞。在人們聽(tīng)不見(jiàn)的地方也仍然戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，沒(méi)有什么隱秘可以不被發(fā)現(xiàn)，沒(méi)有什么小事可以不被顯露，故君子慎其獨(dú)也。所以有德行的人在一人獨(dú)處的時(shí)候也十分小心謹(jǐn)慎。喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中；人的喜怒哀樂(lè)尚未表現(xiàn)出來(lái)，叫作中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；表現(xiàn)出來(lái)而又處處合乎規(guī)范，叫作和。中也者，天下之大本也；中，這是天下的最大根本；和也者，天下之達(dá)道也。和，這是天下的普遍規(guī)律。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。達(dá)到了中和，就會(huì)天地有條不紊，萬(wàn)物發(fā)育生長(zhǎng)。
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸，孔子說(shuō)：“有德行的人堅(jiān)持中庸，小人違背中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中；有德行的人之所以堅(jiān)持中庸，是因?yàn)橛芯又?，因而總是恰如其分?/span>小人之中庸也，小人而無(wú)忌憚也。”小人之所以違背中庸，是因?yàn)橛行∪酥?，因而肆無(wú)忌憚。”
子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”孔子說(shuō)：“中庸大概是最高的品德標(biāo)準(zhǔn)了！可惜人們很少能夠長(zhǎng)期做到啊！””
子曰：“道之不行也，我知之矣：”孔子說(shuō)：“中庸之道之所以不能實(shí)行，我知道原因了：知者過(guò)之，愚者不及也。聰明的人做過(guò)了頭，愚蠢的人卻還沒(méi)有達(dá)到；道之不明也，我知之矣：中庸之道之所以不能彰明，我知道原因了：賢者過(guò)之，不肖者不及也。賢者做過(guò)了頭，不賢者卻還沒(méi)有達(dá)到。人莫不飲食也，鮮能知味也。沒(méi)有一個(gè)人不吃不喝的，但能品嘗出滋味的卻很少。”
子曰：“道其不行矣夫！”孔子說(shuō)：“中庸之道大概是不能實(shí)行了吧！”
子曰：“舜其大知也與！孔子說(shuō)：“舜大概是最明智的人了吧！舜好問(wèn)而好察邇言，他不恥下問(wèn)而且善于審察淺近的話，隱惡而揚(yáng)善，別人說(shuō)錯(cuò)的他加以掩蓋，別人說(shuō)對(duì)的他加以表?yè)P(yáng)；執(zhí)其兩端，他抓住'過(guò)’與'不及’這兩個(gè)極端，用其中于民，取其折中之道使愚智之民都能實(shí)行。其斯以為舜乎！”這就是舜之所以為舜的道理吧！”
子曰：“人皆曰予知，孔子說(shuō)：“人人都說(shuō)自己聰明，驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。被利欲驅(qū)趕到羅網(wǎng)、機(jī)關(guān)、陷阱之中卻不知道躲避。人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。”人人都說(shuō)自己聰明，選擇了中庸之道，卻連一個(gè)月也不能堅(jiān)持?！?/span>
子曰：“回之為人也，擇乎中庸，孔子說(shuō)：“顏回的為人，選擇了中庸之道，得一善，則拳拳服膺弗失之矣?！?/span>取得了一點(diǎn)進(jìn)步，就牢牢記在心中，使其永不丟失?！?/span>
子曰：“天下國(guó)家可均也，孔子說(shuō)：“天下國(guó)家可以得到公平治理，爵祿可辭也，爵位俸祿可以辭掉，白刃可蹈也，鋒利的刀刃可以腳踏上去，中庸不可能也?！?/span>而中庸之道卻是很難做到的?！?/span>
子路問(wèn)強(qiáng)，子路向孔子請(qǐng)教什么是強(qiáng)。子曰：“南方之強(qiáng)與？北方之強(qiáng)與？抑而強(qiáng)與？孔子說(shuō)：“你問(wèn)的是南方的強(qiáng)呢，還是北方的強(qiáng)？抑或是你自己的強(qiáng)？寬柔以教，不報(bào)無(wú)道，用寬厚柔和來(lái)教誨人們，盡管別人對(duì)自己無(wú)理，自己也不以牙還牙，南方之強(qiáng)也，君子居之。這便是南方的強(qiáng)，有德行的人才能做到。衽金革，死而不厭，北方之強(qiáng)也，而強(qiáng)者居之。頂盔貫甲，枕戈待旦，戰(zhàn)死不悔，這便是北方的強(qiáng)，性情強(qiáng)悍的人才能做到。故君子和而不流，強(qiáng)哉矯！所以，有德行的人和順而不隨波逐流，這才是真正的強(qiáng)！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！中立而不偏不倚，這才是真正的強(qiáng)！國(guó)有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯！國(guó)家有道之時(shí)，也不改變窮困時(shí)的操守，這才是真正的強(qiáng)！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”國(guó)家無(wú)道之時(shí)，至死也不改變志向，這才是真正的強(qiáng)！”
子曰：“素隱行怪，孔子說(shuō)：“探求隱僻的道理，做出詭異的行動(dòng)，后世有述焉，后世會(huì)對(duì)這種欺世盜名的行徑有所稱述，吾弗為之矣。我不這樣干。君子遵道而行，有德行的人遵循正道而行，半涂而廢，吾弗能已矣。半途而廢，我卻不能停頓下來(lái)。君子依乎中庸，有德行的人依照中庸之道行事，遁世不見(jiàn)知而不悔，如果碰上無(wú)道之時(shí)，不得不隱遁于世，即使不被人知也不后悔。唯圣者能之。”這只有圣人才能做到。”
君子之道，費(fèi)而隱。“有德行的人之道，廣大而又精微。夫婦之愚，可以與知焉，就其一般情況來(lái)說(shuō)，即使是普通的男男女女，也可以知其一二；及其至也，雖圣人亦有所不知焉。如果說(shuō)到它的最高境界，即使是圣人也有所不知。夫婦之不肖，可以能行焉；就其一般情況來(lái)說(shuō)，普通的男男女女也能做到；及其至也，雖圣人亦有所不能焉。如果說(shuō)到它的最高境界，即使是圣人也有所不能。天地之大也，人猶有所憾。天地如此之大，人們尚且感到有所遺憾。故君子語(yǔ)大，天下莫能載焉；所以，有德行的人所說(shuō)的大，整個(gè)天下都無(wú)法承載；語(yǔ)小，天下莫能破焉。有德行的人所說(shuō)的小，整個(gè)天下也無(wú)人能夠剖析。《詩(shī)》云：“鳶飛戾天，魚躍于淵?！?/span>《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：'老鷹展翅飛上天，魚兒游動(dòng)在深淵。’言其上下察也。這是說(shuō)圣人之德昭著于天地。君子之道，造端乎夫婦，君子之道，從普通男男女女的所知所行開(kāi)始；及其至也，察乎天地。說(shuō)到它的最高境界，則昭著于天地之間。”
子曰：“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。孔子說(shuō)：“道不可遠(yuǎn)離于人。假如人所實(shí)行的道卻遠(yuǎn)離于人，那就不能作為道了。《詩(shī)》云：'伐柯，伐柯，其則不遠(yuǎn)。’《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：'砍斧柄呀砍斧柄，式樣就在你面前?！?/span>執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。握著斧柄去砍斧柄，斧柄的式樣一斜眼就能看到，還以為離得很遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。所以有德行的人的治人，是以其人之道，還治其人之身，有過(guò)能改，也就不再責(zé)備。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施于人。忠恕的精神離道很近，別人讓自己干自己都不愿干的事，也不要讓別人去干。君子之道四，丘未能一焉，有德行的人之道有四個(gè)方面，我一個(gè)方面都沒(méi)有做到：所求乎子，以事父，未能也；要求兒子對(duì)我做到的，我應(yīng)當(dāng)先對(duì)父親做到，這還沒(méi)有做到；所求乎臣，以事君，未能也；要求臣下對(duì)國(guó)君做到的，我應(yīng)當(dāng)先對(duì)國(guó)君做到，這一條我還沒(méi)有做到；所求乎弟，以事兄，未能也；要求弟弟對(duì)我做到的，我應(yīng)當(dāng)先對(duì)哥哥做到，這一條我還沒(méi)有做到；所求乎朋友，先施之，未能也。要求朋友對(duì)我做到的，我應(yīng)當(dāng)先對(duì)朋友做到，這一條我還沒(méi)有做到。庸德之行，庸言之謹(jǐn)；平常品德的實(shí)行，平常言論的謹(jǐn)慎，有所不足，不敢不勉，如果自己的才能還有所不足，不敢不努力自勉；有余，不敢盡；如果自己的才能綽綽有余，也不敢把本領(lǐng)使盡。言顧行，行顧言，說(shuō)話要顧及行動(dòng)，行動(dòng)要顧及說(shuō)話，君子胡不慥慥爾！”做到了這一點(diǎn)，豈不是一個(gè)言行一致的篤實(shí)君子嗎？”
君子素其位而行，不愿乎其外。君子按照當(dāng)時(shí)所處的地位行事，不抱非分之想。素富貴，行乎富貴；處在富貴的地位，就按照富貴者的身份行事；素貧賤，行乎貧賤；處在貧賤的地位，就按照貧賤者的身份行事；素夷狄，行乎夷狄；處在夷狄的地位，就按照夷狄的身份行事；素患難行乎患難，處在患難之中，就按照患難者的身份行事；君子無(wú)入而不自得焉。君子無(wú)論處在什么地位，都能夠恰如其分地行事。在上位不陵下，在下位不援上，身居上位，不欺凌在下位的人；身居下位，不巴結(jié)在上位的人；正己而不求于人，則無(wú)怨。端正自己而不求于人：這樣就不會(huì)招致怨恨。上不怨天，下不尤人。上不埋怨蒼天，下不歸罪他人。故君子居易以俟命。小人行險(xiǎn)以徼幸。所以，君子處在現(xiàn)有的境地而等待天命的安排，小人則鋌而走險(xiǎn)以求僥幸。”
子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。”孔子說(shuō)：“射箭之道有似于君子之道，如果沒(méi)有射中靶心，要回過(guò)頭來(lái)檢查自己。”
君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。君子之道，就好比走遠(yuǎn)路一定要從近處開(kāi)始，又好比登高一定要從低處開(kāi)始。《詩(shī)》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：'同妻子相親相愛(ài)，像琴瑟一樣和諧。兄弟既翕，和樂(lè)且耽。加上兄弟和睦，歡樂(lè)氣氛濃厚。宜爾室家，樂(lè)爾妻帑。”使你的家庭安寧，使你的妻兒高興。’”子曰：“父母其順矣乎！”孔子說(shuō)：“能夠這樣做，做父母的大概就感到順心了?！?/span>
子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎？孔子說(shuō):“鬼神的德行,真是盛大啊!視之而弗見(jiàn)，聽(tīng)之而弗聞，看它也看不見(jiàn),聽(tīng)它也聽(tīng)不到,體物而不可遺，但它生存并體現(xiàn)在萬(wàn)物之中,無(wú)有遺漏。使天下之人齊明盛服，以承祭祀。它使天下的人都齋戒凈心,穿著莊重整齊的服裝去祭祀它,洋洋乎如在其上，如在其左右。它的靈氣洋洋流動(dòng),無(wú)所不在啊!好像就在你的頭上,又好像就在你左右。《詩(shī)》曰：'神之格思，不可度思！矧可射思！’《詩(shī)經(jīng)》說(shuō):'神的降臨,本來(lái)就不可揣測(cè),更何況怠慢不敬?”夫微之顯，鬼神無(wú)聲無(wú)臭,卻能夠顯靈,誠(chéng)之不可掩如此夫?！?/span>它的真實(shí)存在就是這樣不可掩蓋啊!”
子曰：“舜其大孝也與！孔子說(shuō)：“舜可以說(shuō)是一個(gè)大孝子了！德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。論品德是個(gè)圣人，論尊貴是個(gè)天子，論財(cái)富擁有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。死后在宗廟享受祭祀，子孫也托福受到庇護(hù)。故大德必得其位，必得其祿。必得其名，必得其壽，所以大德之人必得高位，必得高祿，必得令名，必得高壽。故天之生物，必因其材而篤焉。所以，天生萬(wàn)物，一定要根據(jù)其不同的秉性而厚其待遇。故栽者培之，傾者覆之。所以品德高尚者就得到栽培，品德卑劣者就遭到失敗。《詩(shī)》曰：'嘉樂(lè)君子，憲憲令德。《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：'令人贊美喜愛(ài)的君子，具有十分光明的美德。宜民宜人，受祿于天，善于安民善于用人，接受來(lái)自上天的福祿。保佑命之，自天申之。’上天保佑于他，上天一再賜福于他。’故大德者必受命?！?/span>所以大德之人必受天命為天子。”
子曰：“無(wú)憂者，其惟文王乎！孔子說(shuō)：“無(wú)憂無(wú)慮的人，恐怕只有文王吧！以王季為父，以武王為子，有王季做他的父親，有武王做他的兒子，父作之，子述之。父親為他開(kāi)創(chuàng)了基業(yè)，兒子又繼承了他的事業(yè)。武王纘大王、王季、文王之緒，武王繼承了太王、王季、文王的未竟之業(yè)，壹戎衣而有天下。一用兵就戰(zhàn)勝了殷紂而取得了天下，身不失天下之顯名，自身又沒(méi)有丟掉天下的美名。尊為天子，富有四海之內(nèi)。論尊貴身為天子，論財(cái)富擁有四海之內(nèi)。宗廟饗之，子孫保之。宗廟中享受祭祀，子孫也托福受到庇護(hù)。武王末受命，武王在晚年才受命為天子，周公成文、武之德，周公成就了文王、武王的心愿，追王大王、王季，追尊太王、王季為王，上祀先公以天子之禮。對(duì)太王以上的列祖列宗用天子之禮祭祀。斯禮也，達(dá)乎諸侯大夫，及士庶人。這種禮節(jié)，通用于諸侯、大夫、士及庶人。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。父親是大夫，兒子是士，父親去世用大夫之禮安葬，用士禮祭祀。父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。父親是士，兒子是大夫，父親死后用士禮安葬，用大夫之禮祭祀。期之喪，達(dá)乎大夫。對(duì)旁系親屬一年之喪的服喪，從庶人起，到大夫?yàn)橹梗?/span>三年之喪，達(dá)乎天子。對(duì)父母三年之喪的服喪，下起庶人，上止天子；父母之喪，無(wú)貴賤一也?！?/span>父母之喪，無(wú)論兒子的身份是貴是賤，喪期都是一樣的。”
子曰：“武王、周公，其達(dá)孝矣乎！孔子說(shuō)：“武王和周公，大概是最孝的人了吧！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。所謂孝，就是要善于繼承先人的遺志，善于完成先人的未竟之業(yè)。春秋修其祖廟，一年四季按時(shí)打掃先人的祖廟，陳其宗器，設(shè)其裳衣，薦其時(shí)食。陳設(shè)先人的祭器，陳設(shè)先人的衣服，進(jìn)獻(xiàn)先人要吃的應(yīng)時(shí)食品。宗廟之禮，所以序昭穆也。宗廟之禮，是用來(lái)排列昭穆順序的；序爵，所以辨貴賤也。助祭者按爵位高低來(lái)排列順序，是用來(lái)辨別貴賤的；序事，所以辨賢也。進(jìn)獻(xiàn)祭品者按其職事來(lái)排列順序，是用來(lái)區(qū)分才能的；旅酬下為上，所以逮賤也。旅酬時(shí)，讓卑幼者首先為尊長(zhǎng)者舉杯勸飲，是為了讓卑賤者也能攤到事做；燕毛，所以序齒也。宴飲時(shí)，按頭發(fā)的黑白程度排列座次，是為了區(qū)別年齡的大小。踐其位，行其禮，就先人所就之位，行先人所行之禮，奏其樂(lè)，敬其所尊，愛(ài)其所親，奏先人所奏之樂(lè)，敬先人之所尊，愛(ài)先人之所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。服侍死者就像其生前一樣，服侍亡者就像其健在一樣，真是孝到極點(diǎn)了。郊社之禮，所以事上帝也。郊天祭地之禮，是用來(lái)敬事上帝的。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明宗廟之禮，是用來(lái)祭祀先人的。乎郊社之禮、禘嘗之義，如果明白了郊天祭地之禮的含義，明白了宗廟四時(shí)之祭的含義，治國(guó)其如示諸掌乎！”治理國(guó)家就心中有數(shù)，就好比用指頭在手掌上指指畫畫一般。”
哀公問(wèn)政。魯哀公向孔子請(qǐng)教治理國(guó)家的良策。子曰：“文武之政，布在方策。孔子對(duì)他說(shuō)：“文王、武王的治國(guó)方法，都記載在典籍上面。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。他們?cè)谑?，這些治國(guó)方法就能得到實(shí)施；他們?nèi)ナ?，這些治國(guó)方法也就隨著廢弛。人道敏政，地道敏樹。治人之道在于講究治理方法，種地之道在于講究種植方法。夫政也者，蒲盧也。治國(guó)方法，就好像蒲葦一樣。故為政在人，取人以身，所以，治理國(guó)家的根本問(wèn)題在于得到賢人，而能否得到賢人又決定于君王自身的修養(yǎng)，修身以道，修道以仁。加強(qiáng)自身修養(yǎng)要靠品德，加強(qiáng)品德修養(yǎng)要靠仁。仁者人也。親親為大；所謂仁，就是愛(ài)人，愛(ài)人之中，以親近自己的親人最重要；義者宜也，尊賢為大。所謂義，就是適宜，適宜之中，以尊敬賢人最重要。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。親近親人而有親疏之別，尊敬賢人而有貴賤之差，禮這個(gè)東西也就應(yīng)運(yùn)而生。在下位不獲乎上，民不可得而治矣！職位卑下，又得不到上級(jí)的信任，是不能夠把百姓治理好的。故君子不可以不修身；所以，有德行的人不可以不加強(qiáng)自身修養(yǎng)；思修身，不可以不事親；要想加強(qiáng)自身修養(yǎng)，不可以不服侍雙親；思事親，不可以不知人，要想服侍雙親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。要想知人，不可以不知道天理。天下之達(dá)道五，所以行之者三。天下通行的準(zhǔn)則有五條，實(shí)行這五條準(zhǔn)則的美德有三種。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達(dá)道也。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友的交往，這五條就是天下通行的秘訣；知，仁，勇，三者天下之達(dá)德也，所以行之者一也。智、仁、勇，這三點(diǎn)就是天下通行的美德，是用來(lái)推行這五條準(zhǔn)則的。或生而知之，或?qū)W而知之，或困而知之，對(duì)于這五條準(zhǔn)則，有的人生下來(lái)就知道，有的人通過(guò)學(xué)習(xí)才知道，有的人碰了釘子才知道；及其知之一也。不管是怎樣知道的，只要知道了，就是一樣的。或安而行之，或利而行之，或勉強(qiáng)而行之，對(duì)于實(shí)行這五條準(zhǔn)則的三項(xiàng)美德，有的人是心安理得地去實(shí)行，有的人是抱著功利目的去實(shí)行，有的人是勉強(qiáng)地去實(shí)行；及其成功，一也?！?/span>不管怎樣去實(shí)行，只要最后取得成功，就是一樣的。”子曰：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。孔子說(shuō)：“愛(ài)好學(xué)習(xí)，接近于智；努力行善，接近于仁；懂得羞恥，接近于勇。知斯三者，則知所以修身；知道了這三條，就知道該怎樣修身；知所以修身，則知所以治人；知道該怎樣修身，就知道該怎樣治理百姓；知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣。知道該怎樣治理百姓，就知道該怎樣治理天下和國(guó)家。”
凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，只要是治理天下、國(guó)家，有九條原則，曰：修身也，即修養(yǎng)自身，尊賢也，親親也，。尊重賢人，親愛(ài)親屬，敬大臣也，體群臣也，敬重大臣，體恤群臣，子庶民也，來(lái)百工也，愛(ài)護(hù)民眾，招集百工，柔遠(yuǎn)人也，懷諸侯也懷柔藩國(guó)，安撫諸侯。修身則道立，修養(yǎng)自身，品德就能樹立；尊賢則不惑，尊重賢人，遇事就不迷惑；親親則諸父昆弟不怨，親愛(ài)親屬，伯父、叔父、兄弟就不會(huì)怨恨；敬大臣則不眩，。敬重大臣，遇事就能安之若素；體群臣則士之報(bào)禮重，體恤群臣，群臣就會(huì)加倍回報(bào)；子庶民則百姓勸，愛(ài)護(hù)民眾，百姓就會(huì)受到鼓勵(lì)；來(lái)百工則財(cái)用足，招集百工，財(cái)用就會(huì)充足；柔遠(yuǎn)人則四方歸之，懷柔藩國(guó)，四方就會(huì)歸順；懷諸侯則天下畏之安撫諸侯，天下就會(huì)畏服。齊明盛服，非禮不動(dòng)。齋戒沐浴，衣冠整齊，不合乎禮的事情不做，所以修身也；這是用來(lái)修養(yǎng)自身的辦法；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也；屏退讒佞，遠(yuǎn)離女色，輕視財(cái)貨而看重品德，這是用來(lái)鼓勵(lì)賢人的辦法；尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也；高位厚祿，好親人之所好，惡親人之所惡，這是用來(lái)鼓勵(lì)親愛(ài)親屬的辦法；官盛任使，所以勸大臣也；屬員眾多，足備使用，這是用來(lái)鼓勵(lì)大臣的辦法；忠信重祿，所以勸士也；忠信待士，予以厚祿，這是用來(lái)鼓勵(lì)群臣的辦法；時(shí)使薄斂，所以勸百姓也；用民以時(shí)，減輕賦稅，這是用來(lái)鼓勵(lì)百姓的辦法；日省月試，既廩稱事，所以勸百工也；每日檢查，每月考試，論功行賞，這是用來(lái)鼓勵(lì)百工的辦法；送往迎來(lái)，嘉善而矜不能，所以柔遠(yuǎn)人也；來(lái)時(shí)歡迎，走時(shí)歡送，多夸獎(jiǎng)而少責(zé)備，這是用來(lái)懷柔藩國(guó)的辦法；繼絕世，舉廢國(guó)，延續(xù)斷絕了的世系，恢復(fù)滅亡了的國(guó)家，治亂持危，國(guó)內(nèi)有亂就幫助平定，國(guó)勢(shì)危急就給予支援，朝聘以時(shí)，厚往而薄來(lái)，按時(shí)接受朝聘，走的時(shí)候賞賜豐厚，而來(lái)的時(shí)候納貢菲薄，所以懷諸侯也。這是用來(lái)安撫諸侯的辦法。”
凡為天下國(guó)家有九經(jīng)，所以行之者一也。只要是治理天下國(guó)家有九條原則，而用來(lái)實(shí)行這九條原則的方法是事先要有所準(zhǔn)備。凡事豫則立，不豫則廢。不管什么事，事先有所準(zhǔn)備就能成功，事先沒(méi)有準(zhǔn)備就會(huì)失敗。言前定則不跲，說(shuō)話事先有所準(zhǔn)備就不會(huì)中斷，事前定則不困，做事事先有所準(zhǔn)備就不會(huì)受窘，行前定則不疚，行動(dòng)之前有所準(zhǔn)備就不會(huì)出錯(cuò)，道前定則不窮。道路事先計(jì)劃妥當(dāng)就不會(huì)搞到走投無(wú)路。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。職位卑下，又得不到上級(jí)的信任，是不能夠把百姓治理好的。獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣；要得到上級(jí)的信任，首先要得到朋友的信任，如果得不到朋友的信任，也就得不到上級(jí)的信任了；信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；要得到朋友的信任，首先要孝順父母，如果不孝順父母，也就得不到朋友的信任了；順乎親有道，反諸身不誠(chéng)，不順乎親矣；要做到孝順父母，首先要反省自己是不是誠(chéng)心誠(chéng)意，如果不是誠(chéng)心誠(chéng)意，也就做不到孝順父母了；誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)乎身矣。要使自己誠(chéng)心誠(chéng)意，首先要明白什么是善，如果不明白什么是善，也就不能使自己誠(chéng)心誠(chéng)意了。誠(chéng)者，天之道也；誠(chéng)，這是上天的準(zhǔn)則；誠(chéng)之者，人之道也。做到誠(chéng)，這是做人的準(zhǔn)則。誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。作為上天準(zhǔn)則的誠(chéng)，不用勉強(qiáng)就正好，不用思考就得到，從容不迫，一舉一動(dòng)都恰如其分，能這樣做到的是圣人。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。要做到誠(chéng)，就要擇善而從并且牢牢抓住不放。博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。廣泛地學(xué)習(xí)，詳細(xì)地求教，慎重地思考，清楚地辨別，切實(shí)地實(shí)行。有弗學(xué)，學(xué)之弗能，弗措也；除非不學(xué)，學(xué)了而沒(méi)有學(xué)會(huì)，就不罷休；有弗問(wèn)，問(wèn)之弗知，弗措也；除非不問(wèn)，問(wèn)了而沒(méi)有弄懂，就不罷休；有弗思，思之弗得，弗措也；除非不思考，思考而沒(méi)有得到結(jié)果，就不罷休；有弗辨，辨之弗明，弗措也；除非不分辨，分辨而沒(méi)有分辨明白，就不罷休；有弗行，行之弗篤，弗措也。除非不實(shí)行，實(shí)行而不實(shí)行徹底，就不罷休。人一能之己百之，別人聰明，學(xué)一遍就能學(xué)會(huì)，自己就學(xué)上百遍；人十能之己千之。別人學(xué)十遍就能學(xué)會(huì)，自己就學(xué)上千遍。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強(qiáng)?！?/span>如果真能這樣做了，即使是愚笨的人也一定會(huì)變得聰明，即使是柔弱的人也一定會(huì)變得剛強(qiáng)。
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