一、

念頭為心之根本，行為如人生枝葉，修養(yǎng)自己的人生時，能將根立的直，將枝葉修剪的圓潤，最后生長出來的樹木必然高大可觀。

而立根修正的根本，則在于“靜”與“敬”兩者之中。

《圍爐夜話》之中說：

程子教人以靜，朱子教人以敬，靜者心不妄動之謂也，敬者心常惺惺之謂也。又況靜能延壽，敬則日強(qiáng)，為學(xué)之功在是，養(yǎng)生之道亦在是，靜敬之益人大矣哉。學(xué)者可不務(wù)乎？

程朱教人“主靜”，朱子教人“持敬”，守靜之人心不妄動，守敬之人常保警覺，由于心不妄動所以能延年益壽，由于常保警覺，所以日有增長。人生無論求學(xué)之功還是養(yǎng)生之道都當(dāng)如此，“靜和敬”兩者對人的益處之大，正是我們追求的根本。

“以靜主心時”，人生才不會被貪嗔癡欲控制，即便自身受到五色五味五音的挑撥誘惑，內(nèi)心也不會起太大的波瀾，在人生遇到問題的時候，清靜的內(nèi)心也避免被情緒占據(jù)上風(fēng)，這一切都是因為“心能持靜”才得到的良好結(jié)果。

諸葛亮在《誡子書》中說這樣一句話，叫：“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠(yuǎn)”，大概意思就是說，一個人在社會上生存，如果淡泊名利的身外之物，才可以真正明確自己的志向。

在世俗生活中，物質(zhì)是為了生活，但很多人卻因為過度執(zhí)念于物質(zhì)，而忘了怎么生活，也弄丟了生活原本的那份純粹之心，哪怕得到的是世俗的物質(zhì)，但失去的也是人生本來應(yīng)該存在的機(jī)趣，而這一切就是因為內(nèi)心被物欲情緒占據(jù)，而得到的錯誤結(jié)果。

就像傷仲永的故事一樣，仲永小時為天才，但是在成長的過程中因為過度追逐物質(zhì)而弄丟了純粹之心，小時候的那份天賦也隨之化為烏有，就是因為他的成長過程太過于名利。

如諸葛亮所說：“只有淡泊名利身外之物，才可以明確志向，心無旁騖的投入到自己鐘愛的事業(yè)之中。”

無論作詩文章，甚至包括生活本身都當(dāng)如此。

人生無論走多遠(yuǎn)，心里都要有一個方向和主宰，這個方向能主宰欲念同時又高于欲念。

二、

而“以敬處世時”，才能保證自己的行為不失偏頗。

因為人生禍從狂處起，狂妄會讓自己在無形之中迷失自我，背離本質(zhì)，一個人的行為如果在背離本質(zhì)的基礎(chǔ)上存在，最后只會換來錯誤的結(jié)果，而且狂妄會導(dǎo)致人性的嫉妒之心。

狂妄的行為在背離天道的基礎(chǔ)上又要觸碰人性卑劣，帶來的必然是難以想象的災(zāi)禍。

曾國藩在家書中提到最多的兩個字就是“謙敬”，曾國藩認(rèn)為，一個人太過于驕傲是很難克服的弊病，而歷朝歷代的大夫官員，他們的福禍起伏大多和這個弊病有關(guān)，所以人生修身，當(dāng)克服這一弊病才能成家立業(yè)，勤奮自立。

曾國藩在年輕的時候也是一個鋒芒畢露，過于剛強(qiáng)的人，因此處處遭人嫉妒，后來在他仕途不順的時候，便開始反思自己，同時，他的朋友又以黃老之術(shù)勸慰，曾國藩這個時候才意識到自己之前處世態(tài)度的不妥之處。

此后，曾國藩通過再三反思，開始痛改前非，改掉之前處世的狀態(tài)，以敬畏之心收斂狂妄之態(tài)，還引用過管子的一句話“斗斛滿則人概之，人滿則天概之”來修正自己。

后來曾國藩提出“明強(qiáng)”的概念，意思就是自我剛強(qiáng)，但不能盲目剛強(qiáng)。

一個人需要用剛強(qiáng)修養(yǎng)自己，但是在自己所擅長的地方還過于鋒芒畢露，這樣就不好，剛強(qiáng)一定要注意條件和場合。

因為福氣和利益都只是外界之物，如果專門在勝過別人的地方逞強(qiáng)，那么能否剛強(qiáng)到底，還是個未知數(shù)。

人生努力進(jìn)取，并且要求每件事情都盡可能達(dá)到自己的期望，這些行為都是值得肯定的，而且我們也可以在生活中適當(dāng)?shù)姆窒沓晒?，這都無可厚非，但是由于人性復(fù)雜，你的分享很有可能會被別人當(dāng)成炫耀，不僅會引起別人的嫉妒，還會由嫉妒發(fā)生更嚴(yán)重的問題，而狂妄觸犯的就是這樣一個人性禁忌之處。

以“敬”字處世，放下自己的高傲心態(tài)，避免別人嫉妒的同時，也能以謙虛的姿態(tài)接納人生更多未知的世界，因為狂妄會淹沒學(xué)習(xí)的心態(tài)，謙下之心才是進(jìn)步的根源。

所以“靜”與“敬”兩者便是收斂狂躁的根源，能以“靜”立身，以“敬”處世，人生無論功業(yè)還是養(yǎng)身，皆無大的問題。