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導讀宗祠文化的傳承有二：一是形體上的，這所說的就是宗祠的建筑風格與修建工藝的傳承；二是指精神上的文化傳承。
各地葉氏微信交流群總匯葉氏家訓祠堂，舊時又稱為"祠廟"或"家廟"，多建于墓所，故把祠堂稱為"祠室"。祠堂是族人祭祀祖先或先賢的場所，有著悠久的歷史，是中國傳統(tǒng)文化的組成部分。
《辭?！丰?，宗祠：祠堂；家廟。舊時同族子孫供奉并祭祀祖先處所。
我國是一個歷史悠久的文化古國。從古至今都十分重視發(fā)掘、研究各民族宗族的歷史淵源。早在西周時期就制定了“左昭右穆”制度，天子建宗廟以祭祀先祖。《禮記·王制》載：“天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，士一廟，庶人祭于寢。”古代士庶不得立家廟，至明代嘉靖年間世宗朱厚熜（1522—1566年）許民間皆得聯(lián)宗立廟。于是，宗祠遍天下，許多宗祠亦建于此時，以期達到敬宗收族之目的。于是一些大姓望族不僅建有宗祠，還建支祠、家祠等。
宗祠：為整個宗族祭祖、議事，嘉獎族中賢人，懲治族中不肖子孫的場所。
支祠：為同一支脈繁衍的后代祭祀祖宗的場所。如邊山之東的鋼公支祠（疏束氏小房，字仲堅），邊山之西的錦公支祠（疏束氏二房，字仲文）。
家祠：為同一村莊同姓族人祭祖（農(nóng)歷年臘月二十四接祖，臘月三十除夕請祖，次年正月十五或十六送祖）和婚喪嫁娶活動的場所。如邊山村田埠莊中的享堂（1954年大水倒塌），享堂周圍住戶密集。支祠則分布在宗祠周圍。各祠奉主于內(nèi)，昭穆咸序。為后人了解中國封建社會的宗法制度和宗法觀念提供了直接形象的資料，更為后人尋根提供了直接證據(jù)。
一、祠堂文化的歷史發(fā)展
中國祠堂文化歷史悠久，其濫觴可以追溯到公元前479年。孔子去世后，他的學生們在墓旁搭蓋簡易的小屋居住，以守護墳墓并寄托哀思。學生們守護三年便散去，唯有子貢在小屋又守護了三年，這種守墓的形式后人稱為"廬墓"。北魏酈道元《水經(jīng)注·泗水》："今泗水南有夫子家"，"即子貢廬墓處也"。古時人們也常會在父母或師長死后在墓旁蓋屋守墓。這種"廬墓"的小屋建筑也叫做"墓廬"。因此我們可以說，早期的墓廬就是祠堂的早期形式。后來二者分家，各自發(fā)展，形成各自的特點。下面僅就"祠堂"文化淺談一二。
"祠堂"建筑實際上是伴隨著秦漢"禮制建筑"而發(fā)展的。"祠堂"這個名詞最早出現(xiàn)于漢代，大多建于墓所，所以又叫"墓祠"。在中國，祭祀祖先的習俗由來已久，秦漢以后，民間祭祖活動多在家中或墓地舉行。受帝王宗廟，尤其是唐代以后冊封元勛功臣、敕建祠廟的影響，以祠廟祭奠祖宗的形式逐漸深入民間，元代以后基本形成定制，明清時期達到頂峰，一直延續(xù)到民國期間。
祠堂的修建在南宋時期開始大量增加，朱熹的《家禮》問世之后，家庭禮教和立祠之制被人們廣泛尊崇，從此多稱"家廟"為"祠堂"。但修建祠堂要有等級之分，只有帝王、諸侯、大夫才能自設宗廟，普通百姓家不準立祠。直到明嘉靖年間（1522年～1566年）才有了新規(guī)定，允許民間建祠立廟，但是又規(guī)定只有做過皇帝或封過侯的姓氏才可稱為"家廟"，其余的則稱"宗祠"。最早的祠堂多擇家族聚居地或其附近而建，初期先置祠于宅中，隨著財富的積累、族丁的繁衍發(fā)達，才開始另擇吉壤，逐漸建立專門的宗祠乃至支祠，并形成了獨具特色的"祠堂式"建筑。封建社會，家族觀念深厚，百姓往往不雜姓而居，一村僅一姓、一族，年長日久，才有可能發(fā)展成幾個家族，于是開始謀建本族本姓的家廟來祭祀祖先。歷史上，祠堂除了供奉和祭祀祖先外還有多種用途，如：
1.家族里各房子孫有辦婚、喪、壽、禮等事，族親們便利用這寬敞的祠堂作為活動場所；
2.祠堂也是族長們行使族權(quán)的地方，凡族人違反族規(guī)，則在這里被教育和接受處罰，甚至驅(qū)逐出祠，在某種意義上說，祠堂就是封建道德的法庭；
3.祠堂還可以作為家族的社交場所，族人們在這里舉行宴請賓客等文化娛樂和社交應酬活動；
4.大家族的宗祠還附設學堂，讓族人子弟在這里讀書求學。
正因為祠堂的功用如此之大，故其建筑是相當講究的。祠堂一般都比民宅大、質(zhì)量也更好，越有權(quán)勢和財勢的家族，他們的祠堂也就越講究--高大的廳堂、精致的雕飾、上等的用材，都是建立祠堂的先決條件。祠堂多數(shù)會有堂號，堂號由族長選定，請族人或外姓高手書丹，制成金字匾額高掛正廳，兩側(cè)附掛姓氏淵源、族人榮耀、婦女貞節(jié)等匾額，講究的還配有楹聯(lián)。祠堂匾額的內(nèi)容、規(guī)格和數(shù)量都是全家族的榮耀。堂內(nèi)供奉著歷代祖先的玉容和牌位，有的祠堂門前還置有旗桿石，表明族人得過功名，以彰顯資本并激勵后輩繼承和發(fā)展。祠堂是非常嚴肅之地，族規(guī)甚嚴，別說是外姓，即便是族內(nèi)的婦女、兒童也不許擅自入內(nèi)，否則要受到責罰。華麗而莊嚴的祠堂正是這個家族榮耀和興旺發(fā)達的象征。
歷史上，祭祀祖先的習俗在南方更為盛行，幾乎村村建祠堂。有的家族財力雄厚、繁衍迅速、人丁興旺，分堂分房，別派別支，除了總祠以外，派有派祠，堂有堂祠，房有房祠，支有支祠，形成了支、房、堂、派、總的寶塔式祠堂結(jié)構(gòu)，加上朝廷賜建的個人專祠和旌表修建的節(jié)孝祠等，祠堂有可能多達數(shù)十個。祠堂文化作為傳統(tǒng)文化的重要組成部分，從幾千年前開始萌芽，到宋代形成較完備的體系，明、清時期發(fā)展到了高峰。從某種意義上說，祠堂文化的繁榮興衰從側(cè)面反映了各個歷史時期社會穩(wěn)定、經(jīng)濟發(fā)展、人丁興旺、家族和諧，是政通人和、國泰民安的體現(xiàn)。
二、祠堂的今天
祠堂是地方經(jīng)濟發(fā)展水平的象征及民俗文化的代表。從民俗學家的角度看，祠堂是"用自己存在的方式來詮釋時代文明"。作為中國民間大量保存的一種古建筑群體，祠堂留給后人許多珍貴的歷史、文化研究價值，也是相關(guān)學科研究的實物佐證。
新中國成立后，特別是"文革"期間，人們普遍認為，祠堂代表著封建禮教的腐朽思想，是應該被砸碎的。所以，祠堂在那個時期基本都被推倒砸爛或改造成辦公等場所，祖宗牌位包括有些藏于其中的族譜等皆被焚燒破壞。特別是在北方，祠堂被毀壞得更加嚴重，可能有許多青少年已經(jīng)不知祠堂是作何之用的了。在南方，如江蘇、浙江、江西、安徽、廣東、福建等較為重視祠堂文化的地區(qū)則有較多的祠堂得以保存，如江蘇省的"無錫惠山古鎮(zhèn)祠堂群"，那里保存了大量的祠堂建筑，為祠堂文化的研究提供了珍貴的實物例證。但是保留下來的祠堂大部分都經(jīng)過重修，真正的原貌已不多見。
近三十年來，隨著改革開放和經(jīng)濟發(fā)展，政府和社會文化機構(gòu)、相關(guān)專家、民間團體以及廣大民眾，都開始并且越來越重視中國幾千年來積淀的傳統(tǒng)文化的保護、研究和發(fā)展，這使得全國許許多多祠堂得以重新修繕重建，祠堂文化也作為中國傳統(tǒng)文化的一部分，開始被世人所重視。如：在首都北京，正乙祠戲樓、文丞相祠、于謙祠、袁崇煥祠墓等眾多祠堂建筑就得到了很好的修復和保護，其他祠堂類建筑的修復也列入了議事日程。這些都是北京這座歷史文化名城保護文物古跡工作步步深入的可喜成果，是北京"繁榮古都歷史文化，推動北京文化制度建設"的偉大之舉。今后，相信北京以及全國各地還有更多的祠堂和其他古建筑會得到修復、保護和利用，讓這些古老的建筑繼續(xù)講述古老的故事，煥發(fā)昔日的光彩，讓更多的華夏子孫通過這些祠堂來了解自己祖先的業(yè)績和燦爛的歷史文明。
祠堂建筑是華夏祖先留給我們的歷史財富和文化藝術(shù)瑰寶，從祠堂的歷史價值和藝術(shù)價值中可以體會中華幾千年深刻的文化內(nèi)涵和祖先的是非功過，所以，保護中國的古老建筑--祠堂，就是保護祖先留給我們的豐富的文化財產(chǎn)。保護和繼承中華民族的傳統(tǒng)文化，是全體文物工作者的任務和使命，也是全體民眾的責任，這一使命能讓我們科學地利用這些財富去更好的思考、繼承、發(fā)揚、探索、創(chuàng)新和開拓未來。
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