【郁氏文化】yesuo簡(jiǎn)讀經(jīng)典||莊子
作者||yesuo
《莊子》是莊子及其弟子所述論文合輯，分內(nèi)篇、外篇、雜篇三個(gè)部分共33篇，內(nèi)篇共7篇，一般認(rèn)為是莊子所著。古代論文雖不同于現(xiàn)在的論文，但也都是用論據(jù)來(lái)說(shuō)明一個(gè)論點(diǎn)，比如內(nèi)篇第一篇《逍遙游》就分五個(gè)章節(jié)，各章既獨(dú)立成篇又似為說(shuō)明論點(diǎn)服務(wù)。
33篇文章，其實(shí)每篇都有好幾個(gè)章節(jié)組成，雜篇中的《列御寇》最多，共分了21個(gè)章節(jié)，其中有些章節(jié)就一段話，比如“圣人安其所安（天道），不安其所不安（人道）；眾人安其所不安（人道），不安其所安（天道）”，好像繞口令一樣；有些章節(jié)則敘述一個(gè)故事或一段對(duì)話，比如這篇中有一章魯哀公問(wèn)顏闔（魯國(guó)之隱者），是不是用了孔子，國(guó)家就有救了？顏闔對(duì)曰：孔子只會(huì)搞些繁文縟節(jié)，說(shuō)些華麗辭藻，使民眾離棄真實(shí)、學(xué)習(xí)虛偽，這樣怎么能治理好國(guó)家呢？民眾需要的是什么？仁愛(ài)與賑濟(jì)，頤養(yǎng)與娛樂(lè)。“彼宜汝與予、頤與娛而可矣”
《莊子》中有很多章節(jié)講孔子的故事，當(dāng)然也有莊子的老朋友名家惠子（惠施）以及上古圣賢等人的故事和對(duì)話。莊子是道家，所以整部著作宣揚(yáng)的主題是道家思想，其他諸子特別是孔子常常成為莊子嘲諷的對(duì)象。
《莊子》雜篇的最后一篇《天下》對(duì)先秦諸子道家（文章將墨家和名家都作為道家的一個(gè)分支）的思想作了一個(gè)總結(jié)，并對(duì)什么才是真正的道作了說(shuō)明。上古“《詩(shī)》以道志、《書(shū)》以道事、《禮》以道行，《樂(lè)》以道和，《易》以道陰陽(yáng)，《春秋》以道名分”，但天下大亂后，“內(nèi)圣外王之道暗而不明，郁而不發(fā)”，諸子都根據(jù)自己的喜好來(lái)修治道術(shù)，“后世之學(xué)者，不幸不見(jiàn)天地之純，古人之大體，道術(shù)將為天下裂”。
“不侈于后世，不糜于萬(wàn)物，不渾于數(shù)度，以繩墨自矯，而備世之急”，這個(gè)說(shuō)的是墨家，他們主張節(jié)儉、非樂(lè)、兼愛(ài)、非攻，對(duì)自己很?chē)?yán)格。文章指出墨家這種道術(shù)太冷酷，“使人憂，使人悲，其行難為也，恐其不可以為圣人之道。反天下之心，天下不堪，墨子雖獨(dú)能任，奈天下何？離于天下，其去王也遠(yuǎn)矣”，批其為“亂之上也，治之下也”，說(shuō)他們是禍亂天下的上才，平治天下的下才。
“不累于俗，不飾于物，不苛于人，不逆于眾，人我之養(yǎng)，畢足而止”，這個(gè)說(shuō)的是宋钘（jian）、尹文的華山派道家，他們主張寡情欲﹑見(jiàn)侮不辱、崇儉、非斗，這種人“為人太多（替別人想太多）、自為太少”，統(tǒng)治者和普通民眾都不喜歡他們。
“公而不黨，易而無(wú)私，決然無(wú)主（主見(jiàn)），趣物不兩（分歧），不顧于慮，不謀于知，于物無(wú)擇，與之俱往”，這個(gè)說(shuō)的是彭蒙、田駢、慎到這一派的道家，他們主張“莫之是、莫之非”，沒(méi)人說(shuō)他們是非就算成功了，被人譏笑為死人的道理。
“以本（本元）為精，以物為粗，以有積為不足，澹（dan恬淡）然獨(dú)與神明居”，這個(gè)說(shuō)的是關(guān)尹、老聃這一派的道家，（這里的關(guān)尹就是老子傳道德經(jīng)的尹喜，至于老聃是不是老子存在爭(zhēng)議）他們主張柔弱、謙下，“以深（深厚）為根，以約（儉約）為基，寬容于物，不削（削損）于人”，文章認(rèn)為這一派為“古之博大真人”。
“惠施多方（方術(shù)），其書(shū)五車(chē)，其道舛駁（chuan龐雜），其言不中”，這個(gè)說(shuō)的是惠施的名家，這些辯者“能勝人之口，不能服人之心”，無(wú)非就是博名。
“寂寞無(wú)形，變化無(wú)常，萬(wàn)物畢羅，莫足以歸（歸宿）”，這個(gè)說(shuō)的是莊子，文章說(shuō)他“以卮（zhi隨意）言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨(dú)與天地精神往來(lái)，而不敖倪（驕矜）于萬(wàn)物，不譴是非，以與世俗處”，說(shuō)他的文章與眾不同，道理高深，不易理解。
《莊子》這部著作究竟寫(xiě)了些什么？講了哪些道理？上文提到的“三言”作了很好的注解，就像曹雪芹寫(xiě)《紅樓夢(mèng)》說(shuō)的，滿紙荒唐言，莊子也自嘲說(shuō)自己的文字支離破碎、荒誕不羈，滿紙跑火車(chē)，為了論證自己的觀點(diǎn)，重復(fù)借用先賢人說(shuō)過(guò)的話，并且以寓言的形式來(lái)說(shuō)明事理。
說(shuō)到寓言讓我想起古希臘著名的《伊索寓言》，與莊子差不多同時(shí)代，只是《伊索寓言》的主角為動(dòng)物，而《莊子》的寓言故事主角多為中國(guó)古代人物。
好了，言歸正傳，先讓我們一起來(lái)看看內(nèi)篇中代表莊子思想的幾篇重要文章。
《逍遙游》是莊子道家追求自由的思想
“北冥有魚(yú)，其名為鯤，化而為鳥(niǎo)，其名為鵬”，“鵬徙南冥，水擊三千里，摶（tuan）扶搖而上者九萬(wàn)里”，看那氣勢(shì)，這就是莊子眼里所追求的自由。
池塘邊的小鳥(niǎo)看不懂鯤鵬的自由，嘲笑說(shuō)，你飛那么高干啥呢？莊子認(rèn)為這個(gè)就是“小知不及大知、小年不及大年”，見(jiàn)識(shí)少的不如見(jiàn)識(shí)多的、年少的不如年長(zhǎng)的。
有的人做了個(gè)地方官，還有的做了一國(guó)之君，他們就洋洋自得，自以為很了不起，宋榮子（宋钘）看到忍不住就笑了。
有的人“舉世譽(yù)之不加勸（奮勉），舉世非之不加沮（沮喪），定乎內(nèi)外之分，辯乎榮辱之境”，這樣的人可謂榮辱不驚、隨遇而安，修為已經(jīng)很高了，但還不算很自由。
看“列子（列御寇）御風(fēng)而行，泠然（ling巧妙）善也”，列子駕馭著風(fēng)自由翱翔，那是多么舒適啊，比起追求人間的富貴，在自由面前有什么值得一提的呢？
但列子還是要憑借著風(fēng)的幫助，那些“乘天地之正，御六氣（陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明）之辯（變），以游無(wú)窮”者才是真正的自由啊。
莊子在這一章的最后總結(jié)說(shuō)：“至人無(wú)己、神人無(wú)功、圣人無(wú)名”，一個(gè)人只有做到忘記自我、看淡名利，才能做到真正的心靈自由。
《逍遙游》共有五個(gè)章節(jié)，其余四章舉了四個(gè)寓言故事。
第一個(gè)故事講堯讓天下于許由，許由不受，說(shuō)了句有名的話“鷦鷯（jiaoliao小鳥(niǎo)）巢于深林，不過(guò)一枝；偃鼠飲河，不過(guò)滿腹”，這就是現(xiàn)在人們常說(shuō)的“錢(qián)再多也不過(guò)一日三餐、夜睡一床”。
第二個(gè)故事講兩位道人，肩吾跟連叔說(shuō)：我聽(tīng)接輿（楚國(guó)賢人）說(shuō)，有一個(gè)神人，“肌膚若冰雪，綽約若處子，不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘云御龍，其神凝，物不疵癘（cili災(zāi)?。┒旯仁?/span>”，太牛逼了，我不相信。連叔說(shuō)，少見(jiàn)多怪了吧，那些至德之人“旁礡萬(wàn)物以為一”，天下自然太平，有什么好煩惱的呢？
第三、第四個(gè)故事都是關(guān)于惠施的，惠施說(shuō)我有個(gè)葫蘆，太大了沒(méi)什么用，正煩惱呢，莊子說(shuō)，你何不把它做成個(gè)大酒樽，坐著它“浮游于江湖”呢？惠子又說(shuō)，我有棵大樹(shù)，也實(shí)在太大，派不了用場(chǎng)，莊子說(shuō)，你可以“逍遙乎寢臥其下”啊。
莊子最后說(shuō)“無(wú)所可用，安所困苦哉？”，莊子講這幾個(gè)寓言故事，其實(shí)只是想說(shuō)明一個(gè)道理，最大的自由在于心靈的自由，好多時(shí)候我們都是在自尋煩惱，身在福中不知福啊。
《齊物論》是莊子道家萬(wàn)物平等的思想
《齊物論》共有13個(gè)章節(jié)，開(kāi)篇以南郭子綦（qi）與弟子顏偃之間的對(duì)話展開(kāi)，師徒倆討論什么是人籟、地籟和天籟，人之音律在管弦，地之音律在孔竅，這些如果你仔細(xì)觀察都能感覺(jué)得到，那天之音律在哪呢？
你聽(tīng)人之音律，可能會(huì)說(shuō)這個(gè)好聽(tīng)，那個(gè)不好聽(tīng)，但到底有沒(méi)有好不好聽(tīng)呢？你聽(tīng)風(fēng)吹大地，各種聲響都有，你說(shuō)哪個(gè)好聽(tīng)哪個(gè)不好聽(tīng)呢？那又是誰(shuí)讓大地發(fā)出各種聲響的呢？是不是感覺(jué)有一種無(wú)形的力量在支配著這一切？
“大知閑閑（廣博），小知閒閒（jian斤斤計(jì)較），大言淡淡，小言詹詹（zhan嘮嘮叨叨）”，人有喜怒哀樂(lè)，有的人心地開(kāi)闊，有的人心思深沉，還有的人心情隱秘，但你知道這些都是怎么發(fā)生的嗎？
人身上五臟六腑，我要同哪個(gè)更親密些呢？“與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎”，人與萬(wàn)物既相互殘殺又相互依附，人的行動(dòng)就像奔馳車(chē)，完全停不下來(lái)，這不也太可悲了嗎？
“其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？”外界一發(fā)生變化，你的心就跟著變化，能說(shuō)不是最大的悲哀嗎？
這個(gè)世界有是非嗎？有的人說(shuō)有，有的人說(shuō)無(wú)，但圣人是藏在心里不說(shuō)的，“圣人懷之，眾人辯之”，所謂“大道不稱(chēng)（宣揚(yáng)）、大辯不言、大仁不仁、大廉不謙、大勇不忮（zhi倔強(qiáng)）”。
這個(gè)世界有美丑嗎？毛嬙（qiang）和西施，大家都覺(jué)得她們是美的，可為什么魚(yú)見(jiàn)之深入，鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛（沉魚(yú)落雁），在魚(yú)與鳥(niǎo)的眼里是無(wú)所謂美丑的。
這個(gè)世界有悲喜嗎？有一個(gè)叫麗姬的女人被晉國(guó)擄去，當(dāng)時(shí)哭得梨花帶雨，后來(lái)與王同床，每日山珍海味，快樂(lè)得不得了，想想當(dāng)時(shí)為什么要哭呢？
“是，不是，然，不然”，是同時(shí)也是不是，這個(gè)世界哪有什么是非對(duì)錯(cuò)呢？禍福相依，人何必為外物或喜或悲呢？
萬(wàn)物有不同嗎？有高低貴賤嗎？低層次的人認(rèn)為有，但至少?zèng)]有是非之分，中層次的人認(rèn)為萬(wàn)物沒(méi)什么不同啊，高層次的人說(shuō)：天地間哪有什么萬(wàn)物??？“未始有物”。
世上所謂的高低貴賤、美丑好壞、對(duì)錯(cuò)是非，在道看來(lái)都是貫通一體的，“道，行之而成；物，謂之而然”，那什么是道？
“因是已已，而不知其然，謂之道”，依從天地間既然如此的現(xiàn)象，可并不知道它為什么如此，這就是道。
“為是不用，而寓諸庸，此之謂以明”，不在事理中追求自以為是的，而是把是非都寄托在尋常事理中，這才是真正明白天道的道理啊。
有個(gè)養(yǎng)猴子的人對(duì)猴子們說(shuō)，我早晨給你們喂三升，晚上喂四升，猴子們就很生氣，養(yǎng)猴人說(shuō)，那早晨喂四升，晚上喂三升？猴子們聽(tīng)了就很高興。
朝三暮四和朝四暮三又有什么不同呢？所以“圣人和之以是非，而休乎天均”，人們只要遵循天道，和同是非，憑借它來(lái)推衍事理，就能安安穩(wěn)穩(wěn)度過(guò)一生，“和之以天倪，因之以蔓衍，所以窮年也”，所謂難得糊涂，不是嗎？
莊子最后講了個(gè)莊子夢(mèng)蝶的故事，到底是莊子夢(mèng)見(jiàn)蝴蝶，還是蝴蝶夢(mèng)見(jiàn)莊子？莊子與蝴蝶有什么不同嗎？
《養(yǎng)生主》是莊子道家道法自然的思想
“吾生也有涯，而知也無(wú)涯；以有涯而隨無(wú)涯，殆已”，《養(yǎng)生主》的這段開(kāi)首語(yǔ)大家可能只記得前半句，不知道后半句。
以莊子的觀點(diǎn)，用有限的生命去探尋無(wú)限的知識(shí)，一定會(huì)疲憊不堪，是對(duì)生命的一種不負(fù)責(zé)任。其實(shí)做任何事情都是這樣，凡事量力而行，順勢(shì)而為。
那怎樣做才是正確的呢？莊子接著就講了個(gè)著名的“庖丁解牛”故事。解牛對(duì)平常人來(lái)說(shuō)是一件很痛苦的事情，但為什么在庖丁手里就那么輕松呢？因?yàn)殁叶∶辶伺５募y路。
現(xiàn)實(shí)世界中萬(wàn)事萬(wàn)物都有紋路，都有它的運(yùn)行軌跡，這個(gè)就是自然法則，就是道。道法自然，遵循自然法理并且一以貫之，就可以保身全生、養(yǎng)親盡年。“緣督以為經(jīng)，可以保身、全生、養(yǎng)親、盡年”。
老聃死了，他的朋友秦失去憑吊，哭了三聲就出來(lái)了。他的學(xué)生就說(shuō)他，老師你這哭法不對(duì)啊，一點(diǎn)也不傷心啊。
那到底什么樣的哭法才正確？生命的意義又是什么？“來(lái)，時(shí)也；去，順也”，生死只是一個(gè)自然規(guī)律，任何生命終究會(huì)有一個(gè)盡頭。
那怎樣才能讓生命延續(xù)，永不磨滅？
“栺窮于為薪；火傳也，不知其盡也”，木柱如果做柴燒，一定會(huì)燒完，但如果讓它傳承下去，就永無(wú)窮盡了。這就是“薪火傳承”成語(yǔ)的由來(lái)。
我們?nèi)祟?lèi)的基因密碼通過(guò)DNA一代代傳承下來(lái)，我們?nèi)祟?lèi)的文化通過(guò)口耳相傳、筆墨紙張一代代傳承下來(lái)，莊子告訴我們，這才是生命的終極意義啊，“傳承”。
《人間世》講的是在人間的為人處世及生存之道
莊子借孔子之口說(shuō)，世人，即使是有道的君王也難免“名利”二字，“名實(shí)者，圣人所不能勝也”。
為了名利，人世間必然就充滿了各種兇險(xiǎn)。比如老板叫你去做一件你不喜歡的事該怎么辦？“知其不可奈何，而安之若命，德之至也”，比如老板要你去傳達(dá)一個(gè)可能會(huì)傷害到對(duì)方的信息該怎么辦？要按正常的事實(shí)來(lái)傳達(dá)，不要添油加醋。“傳其常情，無(wú)傳其溢言，則幾乎全”。
莊子以喝酒為例，說(shuō)做任何事就如同喝酒，剛開(kāi)始的時(shí)候守乎禮，到后來(lái)就亂了，有時(shí)候就會(huì)做出出格的事情，善始容易善終難。
怎樣才能善始善終？順著事物的態(tài)勢(shì)來(lái)悠游心志，假托不得已來(lái)培養(yǎng)中和之道，這樣就可以了。“乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中，至矣”。
俗話說(shuō)伴君如伴虎，要是遇到昏庸暴怒的老板該咋辦？首先要端正你自身，其次表面要遷就他，內(nèi)心要和而不同，遷就不能過(guò)分，和而不同不能讓別人看出來(lái)“形莫若就，心莫若和，就不欲入，和不欲出”。
莊子講了個(gè)“螳臂當(dāng)車(chē)”的故事來(lái)以說(shuō)明，你以為自己很偉大很了不起嗎？凡事不能硬來(lái)，要順其本性，為什么動(dòng)物園養(yǎng)老虎的飼養(yǎng)員能與老虎和睦相處？就因?yàn)樗麖膩?lái)不用活物去激發(fā)老虎的怒氣。
莊子還講了好幾個(gè)“以不材為材，以無(wú)用為用”的寓言故事，樹(shù)木正因?yàn)闊o(wú)用才得以保全生命，人因?yàn)殚L(zhǎng)得畸形免卻了勞役之苦。
孔子儒家是入世的，可是孔子生前非常落魄，有次他到楚國(guó)，接輿就說(shuō)他“來(lái)世不可待，往世不可追。天下有道，圣人成焉；天下無(wú)道，圣人生焉”。
莊子在《人間世》的篇末感嘆曰“人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也”。
《莊子》內(nèi)篇中另外三篇分別是《德充符》、《大宗師》和《應(yīng)帝王》。
《德充符》共六個(gè)章節(jié)，前五章莊子舉了好多身體殘缺不全但有德之人的例子，只是想說(shuō)明一個(gè)道理，德充于內(nèi)即符合天道，而不在于外形。只有長(zhǎng)于德行的人，才能忘卻自己的形貌。“德有所長(zhǎng)，而形有所忘”。
《大宗師》共九個(gè)章節(jié)，講述明天地之德的有道之人，那得道之人到底是什么樣的呢？就是能做到忘我、無(wú)我、忘掉所有的一切。所謂“相濡以沫，不如相忘于江湖”，這樣的人“得者，時(shí)也；失者，順也；安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也”，顯然真正能做到這一切是很難的。
《應(yīng)帝王》共七個(gè)章節(jié)，說(shuō)明帝王之道在于“處無(wú)為之事、行不言之教”，“圣人之治，治外乎？正，而后行確乎能其事者而已”，“游心于淡，合氣于漠，順物自然，無(wú)容私焉，而天下治”，本篇最后一章“渾沌之死”，告訴我們不遵天道的亂作為會(huì)害死人的啊。
《莊子》外篇共有15篇，雜篇共有11篇，下面將這26篇文章中的主要思想及名言警句做一簡(jiǎn)單闡述。
道家思想追求一種人之本性的返璞歸真，反對(duì)一切強(qiáng)加于本性之上的東西，《馬蹄》一篇中莊子舉了伯樂(lè)治馬的例子，馬之天性自由奔放，但伯樂(lè)非得把它治得服服帖帖，以致于馬也變得愛(ài)耍小聰明了。
馬如此人亦如此，所以道家對(duì)儒家那套仁義禮樂(lè)是頗不以為然的，在《胠篋quqie》一篇中，莊子喊出了“圣人不死，大盜不止”，發(fā)出了“竊鉤者誅，竊國(guó)者諸侯”的感慨。
《莊子》一書(shū)中多次提到大盜盜跖（zhi柳下惠的弟弟），為什么天下會(huì)有盜？因?yàn)槭ト擞弥乔蓜?chuàng)造了一個(gè)人人爭(zhēng)羨的花花世界，這個(gè)花花世界其實(shí)就兩個(gè)字：名、利。為爭(zhēng)名奪利就產(chǎn)生了各式的盜竊行為。
《則陽(yáng)》篇中，莊子具體解說(shuō)了大盜產(chǎn)生的原因，統(tǒng)治者“匿為物，愚不識(shí)（隱瞞真相，愚弄老百姓不認(rèn)識(shí)）；大為難，罪不敢（擴(kuò)大做事的艱難度，怪罪老百姓不敢做）；重為任，罰不勝（加重人民的負(fù)擔(dān)，處罰老百姓不勝任）；遠(yuǎn)其途，誅不至（放遠(yuǎn)人民的路途，殺戮老百姓不能到）”老百姓呢？“民智力竭，則以偽繼之。力不足則偽；知不足則欺，財(cái)不足則盜”。
秦末陳勝吳廣戍邊漁陽(yáng)，因大雨所阻不能按時(shí)到達(dá)目的地，于是揭竿而起；明末李自成因崇禎帝裁撤驛站導(dǎo)致失業(yè)，不得不舉旗造反。莊子雖然沒(méi)活那么久，但他說(shuō)的話被后世一再驗(yàn)證為至理名言。
“盜亦有道乎”？在《盜跖》一篇中，孔子曾試圖勸說(shuō)盜跖歸順，結(jié)果被盜跖搶白了一通，說(shuō)孔子你用矯辯的言辭、虛偽的行為來(lái)迷惑君王，不也是謀求榮華富貴嗎？你才是天下最大的盜賊?。】鬃颖粏艿没翌^土臉，鎩羽而歸。
道德仁義禮法，大家都感慨上古時(shí)代的君王有道、世風(fēng)純樸，但在道家看來(lái)三皇五帝也是一代不如一代，《天地》篇中說(shuō)堯舜禹時(shí)有一位諸侯叫伯成子高，堯時(shí)封諸侯，到禹做皇帝的時(shí)候辭官歸農(nóng)。
禹就很郁悶了，問(wèn)你為什么要辭官？子高說(shuō)堯時(shí)不賞不罰，民都知道勤勉畏懼，你現(xiàn)在又賞又罰，民反而不懂仁道了，“德自此衰，刑自此立；后世之亂，自此始矣”。
在《天運(yùn)》篇中，孔子去見(jiàn)老子，回來(lái)后失落得三天不說(shuō)話，弟子們就很好奇，子貢忍不住也去拜見(jiàn)了老子，老子就跟他談了對(duì)三皇五帝治天下的看法。“黃帝之治天下，使民心一（淳一不雜）；堯之治天下，使民心親；舜之治天下，使民心競(jìng)；禹之治天下，使民心變（隨機(jī)應(yīng)變）”。子貢聽(tīng)到這些話當(dāng)時(shí)就呆那了。
明道之人和不懂得道的人有時(shí)候真的就像來(lái)自兩個(gè)不同的世界。
“世俗之人，皆喜人之同乎己，而惡人之異乎己”（《在宥》），“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也”，“高言不至于眾人之心，至言不出，俗言勝也”（《天地》），高深的話一般人是聽(tīng)不懂的，所以深?yuàn)W的語(yǔ)言，顯露不出它的意義，世俗的語(yǔ)言占了優(yōu)勢(shì)。你看普通人玩?zhèn)€抖音就格格地笑，真正高雅的音樂(lè)就聽(tīng)不懂了。
在《秋水》篇中，莊子借北海神的口說(shuō)“井魚(yú)不可語(yǔ)海，拘于墟；夏蟲(chóng)不可語(yǔ)冰，篤于時(shí)；曲士（鄉(xiāng)曲之士）不可語(yǔ)道，束于教”，《秋水》篇從黃河神見(jiàn)到北海神后自感“貽笑大方”寫(xiě)起，說(shuō)明“井底之蛙”是領(lǐng)會(huì)不到道之宏大的。此篇結(jié)尾一章就是莊子和惠子的魚(yú)樂(lè)之辯。
道是不是一個(gè)好東西？是的。那這個(gè)好東西為什么大家都學(xué)不到呢？《天運(yùn)》篇說(shuō)“中無(wú)主而不止，外無(wú)匹而不行”，如果內(nèi)心沒(méi)有堅(jiān)定的主宰，道就不會(huì)留止，外界沒(méi)有合適的土壤，天道就不會(huì)推行。
道其實(shí)也分好幾種，《在宥》篇說(shuō)“無(wú)為而尊者，天道也；有為而累者，人道也”，這里就講得很清楚，天子無(wú)為，臣下有為，如果臣子也無(wú)所作為，那天下是要亂套的?！?/span>天道》篇中也說(shuō)“上必?zé)o為，而用天下；下必有為，為天下用”。
《天道》篇其實(shí)講的就是帝王之道，“天道運(yùn)，而無(wú)所積，故萬(wàn)物成；帝道運(yùn)，而無(wú)所積，故天下歸；圣道運(yùn)，而無(wú)所積，故海內(nèi)服”、“天不產(chǎn)，而萬(wàn)物化；地不長(zhǎng)，而萬(wàn)物育；帝王無(wú)為，而天下功”、“宗廟尚親、朝廷尚尊、鄉(xiāng)黨尚齒（年齡）、行事尚賢，大道之序也”。
“天地之道，圣人之德”，“純粹之道，唯神是守，守而勿失，與神為一”、“平易、恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，其德全，而神不虧”、“眾人重利、廉士重名、賢士尚志、圣人貴精，無(wú)所與雜、不虧其神、能體純素、謂之真人”（《刻意》）。
在《繕性》一篇中，莊子進(jìn)一步對(duì)道德仁義忠信禮樂(lè)關(guān)系進(jìn)行了闡述“德，和（淳和）也；道，理（條理）也。德無(wú)不容（無(wú)所不包），仁也；道無(wú)不理（無(wú)所不順），義也。義明而物親（道義倡明萬(wàn)物親附），忠也；中純而行實(shí)（中心純正行為實(shí)在），信也；體乎情而制文（體會(huì)民情制定節(jié)文），禮也；順乎容而飾節(jié)（順從儀容潤(rùn)飾節(jié)奏），樂(lè)也。禮樂(lè)遍行，則天下亂矣”。
老子《道德經(jīng)》說(shuō)“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”，天下到了需要以禮樂(lè)來(lái)約束人的行為的時(shí)候，差不多也該亂了，有人不守禮樂(lè)該怎么辦？就要用法來(lái)制裁了。法之集大成者為韓非子，生于莊子之后，所以《莊子》一書(shū)對(duì)法幾乎沒(méi)有論述。
道家重道德，儒家仁義禮智信，法家則是以法規(guī)約束人的行為趨于道儒?！?/span>知北游》篇中說(shuō)“古之人，外化而內(nèi)不化（外形變化而內(nèi)心不變化）；今之人，內(nèi)化而外不化”（于丹在解讀這段話的時(shí)候說(shuō)“生命應(yīng)該有所堅(jiān)持，生存可以隨遇而安”），現(xiàn)代人的內(nèi)心早已被世俗的名利污染得不再淳樸，所謂道德仁義早已拋之腦外。
“貴、富、顯、嚴(yán)（尊嚴(yán)）、名、利，六者勃（悖亂）志也；容、動(dòng)（舉止）、色、理、氣、意（情意），六者謬心也；惡、欲、喜、怒、哀、樂(lè)，六者累德也；去、就、取、與、知、能，六者塞道也”（《庚桑楚》）
現(xiàn)代人此“四六不清”，所以導(dǎo)致心志紊亂，道德淪喪，如何在這蕓蕓眾生中發(fā)現(xiàn)圣德之人？《列御寇》一篇中教給你一個(gè)辦法“遠(yuǎn)使之，觀其忠；近使之，觀其敬；煩使之，觀其能；卒（突然）問(wèn)焉，觀其智；急與期，觀其信；委以財(cái)，觀其仁；告以危，觀其節(jié)；醉以酒，觀其側(cè)（法則）；雜以處，觀其色。”
老北京有句罵人很厲害的俗語(yǔ)叫“不著四六”，意思是“上不知天，下不知地，為人不知父母，為學(xué)不懂文字，不知老子、孔子為誰(shuí)，為人夫不懂夫妻相處之道，做事魯莽不懂吉兇禍?！保f(shuō)是根據(jù)天地、父母、文字、孔老、夫婦、兇吉的筆劃講的四六，但與莊子講的這個(gè)四六不知有沒(méi)有關(guān)系。
《莊子》一書(shū)中提到兩個(gè)重要人物，一個(gè)叫庚桑楚，一個(gè)叫陽(yáng)子居，他們都是老子的弟子。關(guān)于庚桑楚在雜篇中專(zhuān)門(mén)有一篇文章就以他的名字命名，那么陽(yáng)子居，其實(shí)就是楊朱，在《應(yīng)帝王》、《山木》、《寓言》等篇中都有講到他。
楊朱主張“為我”、“貴己”，孟子說(shuō)“天下之言不歸楊則歸墨”，但其“一毛不拔”的思想與墨家、儒家都產(chǎn)生了沖突，連道家老子也不認(rèn)這個(gè)徒弟，《寓言》篇中老子嘆曰“始以汝為可教，今不可也”。
《莊子》名言警句摘錄
“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（li美酒）”《山木》
“哀莫大于心死”《田子方》
“天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬(wàn)物有成理而不說(shuō)”《知北游》
“學(xué)者，學(xué)其所不能學(xué)；行者，行其所不能行；辯者，辯其所不能辯”《庚桑楚》
“至仁無(wú)親、至義不物（沒(méi)有物我）、至禮不人（不分你我）、至知不謀、至信辟金”《庚桑楚》
“狗不以善吠為長(zhǎng)，人不以善言為賢”《徐無(wú)鬼》
“養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心”《讓王》
“平為福，有余為害，物莫不然，財(cái)其甚者”《盜跖》
“遇長(zhǎng)不敬，失禮也；見(jiàn)賢不尊，不仁也”《漁父》
“知道易，勿言難。知而不言，之天（天道）也；知而言之，之人（人道）也”《列御寇》
作者簡(jiǎn)介
yesuo：本名郁松，海門(mén)市作家協(xié)會(huì)會(huì)員
非權(quán)威資深歷史研讀者、非專(zhuān)業(yè)資深音樂(lè)愛(ài)好者
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