上德不德是以有德。下德不失德是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為。下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德。失德而后仁。失仁而后義。失義而后禮。夫禮者忠信之薄而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄。處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。（通行本老子第三十八章）
上等的德不是想獲取什么，因此才稱得上有德；下等的德是惟恐失去了什么，因此才是無(wú)德。上等的德遵循無(wú)為的心態(tài)，不是刻意要達(dá)到什么目的。上等的仁是有心為之但不求達(dá)到什么目的；上等的義是刻意為之而且有著特定的目的；上等的禮是有意為之而無(wú)人呼應(yīng)，只好掄起胳膊去強(qiáng)迫人家接受，因此喪失了道義。失道之后就只剩下德了，失德之后就只有重視仁了，失仁之后就只剩下義了，失義之后只剩下禮了。所謂禮，是最不講忠信了，是秩序混亂的禍?zhǔn)?。那些前人?guī)定的禮的知識(shí)，是道的表象，是愚蠢的禍?zhǔn)?。因此，大丈夫?dāng)立身于豐厚、樸實(shí)的大道上，而不拿那些淺薄、浮華的禮儀來(lái)立身。故人立身當(dāng)據(jù)此而取舍。
這一章仍是老子“無(wú)為”思想的發(fā)揮。但是，和老子前面提出的“無(wú)為而無(wú)不為”的命題有了不同的側(cè)面，此處是講“無(wú)為而無(wú)以為”。前者是講結(jié)果，這里是講目的。結(jié)果和目的是不一定相一致的。
老子一書(shū)分“道”和“德”兩篇，道和德在老子思想中差不多居于同等重要的地位。德是道的表現(xiàn)，道是德的指針。上德就是上流的德，最切近于道的本質(zhì)，因此，道在老子思想里是“無(wú)為”的，上德也是無(wú)為的。
德者，得也。上德則是無(wú)心而為，無(wú)心而得，否則就是下流的德，本質(zhì)上是不合道的，是無(wú)德。仁是一種人為的規(guī)范，上流的仁者在踐行這些行為規(guī)范的時(shí)候，遵循的是合乎自然本性的流露，不帶有任何功利目的。義則是一種價(jià)值尺度，價(jià)值是主觀的，存在于人的內(nèi)心，要獲得這種價(jià)值，當(dāng)然是有心而為之，至于上流的義，無(wú)非是盡可能的最大多數(shù)人的價(jià)值。
但是，禮則不同了。禮不僅是一種具體的人為規(guī)范，而且是一種相互約束的人為規(guī)范，舉凡一個(gè)人的舉手投足，言語(yǔ)表情，都在其列。其繁瑣和細(xì)致簡(jiǎn)直就如同一副枷鎖，桎梏著人的本性。即使是上流的禮，也只是徒有其表，美則美矣，卻未必表里如一。這當(dāng)然違背了大道無(wú)為的原則。
因此，如果喪失了道的原則，就只剩下了德；離開(kāi)了道的德也容易喪失，結(jié)果只剩下仁，仁失則只剩下義，義失則只剩下禮，如今人們之所以強(qiáng)調(diào)克己復(fù)禮，實(shí)在是出于背道失德、違仁亡義之后的一種無(wú)奈的選擇。而禮，實(shí)在是一種靠不住的東西。離道越遠(yuǎn)，虛飾矯情，浮華不實(shí)的情形越多。禮是道德的下流，是約束人行為的。
大道丟棄后才強(qiáng)調(diào)道德，道德不管用了，才強(qiáng)調(diào)仁愛(ài)；仁愛(ài)不講了，才強(qiáng)調(diào)正義；正義（義氣）也不講了，就只剩下禮法了。所以說(shuō)，這禮法呀，是忠信漸漸喪失，人心澆薄而亂象已出的標(biāo)志。
老子反對(duì)仁義嗎？顯然沒(méi)有。他只是將仁義統(tǒng)率在道之下。體合天道的仁義還是有其價(jià)值的。老子反對(duì)的是浮華不實(shí)的禮，真正有禮的人，不會(huì)做表面文章；真正仁義的人，不會(huì)急功近利；真正有道德的人，不會(huì)背離無(wú)為之旨。背離無(wú)為，就會(huì)失道棄德；道德解體，才會(huì)大倡仁義；仁義不存，才會(huì)大講禮儀。老子的這個(gè)“三步曲”真實(shí)地揭示了春秋戰(zhàn)國(guó)亂相的根源。
這一歷史告訴我們，華而不實(shí)產(chǎn)生的根源就是虛榮。在失掉了禮法仁義的精神后，貴族要保持其尊貴的臉面和地位，只有極力張揚(yáng)禮義那堂皇的形式。虛榮是不自是的天敵，有的人并不富裕，卻硬要打腫臉充胖子；看到別人買(mǎi)車(chē)，自己借錢(qián)也要買(mǎi)；有的人得到一點(diǎn)榮耀，取得一點(diǎn)成就，就自以為了不起，趾高氣揚(yáng)。
虛榮的種類(lèi)不計(jì)其數(shù)，但致命的有兩種，一種是死要面子活受罪，一種是戴著高帽到處飄，都是被浮華的表面蒙蔽住了心志和雙眼。所以，有道是，虛榮是人生的毒藥。而拉羅什富科則告訴我們，人們之所以變得更兇惡，通常正是虛榮而不是惡意。
在老子看來(lái)，大丈夫是時(shí)髦話。真正的大丈夫知道處厚知薄，取實(shí)去華。亦如孟子說(shuō)：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道；得志與民由之，不得志獨(dú)行其道；富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”（《滕文公下》）?，F(xiàn)實(shí)中，那些追求虛華的人，往往是滿嘴仁義道德、禮儀廉恥，大唱高調(diào)；真正道德高尚的人，往往是質(zhì)樸無(wú)華、高山流水、風(fēng)范長(zhǎng)在。
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