第三十八章 上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)不為，①下德為之而有以為。②上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以 為。③上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。④故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。⑤夫禮者，忠信之薄，而亂之首也。⑥前 識(shí)者，道之華，而愚之始也。⑦是以圣人處其厚不處其薄，居其實(shí)不居其華。故去彼取此。⑧
【注釋】
①無(wú)不為，各本作“無(wú)以為”。俞樾曰：“《韓非．解老篇》作 ‘上德無(wú)為而無(wú)不為也’。蓋古本《老子》如此，今作‘無(wú)以為’者，涉下‘上仁’句而誤耳。傅奕本‘正’作‘不’?！逼潛?jù)傅本及俞樾改。
②有不為，各本作“有以為”。陶鴻慶曰：“‘以’字當(dāng)作‘不’，與上句‘反’、‘正’互明。它書雖無(wú)可印證，然可以注義推之?！辈?引王弼注文以為發(fā)明。茲從陶說(shuō)改。
叟案：如照今本，旨作“上德無(wú)為而無(wú)以為”，則與“上仁無(wú)為而無(wú)以為”句，義無(wú)別矣。下句作“下德為之而有以為”，則與“上 義為之而有以為”句，義亦無(wú)別矣。且“上德”與“下德”正反相對(duì)， “上仁”與“上義”亦正反相對(duì)；上德近道，故曰無(wú)為而無(wú)不為。下 德遠(yuǎn)道，故曰為之而有不為。此為老子立言正旨。注家強(qiáng)為之說(shuō)，皆失圣義，今為正之。
③傅本“上義”作“下義”，非是。此從碑本及今通行本。
④扔，景龍、景福、遂州、御注等多本作“仍”，王弼及范應(yīng)元本作“扔”。畢沅曰：“仍，王弼作扔，案《說(shuō)文解字》‘仍，因也。’扔亦 因也。夏時(shí)有扔氏，是此字?！薄稄V雅》曰：“扔，引也。”《廣韻》曰： “扔，強(qiáng)牽引也?！苯駨耐蹂霰?。
⑤劉師培曰：“案《韓非·解老篇》云：‘故曰失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮?！宋挠^之，則王 本、河上本均脫四‘失’字。”叟案：景龍碑本等亦同王本，增四‘失’ 字反于義不順。
⑥宋翔鳳曰：“按此言世風(fēng)之日漓也，道德仁義遞降，而以禮為治民，三千三百皆所以約束整齊其民，由忠信之既薄，而禮為治 國(guó)之首。亂，治也，老子言禮，故孔子問(wèn)禮?！臂虐福阂詠y訓(xùn)治，失老子本義。道德仁義遞降而用禮，禮降而用法，法不足禁亂而用兵， 故曰亂之首，以言其衰之甚也。
⑦易順鼎曰：“愚當(dāng)作遇，即《書·盤庚》‘暫遇奸宄’之遇。又即《淮南》‘偶差即故’之偶。《呂氏春秋·勿躬篇》‘幽詭愚險(xiǎn)之 言’，王氏《經(jīng)義述聞》以愚為遇，愚、遇，古字通用，知此書亦然矣。愚之始，即邪偽之始也。”
⑧嚴(yán)可均曰：“河上作‘處其厚不居其薄，處其實(shí)不居其華’，王弼亦然?！贝藦木褒埍?。末句嚴(yán)遵本無(wú)“故”字。“圣人”，各通 行本作“大丈夫”，從蘭陵堂本改。
總闡大德圣義第一
天地?zé)o恩而大恩生，天地?zé)o德而大德立。德者，道之德也，行道而有得之謂德。故王弼注本章首曰：“德者，得也。”分于道之謂德， 百行萬(wàn)德，行皆能止于至善，止于大中至正，而有得于道之謂德。故曰“德統(tǒng)于道”，“道一而德萬(wàn)”。老子雖上經(jīng)詳于道，下經(jīng)詳于德，實(shí) 則德生于道。莊子謂“物得以生謂之德”，即言德自道生也。故明德即明道，而修德即修道也!大道虛無(wú)，難以言說(shuō)，故復(fù)舉德以明之， 實(shí)則二而不二，能共化于道，則自得之矣。
圣人法天之行，化育萬(wàn)物而不為有，恩被天下而不為恩，德及萬(wàn)世而不為德，此其所以為大而久也。能游心于德之和，存性于德之 極，不隨物遷，不為名分，不為義馳，而守其宗，不喪其所一，自可入于“玄德”矣。玄德者，與天同德，亦即本章謂“上德”也。上德近于 道，與天同功，純?nèi)翁煨灾匀欢?，有德而不以德為德，以無(wú)心于為德也。故老子曰：“上德不德，是以有德?！碧斓?zé)o心于生萬(wàn)物，而 萬(wàn)物自生；圣人無(wú)心于修道德，而道德自全。此乃由道德行，而非故為行道德也。《中庸》所謂“自誠(chéng)明之謂性，自明誠(chéng)之謂教”者是。就 境界言，此中有層次在。至于下德，雖亦為德，然以其為德之心存焉，為德而不失德之心存在焉；無(wú)心而由道德行，性也，天也；有心于 行道德，意也，人也。人之與天，相距遠(yuǎn)矣。故曰：“下德不失德，是以無(wú)德?！币云洳荒苌吓c天比也。上德合天道，凡事皆無(wú)心為而為， 下德為人道，凡事莫不有心為而為，故曰：“上德無(wú)為而無(wú)不為，下德為之而有不為?！庇胁粸檎?，有所不及也。上下之間，似只有毫厘之 差，其失之，則有霄壤之別矣。故莊子曰：“執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，圣人之道也?！毙薜赖露荒軣o(wú)為復(fù)樸、盡 性至命、養(yǎng)形狀氣，以至神全而與化為體，無(wú)心行而天下歸、鬼神服者，不可以為道，亦不可以為上德也。
老子以道為上，德次之，仁又次之，義更次之，禮為下，至若法之與刑與兵，乃下之又下者，為老子之所不忍言也。上仁近德，徒德不 足以為治，亦不足以化民，于焉而以仁懷之。仁不足以懷，亦不足服人，于焉而以義制之。以仁歸心，以義制心，皆為治之具也。上仁之 為道，?！盀橹鵁o(wú)以為”；上義之為道，則更下淪于“為之而有以為” 矣。無(wú)以為者，無(wú)所為而為也；有以為者，有所為而為也。若義不足 以為治，則以禮范之。禮者，行為之規(guī)范、社會(huì)之典則，人人所必共守共履者也。唯禮亦有時(shí)而窮，故曰：“上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂 而扔之?！彼鼓撕袕?qiáng)之之意，乃更斯下矣。故老子更直指之曰：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信 之薄，而亂之首也。”法刑與兵，則為治之又下者矣。
夫道德仁義禮法，乃為治之具也；務(wù)道治者自然行于道，故無(wú)為而無(wú)不為；務(wù)德治者化于德，故有為而有不為；務(wù)仁治者游于仁，故 為之而無(wú)以為；務(wù)義治者制于義，故為之而有以有為；務(wù)禮治者齊于禮，故為之而莫之應(yīng)。禮不足以為治，則禁之以法、止之以刑；法不 足以禁暴救亂，則威之以兵。斯每況愈下矣，老子不忍言之，故止及于禮。故曰：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。” 義之后，尚有忠信，忠信亦德也，禮所以制外以養(yǎng)中也，德之與仁義忠信，所以養(yǎng)中以制外也。老子不欲為繁稱博引，故于禮之前則略 忠信，于禮之后，則略法刑。是以又曰：“夫禮者，忠信之薄，而亂之首也?！苯┮苑?，救亂以兵，治平之方，不外是也。
前識(shí)者，智也；凡自見(jiàn)自明自是自用者，皆智之事也。夫“以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福?！崩献又氐蓝恢刂牵氐露?重禮，故以前識(shí)者，為道之華，而愚之始，乃圣人之所以不處也。夫用智慧與仁義禮法以為治，皆所以失道失性者也。故莊子謂：“同乎 無(wú)知，其德不離；同乎無(wú)欲，是謂素樸；素樸而民性得矣?！贝思蠢献又胺禈氵€醇，而復(fù)歸于自然”，以自得其性、自安其性也?！笆ト颂幤浜癫惶幤浔?，居其實(shí)不居其華”，乃教人秉要執(zhí)本，守道毋離也。
守道無(wú)離，則自由華返樸，還醇全真；無(wú)為于上，而民自各得其性矣。至若有為，則反是矣。故莊子曰：“及至圣人，蹩躠為仁，踶跂 為義，而天下始疑矣；澶漫為樂(lè)，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊?白玉不毀，孰為珪璋?道德不廢，安取仁義?性情 不離，安用禮樂(lè)?五色不亂，孰為文采?五聲不亂，孰應(yīng)六律?夫殘樸以為器，工匠之罪也；殘道德以為仁義，圣人之過(guò)也?！庇墒强芍?子之“去彼取此”者，乃教人去仁義禮法，而取道德以全其性之本然，而同入于天也。
參證章旨第二
此章主旨，在繼道而言德，謂仁義與禮，不足以為道，亦不足以為用于至治。上德者，道家所謂利天下萬(wàn)物而不害之“玄德”也，行 道盡道而有得之謂德，是即德由道立而出乎道也，故曰：“上德無(wú)為而無(wú)不為?！奔昂酢盀橹胁粸椤闭?，蓋已有心有跡存乎其間矣，故 名之為下德；其分際甚微，故亦近乎道也。再下而為仁，仁者，天地之大德也。天地之大德曰生，故仁有生意；自生其生，復(fù)以生天下人 之生為心曰仁。亦足以謂近道，故曰上仁為之而無(wú)以為。仁下流而為義。義者，宜也。有當(dāng)為不當(dāng)為之義存焉。故儒家有“殺身成仁， 舍生取義”之教，所以勉人為仁義也!故曰上義為之而有以為。其行其跡，已昭昭然矣。禮則尤然，故常為之而莫之應(yīng)，于焉唯有攘臂 而扔之，其距道愈遠(yuǎn)矣。全章逐層以為言，旨在教人能力超向上，而自返于道也。
千古來(lái)注老子者眾矣，而世人均推王弼本為至佳；輔嗣注老子，確乎均能得其玄旨而臻上乘，本章則尤然，且非逐段或逐句分注，而 系全章為之整解，深得其要義，與余斯書之體裁亦合，故特全文引之，以供參證，而補(bǔ)上文之不及也。
輔嗣解本章曰：“德者，得也，常得而無(wú)喪，利而無(wú)害，故以德為名焉。何以得德?由乎道也；何以盡德?以無(wú)為用。以無(wú)為用，則 莫不載也。故物無(wú)焉，則無(wú)物不經(jīng)，有焉則不足以免其生。是以天地雖廣，以無(wú)為心，圣王雖大，以虛為主。故曰：以復(fù)而視，則天地之 心見(jiàn)，至日而思之，則先王之至睹也。故滅其私而無(wú)其身，則四海莫不瞻，遠(yuǎn)近莫不至；殊其已而有其心，則一體不能自全，肌骨不能兼 容。是以上德之人，唯道是用。不德其德，無(wú)執(zhí)無(wú)用；故能有德而無(wú)不為，不求而得，不為而成，故雖有德，而無(wú)德名也。下德求而得之， 為而成之，則立善以治物，故德名有焉；求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉；善名生，則有不善應(yīng)焉；故下德為之，而有以為也。無(wú) 以為者，無(wú)所遍為也。凡不能無(wú)為而為之者，皆下德也，仁義禮節(jié)是也。將明德之上下，輒舉下德以對(duì)上德，至于無(wú)以為，極下德下之 量，上仁是也。足及于無(wú)以為，而猶為之焉；為之而無(wú)以為，故有為為之患矣。本在無(wú)為，母在無(wú)名，棄本舍母，而適其子，功雖大焉，必 有不濟(jì)；名雖美焉，偽亦必生；不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛(ài)之者；而愛(ài)之無(wú)所偏私，故上仁為之而無(wú)以為也， 愛(ài)不能兼，則有抑抗正真而義理之者，忿枉佑直，助彼攻此物事，而有以心為矣；故上義為之，而有以為也。直不能篤，則有游飾修文， 禮敬之者，尚好修敬，校責(zé)往來(lái)，則不對(duì)之閑，忿怒生焉。故上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。夫大之極也，其唯道乎?自此已往，豈 足尊哉?故雖盛業(yè)大富，而有萬(wàn)物，猶各得其德，雖貴以無(wú)為用，不能舍無(wú)以為體也。不能舍無(wú)以為體，則失其為大矣。所謂失道而后 德也。以無(wú)為用，德其母，故能己不勞焉，而物無(wú)不理。下此已往則失用之母，不能無(wú)為，而貴博施；不能博施，而貴正直；不能正直，而 貴飾敬；所謂失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮也。夫禮也所始，首于忠信不篤，通簡(jiǎn)不陽(yáng)，責(zé)備于表，機(jī)微爭(zhēng)制；夫仁義發(fā)于內(nèi)， 為之猶偽，況務(wù)外飾，而可久乎?故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。前識(shí)者，前人而識(shí)也，即下德之倫也。竭其聰明以為前識(shí)，役其智力 以營(yíng)庶事，雖德其情，奸巧彌密，雖豐其譽(yù)，愈喪篤實(shí)，勞而事昏，務(wù)而治薉，雖竭圣智，而民愈害。舍己任務(wù)，則無(wú)為而泰，守夫素樸，則 不順典制，聽(tīng)彼所棄，此獲所守，識(shí)道之華，而愚之首。故茍得其為功之母，則萬(wàn)物作焉而不辭也，萬(wàn)事存焉而不勞也；用不以形，御不 以名，故名仁義可顯，禮敬可彰也。夫載之以大道，鎮(zhèn)之以無(wú)名，則物無(wú)所尚，志無(wú)所營(yíng)，各任其貞，事用其誠(chéng)，則仁德厚焉，行義正焉， 禮敬清焉。棄其所載，舍其所生，用其成形，役其聰明，仁則誠(chéng)焉，義其競(jìng)焉，禮其爭(zhēng)焉，故仁德之厚，非用仁之所能也。行義之正，非用 義之所成也。禮敬之清，非用禮之所濟(jì)也。載之以道，統(tǒng)之以母，故顯之而無(wú)所尚，彰之而無(wú)所競(jìng)，用夫無(wú)名，故名以篤焉。用夫無(wú)形， 故形以成焉。守母以存其子，崇本以舉其末，則形名俱有，而邪不生；大美配天，而華不作；故母不可遠(yuǎn)，本不可失。仁義，母之所生， 非可以為母；形器，匠之所成，非可以為匠也。舍其母，而用其子，棄其本而適其末，名則有所正，雖極其大，必有不周；雖盛其美，必有患 憂；豈足處也?！?/font>
