《道德經(jīng)》第七十章：吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君；夫唯無(wú)知，是以不我知。知我者希，則我者貴矣，是以圣人，被褐懷玉。
——轉(zhuǎn)載——
【吾言甚易知，甚易行】
“吾言甚易知，甚易行”，這兩句是太上自己說(shuō)：我之所言簡(jiǎn)要好懂，很容易理解，也容易實(shí)行。綜觀《道德經(jīng)》五千言，太上所言，字字見(jiàn)道，句句得理。大道就是人心固有的良知，日用常行之事，至近至簡(jiǎn)，天下人與萬(wàn)物須臾不可離開(kāi)。離則無(wú)道，無(wú)道也就無(wú)人與萬(wàn)物。
太上之言，千比萬(wàn)喻，累千累萬(wàn)，不可勝數(shù)，但其要蘊(yùn)之于心，出之于口。所舉之事，所言之理，近于日用，都是世人所熟知的，也是經(jīng)常遇到的，并非難知難行。它既通俗易懂，而且人們天天都在其中，一動(dòng)一靜，一言一行，無(wú)處而不是此道。人人可知，人人可行，并不神秘，亦非難行。
“甚易知”者，是太上說(shuō)我所言之理，都是人心中本有的天然之理?！吧跻仔小闭?，是說(shuō)我所論的道，都是人們?nèi)杖赵谛?、事事在用的平常之理，所以易知易行。不管你懂與不懂，信與不信，每個(gè)人都在道的恩惠滋養(yǎng)中，或自覺(jué)或不自覺(jué)地在道的規(guī)律中運(yùn)行，只不過(guò)是在順與逆中被動(dòng)地受用而已。故曰“吾言甚易知，甚易行?！?br>
【天下莫能知，莫能行】
“天下莫能知，莫能行”，這兩句是太上說(shuō)：我所說(shuō)之道，本來(lái)易知易懂，但天下人日用卻不知；我所言之理，易明易行，但天下人卻不能行。是人們的智慧不足嗎?非也!
太上之言甚為平易，但世人多是求于奇；太上之言甚平直，而世人卻反求于曲。所以人們對(duì)太上所言的平常事理，卻視不能見(jiàn)，察不能知。本性之明被世塵所蒙，追逐物欲，陷入迷境，這便是世人對(duì)太上之言不能知、不能行的根本原因。
太上所言本易明易行，但人們卻往往做不到。是人的力量難以做到嗎?完全不是!太上所示的至明至簡(jiǎn)之路，世人不去行，反而步趨于曲徑小道，甚至于陷入至陰至暗之境。本來(lái)是至明之事，人們卻反求于至暗之中；當(dāng)為可為之事，卻不以為然，不愿意去為。此即是“莫能行”也。
大道貴弱柔，世人好剛強(qiáng)。大道貴不爭(zhēng)，世人甚好爭(zhēng)。大道貴卑下，世人好高貴。故世人聞太上之言而如無(wú)聞。大道無(wú)所不在，無(wú)所不能。它并不神秘，也不是高不可攀。它就在日常生活中，就在人們的身邊，就在每個(gè)人的心里。但世人卻離道很遠(yuǎn)，這并不是道之遠(yuǎn)人，而是人自遠(yuǎn)之。人心自己與道遠(yuǎn)隔，所以見(jiàn)道之理似不見(jiàn)，見(jiàn)道之行而不行。并非道德難為人，而是人自己難自己。故曰“天下莫能知，莫能行?！?br>
【言有宗，事有君】
“言有宗”，即有本始、有根柢（ｄǐ）、有道理之言。天理在人本性中，人人本具有，是后天不學(xué)而所有的天良之知，謂之“言有宗”。
“宗”就是大道之根，是自然宇宙的本源核心。也就是人們常說(shuō)的“說(shuō)話要有根據(jù)，處世要合道理”。惟言有宗，才能近取諸身，日用萬(wàn)事，處世應(yīng)物，其言未有不善者，未有不合道性者。
“事有君”，君者，主宰事物之理也。即萬(wàn)事之主，萬(wàn)法之尊。在人則為心，為不學(xué)而所能之良能，謂之“君”。事若有君，則能窺見(jiàn)其隱微之機(jī)，行其當(dāng)行，其事皆善。太上之言，言無(wú)瑕疵，言通天地之至理，達(dá)古今之道，簡(jiǎn)易平實(shí)，有本有物，故言之所以有宗。太上所行之事，無(wú)有執(zhí)跡，考諸上古而不悖，反觀當(dāng)今而不疑。坦然直行，為法為則，是天下萬(wàn)物萬(wàn)事之君主。文中“言有宗，事有君”，其義蓋如此。
【夫唯無(wú)知，是以不我知】
此二句是追述無(wú)知之情由，歸結(jié)無(wú)知之病根。其意在于寄望天下后世，都能明理知道。
“夫唯無(wú)知”，對(duì)于大道而言，世人皆遠(yuǎn)離已久，無(wú)明無(wú)知，昏昏茫茫。這種無(wú)知之病，是因?yàn)槭廊碎L(zhǎng)期處于后天狀態(tài)，只相信耳目見(jiàn)聞為實(shí)，耳目所見(jiàn)之外皆為虛。所以對(duì)耳目不可見(jiàn)、不可聞的外部事物，對(duì)于宇宙間客觀存在的自然規(guī)律，皆不能知、不能見(jiàn)，故而采取不承認(rèn)主義。這正是世人的偏知之處。
世人長(zhǎng)期執(zhí)于耳目之偏，以后天智識(shí)之曲，以被貪欲蒙蔽污染了的人心，去認(rèn)知天下人事物，故而往往離道甚遠(yuǎn)。因?yàn)殚L(zhǎng)期喪失了真性本靈之明，丟失了先天智慧之聰，故所知者皆是人欲之私，皆是詐巧之術(shù)。而對(duì)于宇宙大真理，對(duì)于自然大道的規(guī)律，對(duì)于做人的基本道德準(zhǔn)則，卻是茫然無(wú)知，這才是真正的無(wú)知。
“是以不我知”，是說(shuō)人類對(duì)自然大道不可知、不能知。因?yàn)槭廊藢?duì)大道的頑鈍，對(duì)圣人之教不誠(chéng)信，所以不能知。圣人行不言之教，行無(wú)為之道，無(wú)欲無(wú)私，無(wú)事無(wú)爭(zhēng)，昏昏悶悶。愚鈍若頑，不顯山露水，不彰揚(yáng)夸耀，所以不被常人所理解。常人難明圣人的“大智若愚”、“大巧若拙”。故曰“夫唯無(wú)知，是以不我知”。
【知我者希，則我者貴矣】
“知我者希，則我者貴矣”，“?！保聪∩??！皠t”者，就是效法。能知我所言，能行我言之理。此兩句是說(shuō)，世間能知我之言，能行我之道的人太少了。若能知我所言的真諦，能行我所傳之大道，能修德證道者，這類人才是天下之最寶貴者。人與天地同為“三才”，本具道根佛性，只可惜被塵欲蒙蔽太深，難以覺(jué)醒。尤其在當(dāng)今物化社會(huì)里，能醒悟誠(chéng)修道德，造就佛根道器之人，確是難能可貴，可稱為“天之驕子”。此即“則我者貴”之真義。
上句所說(shuō)的“不我知”，就是我之可知者，而世人卻不能知。能知我之所言者，能行我所講的道理者，則是知我之心，與我同心，此類人少之又少，希之又希。可謂之天地之珍，是難得之器了。我本與世人同宗于一道，同根于一德，為何人們不能同心？我之所言通俗易懂，何嘗世人難知難明，乃至知我者如此之稀少?若非是我獨(dú)異于人，獨(dú)高于人，使天下人莫能攀躋，莫能追逐。我所言之理甚易知，竟為天下人莫能知；我所事之道甚易行，竟為天下人視為甚難行。所以，能知我之心，能行我之道，能修我之德者，我將尊為天下最貴者。“知我者希，則我者貴矣”兩句，即是此義。
是以圣人，被褐懷玉。
【是以圣人，被褐懷玉】
“被”通“披”?！昂帧币酊Q，即古人所穿的粗布衣?！皯延瘛闭?，即懷藏寶玉。比喻胸懷道德，深藏若虛，不炫玉賣弄。
“被褐懷玉”，是說(shuō)有道之人，身披粗陋之衣于外，胸懷潔白之玉于內(nèi)。懷寶匿藏，密而不露，不炫耀于人。太上之道雖然至尊，太上之德雖然至貴，但在太上的心里，卻從不以自己有道而自高，不以自己有德而自大。此處借喻“被褐懷玉”，比喻圣人虛懷若谷，藏而不露的善德。
圣人總是全于內(nèi)而忘于外，重其本而輕其末。道德無(wú)名，光而不耀。圣人與世人同其飲食，同其寢眠，并無(wú)大異于人，如披褐之樸素?zé)o華，并無(wú)奇麗之美。圣人之心身，道德蘊(yùn)于其中，仁義含于其內(nèi)，皎然自潔。磨之不可損，湼（niè）之不可淄，精瑩透徹，氳蓄無(wú)窮，天下人豈可知、豈可見(jiàn)?圣人之道德雖不炫于外，而德之光輝自不可掩；雖獨(dú)得于中，而其“中”之“真”，卻深不可測(cè)。
學(xué)道之人若能深悟此妙，不逐于外，以披褐自闇；儉樸于外，積美于內(nèi)，以懷玉自養(yǎng)，則我安得不貴乎?“知我”安得不希乎?我以有道之言，有德之事，感天下人都能同知同行，天下人自能知，自能行?？梢?jiàn)太上教人之心的急迫，救人之心的真切，故諄諄教誨不倦。范應(yīng)元曰：“圣人內(nèi)有真貴，外不華飾，不求人知，與道同也”。
【本章說(shuō)解】
太上見(jiàn)天下人心失正，多以見(jiàn)聞之偏，沉溺于人欲之私，不能知圣人之知，不能行圣人之行，而深有感嘆地發(fā)出：“知我者希，則我者貴”!
圣人之性同于天，圣人之心同于道，所以動(dòng)靜如一，能得道心之本源。世人以私欲害己心性，焉能知圣人之心乎?心之本源，即是無(wú)極大道。世人生心作意，豈能行之乎?太上文中所說(shuō)的“天下莫能知，莫能行”，正是此義。
魏源在《老子本義》中說(shuō)：“老子教人，柔弱謙下而己，其言至簡(jiǎn)至易，初無(wú)難行，而世降俗下，天下莫有知其可貴而行之者，夫何故?……蓋因世人不知吾之宗主，而但見(jiàn)其外，所言不過(guò)柔弱謙下之事，是以視為卑卑，無(wú)甚高論，而莫之貴耳，故深嘆之也?！钡狼榕c世情不同，德性與物性相反，所以世人對(duì)道的至尊至貴，愚而不知。
太上嘆其言不為世人所知所行，也因?yàn)槭ト诵小安谎灾獭保小盁o(wú)為之為”。其言多是“正言若反”，“反者道之動(dòng)”。世人長(zhǎng)期處于顯態(tài)常道，習(xí)慣于常道之理之行，對(duì)于大道之理，往往呆讀泥解，所以對(duì)圣人之言不能知、不能行。
道祖老子所著的《道德經(jīng)》五千言，是站在高維空間，觀察萬(wàn)事萬(wàn)物，構(gòu)筑了一個(gè)宏大而嚴(yán)密的宇宙萬(wàn)象的結(jié)構(gòu)模式、運(yùn)行規(guī)律與哲學(xué)體系。從“常道”到“非常道”，特別是對(duì)“非常道”——道學(xué)系統(tǒng)，從人到宇宙，從物質(zhì)到精神，在無(wú)數(shù)個(gè)層次范圍內(nèi)的顯隱物質(zhì)，無(wú)論看得見(jiàn)看不見(jiàn)，它都一概包括其中，而且層次井然有序。
“一陰一陽(yáng)謂之道?！钡兰业恼軐W(xué)觀，是“隱顯同觀”、“陰陽(yáng)共論”的整體學(xué)說(shuō)?，F(xiàn)代哲學(xué)所論的物質(zhì)，其實(shí)也是分陰分陽(yáng)。一般物質(zhì)為陰，精神物質(zhì)為陽(yáng)，精神與物質(zhì)兩種陰陽(yáng)的特性，既對(duì)立又統(tǒng)一地存在于萬(wàn)物萬(wàn)事中。
世人只相信眼見(jiàn)為實(shí)，只能知見(jiàn)陽(yáng)態(tài)顯形物質(zhì)，而難知難見(jiàn)不被肉眼所見(jiàn)的隱態(tài)精神物質(zhì)。精神是實(shí)際存在于高維空間的微觀質(zhì)元類物質(zhì)，而且是一種現(xiàn)代科學(xué)暫不能展示其特性的高級(jí)隱態(tài)物質(zhì)。此種物質(zhì)即著名物理學(xué)家李政道博士所說(shuō)的“暗物質(zhì)”與“測(cè)不準(zhǔn)定律”。近代物理學(xué)家的有些看法，和我國(guó)傳統(tǒng)理論的太極論與陰陽(yáng)二元學(xué)說(shuō)頗有相似之處。
今之世人有的批評(píng)太上《道德經(jīng)》是“為沒(méi)落階級(jí)唱挽歌”，是“被歷史拋棄了”的“歷史大倒退”。這正是只知其陽(yáng)，不知其陰；只知其顯，不知其隱；只知有物質(zhì)，不知有精神的無(wú)知偏見(jiàn)，是坐井觀天之論!毛澤東主席的《矛盾論》、《實(shí)踐論》等哲學(xué)觀，都是對(duì)先祖?zhèn)冋w哲學(xué)觀的繼承。被今人視為封建迷信的“八卦六爻圖”，其二進(jìn)位制原理，被德國(guó)人開(kāi)發(fā)運(yùn)用，變成當(dāng)代最先進(jìn)的計(jì)算機(jī)科學(xué)。近代一些西方科學(xué)家瞄準(zhǔn)中華傳統(tǒng)文化，全力進(jìn)行探索和挖掘，形成了“今人反向古人求”、“西方反向東方求”的局面，這難道是“歷史的大倒退”嗎?非也。這正說(shuō)明中華傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著無(wú)窮之寶，也充分說(shuō)明真正的大智慧是不怕被否定的。一些癡人之謬，只不過(guò)是一種“否定之否定”現(xiàn)象而已。我們堅(jiān)信：作為傳統(tǒng)文化的精髓——《道德經(jīng)》，在二十一世紀(jì)實(shí)現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興中，在人類步向更加文明、更加美好的前程中，道德之光必將更為燦爛輝煌!
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