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維特根斯坦懷疑論、休謨懷疑論、笛卡爾懷疑論有什么區(qū)別
知乎問(wèn)題:希臘懷疑論、維特根斯坦懷疑論、休謨懷疑論、笛卡爾懷疑論有什么區(qū)別,它們各自的特點(diǎn)是什么?

回答者:知乎用戶@羅心澄
感謝作者的精彩回答。


古希臘的懷疑論什么的,我不太記得這一部分的哲學(xué)史了,就從笛卡爾開(kāi)始談起吧。


笛卡爾的懷疑論是對(duì)于外部世界的懷疑論,他懷疑的是任何一切經(jīng)驗(yàn)感覺(jué),舉例有兩個(gè):我們?nèi)绾伪WC自己不是在做夢(mèng)?我們?nèi)绾伪WC自己沒(méi)有被一個(gè)魔鬼欺騙,看到幻覺(jué)?這種懷疑的現(xiàn)代版本可以參照黑客帝國(guó),或者,著名的思想實(shí)驗(yàn),Brain in a Vat。要注意,這個(gè)版本的懷疑論其實(shí)在奧古斯丁那里就有了,而笛卡爾本人也并沒(méi)有像休謨那樣把懷疑論貫徹下去(當(dāng)然,休謨的懷疑論和笛卡爾的懷疑論是不同的,因?yàn)樾葜円婚_(kāi)始攻擊的對(duì)象并不是任何感覺(jué)經(jīng)驗(yàn),而僅僅是一部分經(jīng)驗(yàn)命題,因此可以說(shuō)休謨的懷疑論更弱一些,但是卻和我們的科學(xué)更為緊密一些,笛卡爾式的懷疑通過(guò) Moore 那樣的非常日常的做法就可以消除了,但是休謨的不行。)

笛卡爾本人的解決方法是,信自己,信上帝。笛卡爾停止懷疑的方式很簡(jiǎn)單,根據(jù)「I am thinking, therefore I am」就可以得出思維主體是存在的(這并不保證我的記憶是可靠的)。事實(shí)上,更為廣闊的推論是:凡是以「我覺(jué)得」開(kāi)頭的話都是正確的。即便我睡著了,「我覺(jué)得我不在做夢(mèng)」 也是正確的;即便我是 BIV,「我覺(jué)得我不是 BIV」也是正確的。因?yàn)槟愕拇_如此覺(jué)得。而笛卡爾的跳步在于,他引入了上帝,進(jìn)而為人類知識(shí)提供了辯護(hù):因?yàn)樯系鄄豢赡芷垓_我。這個(gè)步驟,大多數(shù)沒(méi)有信仰的人都會(huì)覺(jué)得過(guò)不去,因此就無(wú)法更進(jìn)一步地討論了。

在這里,我們可以開(kāi)始引入三個(gè)概念:skeptic paradox、straight solution 和 skeptic solution。

所謂悖論,自然有很多種理解,在這里我將不再采用邏輯上的理解方式,而用一個(gè)更日常一點(diǎn)的理解方式:通過(guò)顯然可以接受的前提,和看上去邏輯正確的推理,得到的顯然不可接受的命題,這就是悖論。而所謂的 skeptical,則是因?yàn)檫@個(gè)悖論的性質(zhì)是懷疑性的。相對(duì)的可以看一下別的悖論,如 Banach-Tarski paradox 就不是一個(gè)懷疑性的悖論。

既然有一個(gè) paradox,那么我們就需要處理它,處理它的方式有兩種,一種是承認(rèn)悖論的結(jié)論,然后解決剩下的事情,第二種是給悖論本身找茬,拒絕悖論的結(jié)論。在面對(duì)一個(gè) skeptic paradox 的時(shí)候,前者稱為 skeptic solution,而后者稱為 straight solution。這里可以認(rèn)為笛卡爾對(duì)于自己的 skeptic paradox 給出了一個(gè) straight solution。而對(duì)于這樣一個(gè)方式無(wú)神論者都認(rèn)為過(guò)不去的 straight solution,顯然會(huì)有人提出反對(duì)意見(jiàn)。


Hume 可以認(rèn)為是一個(gè)對(duì)于這個(gè) straight solution 的反對(duì)者,但是他并不是反對(duì)笛卡爾口中的「不能懷疑自己存在」的部分,而是反對(duì)一些別的東西,別的東西基本上就是從自己的經(jīng)驗(yàn)感覺(jué)之后開(kāi)始的。

我們不能懷疑自己的經(jīng)驗(yàn)感覺(jué),比如說(shuō)我覺(jué)得我看到了前面有一個(gè)電腦。而根據(jù)英國(guó)經(jīng)驗(yàn)論的一些傳統(tǒng),我們就會(huì)有一些基本的知識(shí),零散的。好,這個(gè)沒(méi)問(wèn)題,或者,就算這個(gè)地方有問(wèn)題,也不是休謨關(guān)心的問(wèn)題。休謨關(guān)心的問(wèn)題是,這樣一些論題:我們的歸納推理是否可靠?因果性從何而來(lái)?要注意一點(diǎn),他并不是說(shuō)我們相信的東西是錯(cuò)的,而是關(guān)注我們說(shuō)的這些東西的 justification 從哪里來(lái)。

當(dāng)然,這一塊的懷疑是比較混亂的,大體上可以有一個(gè)這樣的遞進(jìn)結(jié)構(gòu):

  • 我們的知識(shí)是通過(guò)歸納得到的,但是,歸納推理并不保真。如黑天鵝的例子:在人類踏足澳大利亞之前從未觀察到黑天鵝的存在,因此通過(guò)歸納會(huì)認(rèn)為所有天鵝都是白色的,但是黑天鵝的存在證偽了這個(gè)命題,因此歸納推理并不保真。

  • 既然歸納不保真,那么我們就要問(wèn),為什么我們要用歸納推理?一個(gè)常見(jiàn)的理由是,因?yàn)檫^(guò)去很多時(shí)候我們通過(guò)歸納推理得到了正確的結(jié)論,因此我們未來(lái)也可以采用歸納推理。但是,這個(gè)論證本身就用到了歸納推理,因此是無(wú)效的。

  • 進(jìn)而,人們會(huì)將歸納推理建立在某種必然的因果性上。但是,因果性存在于哪里呢?我們?cè)趺纯赡芸吹揭蚬裕?br>

  • 既然我們看不到因果性,無(wú)法進(jìn)行歸納推理,那么知識(shí)是如何可能的?甚至,我們可以這樣說(shuō):我看到面前有一個(gè)蘋果,肯定不是因?yàn)槲以?jīng)見(jiàn)過(guò)和這個(gè)完全一模一樣的東西,必然是有些許不同的,即便是同一個(gè)蘋果也是這樣,我們總是在不同的光線條件下看它,這樣,我們?nèi)绾伪WC自己看到的新的東西,依然能夠落入蘋果的范疇中。我們?nèi)绾慰赡軗碛腥魏谓?jīng)驗(yàn)知識(shí)?


休謨給出來(lái)了一個(gè) skeptic solution:我們的確沒(méi)有這樣的認(rèn)知能力,所謂的因果性不過(guò)是人們看到一個(gè)現(xiàn)象反復(fù)發(fā)生之后,在腦海中形成的一種概念之間的恒常連結(jié)。那么我們的知識(shí)是什么呢?我們的知識(shí)不是一個(gè)絕對(duì)正確的東西,我們沒(méi)有任何可靠的理由去相信明天太陽(yáng)還會(huì)升起,或者下一頓吃了飯就不會(huì)餓,我們只是依賴于這樣一種恒常連結(jié)來(lái)進(jìn)行判斷。而說(shuō)到底,這樣的判斷是沒(méi)有得到辯護(hù)的。它可以說(shuō)是基于人類本性的一種盲從。


總體上,休謨和笛卡爾的懷疑論都是認(rèn)識(shí)論意義上的懷疑論,只不過(guò),在處理懷疑論的時(shí)候,笛卡爾采用了一種較為草率的處理方式,而 Hume 采用了一種更徹底的方式。


在講 Wittgenstein 之前,先說(shuō)一下 Philosophical Skepticism & Ordinary Incredulity。懷疑這種行為,并不僅僅存在于哲學(xué)中,日常生活中也會(huì)存在懷疑,比如說(shuō)一個(gè)人會(huì)忽然懷疑自己是不是看錯(cuò)了,或者,記錯(cuò)了什么東西。但是,日常的懷疑和哲學(xué)上的懷疑是不同的。日常懷疑可以通過(guò)日常的手段消除,而就算它不能消除,也并不是原則上不能消除,而僅僅是由于一些經(jīng)驗(yàn)上的原因。比如說(shuō),一個(gè)人懷疑自己是不是記錯(cuò)了某張紙上的內(nèi)容,那么他只需要找到這張紙,就可以解除懷疑。當(dāng)然,有可能事實(shí)上由于某種原因,比如說(shuō)這張紙被燒掉了,使得這個(gè)人怎么都找不到這張紙,那么這個(gè)人就會(huì)無(wú)所適從。但是要注意,這并不是一種原則性上的不可解決。因?yàn)槲覀円廊豢梢约僭O(shè)有別的途徑,比如說(shuō)其他人曾經(jīng)給這張紙拍過(guò)照 etc.,這樣這個(gè)人就可以通過(guò)別的方式來(lái)進(jìn)行確認(rèn)。日常中即便有懷疑無(wú)法解除的情形,也不意味著這種懷疑是原則上不可消除的。

然而,哲學(xué)上的懷疑是沒(méi)有辦法通過(guò)日常的手段消除的。比如說(shuō)笛卡爾懷疑自己是不是被魔鬼欺騙了,或者,現(xiàn)代版本中的,你是不是缸中之腦,這是不可能消除的懷疑。套用黑客帝國(guó)里面的劇情,我們可以進(jìn)一步設(shè)想:就算是一個(gè)人發(fā)現(xiàn)了自己以前是缸中之腦,又如何證明他所在的真實(shí)世界不是另一個(gè)虛假的世界呢?因此,沒(méi)有任何日常的手段可以解除一個(gè) philosophical skepticism。


那么開(kāi)始談?wù)?Wittgenstein。維特根斯坦的懷疑論準(zhǔn)確來(lái)說(shuō)并不完全屬于維特根斯坦,而有一部分得賴在 Kripke 頭上,這個(gè)懷疑論是被 Kripke 從 Philosophical Investigation 中挖出來(lái)的,有興趣的人可以看 Kripke 的著作 Wittgenstein on Rules and Private Language,這是一本很短的書(shū),比大多數(shù)博士論文還短。但是我的讀法并不依照 Kripke,而依照 McDowell 對(duì)于 Kripke 的批評(píng),主要來(lái)自于論文 Meaning and Intentionality in Wittgenstein's Later Philosophy。

維特醬的懷疑論并不是認(rèn)識(shí)論意義上的,而是語(yǔ)義學(xué)意義上的,Kripke 給出了一個(gè)這樣的精細(xì)的重構(gòu),即便 Kripke 的觀點(diǎn)是錯(cuò)的,我還是要承認(rèn),我被這個(gè)重構(gòu)驚艷到了:

考慮加號(hào),我們說(shuō)加號(hào)的意義是確定的,在僅考慮自然數(shù)運(yùn)算的情況下。但是,我們肯定只想過(guò)關(guān)于加號(hào)的有窮多個(gè)例子,也只在過(guò)去有窮多次的情況下接觸過(guò)加號(hào),因此,必定存在一個(gè)自然數(shù) n,對(duì)于任意滿足 max{x,y}>n 的有序?qū)?(x,y),我們沒(méi)有計(jì)算過(guò) x y。換而言之,我們沒(méi)有計(jì)算過(guò)至少有一個(gè)被加數(shù)超過(guò) n 的加法。
因此,我們可以問(wèn),基于什么樣的理由,我們能夠確定我們過(guò)去表達(dá)的是 ,而不是另一個(gè)運(yùn)算 ?,? 是這樣定義的:當(dāng) x,y 都小于 n 的情況下,x?y=x y,否則,x?y=5。
要注意,這個(gè)地方質(zhì)疑的并不是我們目前對(duì)于「 」的意義,而是過(guò)去關(guān)于「 」的意義,我們有什么理由保證,過(guò)去我們?cè)谑褂谩?」的時(shí)候,實(shí)際上表達(dá)的是 而不是前面定義的?。首先這里要作出一個(gè)符號(hào)和意義的區(qū)分,我們可以用「 」這個(gè)符號(hào)表示加法 ,也可以用其表示?,這顯然是可以接受的。而另一方面,由于過(guò)去我們只在小于 n 的情況下接觸過(guò)「 」,因此我們無(wú)法分辨我們過(guò)去通過(guò)「 」表達(dá)的是 ,還是?。
另外要注意一點(diǎn),在構(gòu)建這個(gè)論證的時(shí)候,要避免將這個(gè)論證變成一個(gè)日常的懷疑論。有人可能會(huì)問(wèn),這里是不是說(shuō)我們有可能記錯(cuò)了?是,但是并不是這個(gè)例子最終想要表述的。記錯(cuò),或者是 LSD 導(dǎo)致的思維混亂,有可能導(dǎo)致我們出現(xiàn)這樣的錯(cuò)誤,即,使得對(duì)過(guò)去的記憶產(chǎn)生偏差。這種錯(cuò)誤,為「我們可能用同一個(gè)符號(hào)在過(guò)去和目前表示不同的意義,而我們并沒(méi)有察覺(jué)這一點(diǎn)」提供了可能性。但是,這并不僅僅是說(shuō)我們單純地記錯(cuò)了。因?yàn)槿绻麅H僅是記錯(cuò)了,那這里的懷疑就是一個(gè) ordinary incredulity,我們可以通過(guò)別的經(jīng)驗(yàn)的方式,比如說(shuō)旁人的語(yǔ)言或者可靠的記憶媒介,來(lái)消除懷疑。這里的問(wèn)題是,既然我們過(guò)去可能是在通過(guò)「 」表達(dá)?,那么我們也有可能通過(guò)「 」表達(dá)其它東西,比如說(shuō)表達(dá)※:當(dāng) x,y 都小于 n 的情況下,x※y=x y,否則, x※y=xy。


因此,我們得到結(jié)論:至少對(duì)于過(guò)去,不存在意義這樣一種東西。意義是不可能的。因?yàn)槲覀冊(cè)谶^(guò)去用任何一個(gè)符號(hào)的時(shí)候,我們都可以表達(dá)另一個(gè)意思,并且這種詮釋并不會(huì)導(dǎo)致任何矛盾。

請(qǐng)注意,這個(gè)例子并不局限在數(shù)學(xué)中,但是用數(shù)學(xué)舉例有它自然的優(yōu)點(diǎn)。當(dāng)我們問(wèn)一個(gè)人,這個(gè)信號(hào)燈是什么顏色的,那么他要同時(shí)滿足兩點(diǎn)才能保證回答的正確性:1、自己不是色盲;2、他對(duì)于顏色詞匯的使用包含著正確的意義。而數(shù)學(xué)問(wèn)題中,不會(huì)存在經(jīng)驗(yàn)干擾的成分,因此,討論起來(lái)更為方便。事實(shí)上這個(gè)例子可以用在任何詞匯上,比如說(shuō),考慮「桌子」這個(gè)詞,它在過(guò)去可能有兩個(gè)意思,一個(gè)意思是表示桌子,另一個(gè)意思是表示 tabiar。我們將一個(gè)對(duì)象稱為 tabiar,如果它不在艾菲爾鐵塔下,并且是一張桌子,或者,它在艾菲爾鐵塔下,并且是一張椅子。這種拼湊概念的做法可以用于任何概念,比如說(shuō) grue:如果一個(gè)對(duì)象過(guò)去是綠色的,或者現(xiàn)在是藍(lán)色的,那么它的顏色就是 grue,而我們要如何說(shuō)明我們過(guò)去使用「green」的時(shí)候,表達(dá)的是綠色,而不是 grue 呢?又比如說(shuō)鍵鼠:一個(gè)對(duì)象是鍵鼠,如果這個(gè)對(duì)象的造價(jià)高于十萬(wàn)元,則是鼠標(biāo),否則是鍵盤。我們?nèi)绾巫C明我們過(guò)去使用「鍵盤」這個(gè)詞的時(shí)候,不是在說(shuō)鍵鼠,而是真的就表示鍵盤呢?這種做法,被稱為概念的 Gerrymandering,其來(lái)源可以參考傑利蠑螈

Kripke 所做的最后一步是,將梯子踢掉:既然我們過(guò)去的話沒(méi)有意義,那為什么我們現(xiàn)在的話有意義呢?但是,這就真的構(gòu)成一個(gè) paradox:如果我們的語(yǔ)言是有意義的,那么我們的語(yǔ)言是沒(méi)有意義的。Kripke 通過(guò)談?wù)?/span>過(guò)去的意義來(lái)構(gòu)建這個(gè)悖論,而如果稍微不小心一點(diǎn),我們甚至無(wú)法將這個(gè)悖論說(shuō)出來(lái)。當(dāng)然,這里的最后一步并不是所有人都能接受的,但是,及便是我們能夠斷言任何過(guò)去的話都是沒(méi)有意義的(因?yàn)榭梢员蝗我庠忈專?,這也對(duì)我們的語(yǔ)言造成了極大的傷害,因?yàn)檎f(shuō)到底,我們根本就沒(méi)有「現(xiàn)在」這種東西。凡是說(shuō)出來(lái)的東西,都是過(guò)去說(shuō)出來(lái)的東西。

當(dāng)然,對(duì)于加法,我們會(huì)說(shuō),當(dāng)我們?cè)谡f(shuō)加法的時(shí)候,并不是單純地通過(guò)看的方式學(xué)習(xí),我們有一些感性的認(rèn)識(shí),比如說(shuō) 3 4 就是把 3 個(gè)東西和 4 個(gè)東西放在一起,數(shù)一共有多少個(gè)東西。因此,加法實(shí)際上是基于計(jì)數(shù)的。但是我們又要如何保證計(jì)數(shù)就真的是指計(jì)數(shù),而不是指一個(gè)別的概念呢?比如說(shuō)對(duì)應(yīng) count 這個(gè)概念,我們有 quount:當(dāng)數(shù)額小于 n,的時(shí)候,正常地?cái)?shù),當(dāng)數(shù)額大于 n 的時(shí)候,無(wú)論數(shù)到多少都是五個(gè)。并且,我們還可以在別的地方動(dòng)手,因?yàn)楦拍钪g的連接總是依賴于別的概念。如果我們期望用詮釋來(lái)排除懷疑,只會(huì)陷入無(wú)限的倒退中。(我認(rèn)為倒退并不會(huì)無(wú)限下去,停止的地方是我們對(duì)于「所有」這個(gè)詞的解釋,我們無(wú)法解釋「所有」這個(gè)詞,或者說(shuō),我們無(wú)法定義所有這個(gè)詞,當(dāng)然,這個(gè)詞有一些類似的表達(dá)方式,比如說(shuō)「全部」,比如說(shuō)「任意」,但是這并不是一個(gè)哲學(xué)問(wèn)題,而是一個(gè)關(guān)于人類語(yǔ)言的概念框架的問(wèn)題。)

要說(shuō)這個(gè)懷疑論和認(rèn)識(shí)論意義上的懷疑論有什么區(qū)別,那就是,認(rèn)識(shí)論意義上的懷疑論僅僅是讓你沒(méi)有經(jīng)驗(yàn)知識(shí),而這個(gè)懷疑論讓你連思考都無(wú)法進(jìn)行:如果任何詞匯都沒(méi)有確定的意義,思想要怎么進(jìn)行?語(yǔ)義懷疑論可以說(shuō)是 Wittgenstein 做出的一個(gè)開(kāi)創(chuàng)性的工作,我還真沒(méi)有看過(guò)這個(gè)懷疑論的古典版本。

Kripke 自然給出了他認(rèn)為 Wittgenstein 所持的解決方法,這是一個(gè) skeptic solution:意義的確不存在,但是我們使用語(yǔ)言是能夠得到辯護(hù)的,語(yǔ)言依然是一種規(guī)范性的行為。對(duì)于這種規(guī)范性的支持,來(lái)自于社會(huì)。我們?yōu)槭裁匆@樣使用語(yǔ)言,為什么在問(wèn)及艾菲爾鐵塔下的那個(gè)東西叫什么的時(shí)候回答椅子而不是桌子?為什么面對(duì) 68 57 我們會(huì)回到 125?因?yàn)閮蓚€(gè)原因:

  • 大部分人都有一種生物學(xué)上的傾向,以正常的方式回答問(wèn)題,這里的正常并不是真正的正常,而僅僅是基于大多數(shù),或者基于慣例的正常。

  • 不這樣做會(huì)受到懲罰,會(huì)被社會(huì)群體排斥,而人類群居的本性會(huì)讓自己盡量往這面靠。


但是,如果能夠體會(huì)后期維特根斯坦做事情的方法,就會(huì)知道 Kripke 的思路大概是錯(cuò)的。 Wittgenstein 本人不可能認(rèn)為意義不存在,后期維特根斯坦是一個(gè)非常依賴 common sense 的人,不可能給出這樣一個(gè)如此反常的東西。

This was our paradox: no course of action could be determined by a rule, because every course of action can be brought into accord with the rule. The answer was: if every course of action can be brought into accord with the rule, then it can also be brought into conflict with it. And so there would be neither accord nor conflict here.


這一段是 PI 201 的第一段,也即 Kripke 的解讀的根據(jù)。但是很明顯,他忽略了 PI 201 的第二段:


That there is a misunderstanding here is shown by the mere fact that in this chain of reasoning we place one interpretation behind another, as if each one contented us at least for a moment, until we thought of yet another lying behind it. For what we thereby show is that there is a way of grasping a rule which is not an interpretation, but which, from case to case of application, is exhibited in what we call “following the rule” and “going against it”.


維特根斯坦說(shuō)了,「概念需要詮釋」這件事情,是一個(gè)誤解。并不是所有的概念都需要詮釋,存在一些概念,我們不是通過(guò)詮釋來(lái)理解它們的。因此 RFP(rule-following paradox)從一開(kāi)始就不成立:如果每個(gè)概念都需要詮釋,而每個(gè)詮釋也都需要詮釋,那么我們就會(huì)陷入無(wú)窮倒退中,因此語(yǔ)言沒(méi)有意義。但是,并不是每個(gè)概念都需要詮釋。(如果可能的話我希望用「詮釋」對(duì)應(yīng)「interpretation」,「解釋」對(duì)應(yīng)「explanation」)在學(xué)習(xí)很多基礎(chǔ)概念的時(shí)候,我們還是很小很小的小孩,甚至連 asking for interpretation 都做不到。我們根本就不是通過(guò)問(wèn)詮釋的方式來(lái)學(xué)習(xí)基本概念的。

PI 85 以這樣一句話開(kāi)頭:A rule stands there like a signpost。而問(wèn)題在于,Kripke 將這句話讀成了 A rule stands there just like a signpost. 說(shuō)出「所有對(duì)象都需要詮釋之后才具有意義」這種觀點(diǎn)的動(dòng)機(jī),其實(shí)很好理解:考慮一個(gè)路牌,路牌上畫(huà)著一個(gè)人伸出他的左手指著你的右邊(你面向路牌),這種情況下,經(jīng)驗(yàn)告訴我們這個(gè)路牌的意思是叫我們往右走,但是果真如此嗎?為什么不是叫我們學(xué)著這個(gè)人的姿勢(shì)站著,伸出左手,因此是往左走?為什么不是叫我們學(xué)著這個(gè)人伸手往右邊一指,然后回家,或者在這里一直站著?反過(guò)來(lái)考慮這個(gè)路牌,這個(gè)路牌有什么含義呢?這個(gè)路牌本身有任何意義嗎?它是鐵做的,0.2 厘米厚,上面有一些這樣那樣的色塊,我們可以通過(guò)將涂料刮下來(lái)分析的方式知道這是什么漆,然后呢?路牌本身,不具有任何意義,它的意義都是人為賦予的。而在接觸一個(gè)陌生文化的時(shí)候更是如此,我們?cè)噲D用自己的語(yǔ)言給對(duì)方的語(yǔ)言文字以及日常符號(hào)做出詮釋。

將路牌的情況平移到人身上,似乎我們心中的那些東西,都像路牌那樣傻傻地站在那里,除非被詮釋了,否則就沒(méi)有意義。因此,我們總需要詮釋才能獲得意義,但是詮釋本身也存在與心靈中,按照前面的說(shuō)法,詮釋,就其本身而言,作為心中的物體,也毫無(wú)意義。因此意義不存在。這就是 Kripke 的思路。

McDowell 指出,Kripke 的錯(cuò)誤在于他假定了理解總是需要詮釋的。在 Kripke 的書(shū)中,他寫到:No matter what is in my mind at a given time, I am free in the future to interpret it in different ways. 這便假定了詮釋是必須的。然而很多時(shí)候,我們的行為在詮釋之前就完成了。比如說(shuō)你聽(tīng)到一個(gè)命令:「向左轉(zhuǎn)」,然后你向右轉(zhuǎn)了,結(jié)果發(fā)現(xiàn)不對(duì),和別人轉(zhuǎn)的方向不一樣,于是重新轉(zhuǎn)回去,請(qǐng)問(wèn)這個(gè)時(shí)候你如何詮釋了「向左轉(zhuǎn)」這個(gè)命令呢?難道你還會(huì)首先回憶起小時(shí)候?qū)W講話的時(shí)候,父母說(shuō)「右手就是吃飯的這一只手,左手是另一只」么?我傾向于認(rèn)為詮釋沒(méi)有發(fā)生。

導(dǎo)向 Kripke 的解讀的另一個(gè)原因是,他認(rèn)為我們?cè)诳紤] meaning 這個(gè)問(wèn)題的時(shí)候,只能求助于內(nèi)部。所謂的內(nèi)部,就是你腦袋里面的那些東西。但是,真的如此嗎?前面我們可以看到,一個(gè)人在理解向左轉(zhuǎn)這個(gè)命令的時(shí)候,并不完全就是依賴于自己,別人的行為本身也可以作為理解和自己的行為的依據(jù)。當(dāng)然,更為深遠(yuǎn)一點(diǎn)的考慮會(huì)認(rèn)為,語(yǔ)言中大多詞匯的意義植根于整個(gè)社會(huì)的文化和歷史中。這也即是我認(rèn)可的 Wittgenstein 會(huì)給出的答案,a straight solution to RFP。我們的行為,不僅僅是 Kripke 意義上受到辯護(hù)的,這種辯護(hù)來(lái)源于我們?nèi)绱诉@樣使用語(yǔ)言的歷史中。因此,我們可以看到一個(gè)這樣的差別:依據(jù) Kripke 的解讀,PLA(private language argument,私人語(yǔ)言論證)中的私人語(yǔ)言會(huì)指向只有一個(gè)人說(shuō)的語(yǔ)言(因?yàn)闆](méi)有別的人來(lái)形成「正確的大多數(shù)人」),但是依據(jù) McDowell,如果僅僅是說(shuō)這種語(yǔ)言是一個(gè)人在使用,但是原則上可以翻譯為日常語(yǔ)言,能被其它人理解,那么就不是私人語(yǔ)言。




補(bǔ)充資料:當(dāng)古代希臘哲學(xué)家稱他們自己是懷疑者時(shí),他們的意思可能是他們是非獨(dú)斷的探究者。希臘懷疑主義的創(chuàng)始人是愛(ài)利斯的皮浪,正因如此,懷疑主義也被稱作“皮浪主義”。皮浪主義被認(rèn)為提出了許多論式,表明現(xiàn)象世界充滿著反對(duì),沒(méi)有任何東西可以擔(dān)保我們理解的事物就如它們的實(shí)際所是。因此最好的辦法是對(duì)判斷采取懸置態(tài)度,以獲得寧?kù)o的狀態(tài)。

古代懷疑主義既抨擊知識(shí)又抨擊信念,是一種生活哲學(xué),現(xiàn)代懷疑主義只對(duì)知識(shí)提出挑戰(zhàn)。正因如此許多哲學(xué)家認(rèn)為,古代懷疑主義更為嚴(yán)重。在現(xiàn)代懷疑主義中,還存在著倫理學(xué)和科學(xué)之間的論題區(qū)別。而且,倫理的或道德的懷疑主義(它斷言不存在任何客觀價(jià)值)已成為一個(gè)特別受關(guān)注的領(lǐng)域。在哲學(xué)史上,懷疑主義是一種否定的但卻是有推動(dòng)作用的力量。在試圖駁斥和克服懷疑主義的過(guò)程中,哲學(xué)家磨練了對(duì)哲學(xué)問(wèn)題的公式化表述以及作出了解決它們的努力。



哲理、思辨、學(xué)識(shí)、意見(jiàn)


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